Растение Датура или по другому – «Дурман трава», или «Растение Дьявола», является не просто красивым растением, но и сильным галлюциногеном. Используется шаманами и ведьмами по всему миру. Почему? Об этом вы узнаете из нашей статьи. А так же мы дадим несколько советов о том, как вырастить это магическое растение у себя дома или на участке. Приятного прочтения!
Кто хоть как-то интересуется магией и шаманизмом, наверняка слышал, а может и читал серию книг Карлоса Кастанеды. Этот человек на протяжении многих лет учился менять свое восприятие у шамана племени Яки – Дона Хуана.
Чтобы начать видеть мир в виде энергий, необходимо сместить свою точку сборки, которая у нас зафиксирована в одном положении. В следствии чего мы воспринимает один мир – наш с вами повседневный мир предметов и ничего больше, к сожалению.
Люди, которые имеют с детства подвижную точку сборки, воспринимаются нами как ведьмы и маги. Это те, кто может видеть больше нас, глубже и дальше, их преграды не зафиксированы, как у большинства людей. Они чувствуют мир духов и параллельные миры.
Но вернемся к растению Датура (Дурман трава). Зачем ее использовал Дон Хуан? Сила травы — это один из способов сместить точку сборки Карлоса Кастанеды. Свойства растения таковы, что способны влиять на состояние человека и выводить его восприятие на другой уровень. Для этого же Дон Хуан использовал .
Считается, что Трава Дьявола растет на участке каждой . А умение ее использовать является частью знаний шаманов, магов и ведающих матерей.
Как выглядит Дурман Трава, смотрите ниже, на картинке. Теперь, когда будете проходить частные владения и увидите на их территории такой цветок, то будьте аккуратнее, может быть, там живет местный знахарь или ведьма. Хотя, там может быть и просто садовод-любитель))
Опасность от растения
Не стоит бросаться, сломя голову, в поисках этого растения, чтобы ощутить на себе действие Датуры. Да, рецепт приготовления этой травы можно найти в книгах Кастанеды, но никто не гарантирует вам, что там описан полный и правильный рецепт. Вы можете себе только навредить или, еще хуже, потерять свою жизнь. Будьте осторожны.
Люди сильные и самоуверенные , и забывают про уважение к окружающему нас миру, включая растения. А они, в свою очередь, могут безжалостно за это наказать. Ведь мы воспринимает только физический, но совсем ничего не знаем о мире духов, который расположен рядом с нами.
Но вернемся снова к Дурман траве по имени Датура. Что из себя представляет этот и как он выглядит?
Дурман трава – основные факты
Это красивое растение имеет цветки в виде колокольчиков и крупные листья. За это его любят многие садоводы, т.к. он придает элегантный вид участку. Но, в то же время, его многие опасаются высаживать на своей территории, потому что оно, по своим природным свойствам, ядовито.
Датура (лат. Dature):
- относится к семейству паслёновых;
- является однолетним (но если предоставить теплую зимовку, то станет и многолетним);
- в своем виде имеет разный окрас цветков: розовый, оранжевый, синий, красный и молочный цвет;
- используется в народной медицине и фармокологии;
- не прихотливый;
- достигает размера до 1,5 метра.
- очень ярко и интенсивно пахнет
Как вырастить Траву Дьявола (Датуру) дома или на участке?
Замочите смена в теплой воде, примерно на час. Это позволит определить годные семена от не годных. Хорошие будут на дне, а плохие, которые не прорастут, всплывут.
Датура прорастает от двух до трех недель. Когда ростки взойдут, поместите их в хорошо освещенном месте.
Если вы хотите посадить растение на своем участке, то ростки должны быть не менее 20 см в высоту, прежде чем вы их перенесете в открытый грунт. При пересадке будьте очень аккуратны. Нельзя повредить корни травы.
Высаживать на участке надо на расстоянии примерно в метр друг от друга, так как растению нужен простор и свобода.
Дурман трава произошла из Северной Америки, поэтому ей требуется хороший свет и тепло. В холодное время года климат помещения, в котором живет растение, не должно быть меньше 10ти градусов по цельсию.
Не размещайте цветок возле батарей и обогревателей. Сухой и жаркий климат может повлиять на внешний вид растения – оно побледнеет и вытянется.
Когда датура активно растет, то поливать нужно регулярно. Зимой полив по мере необходимости.
Уютный показатель влажности воздуха для датуры – 60%. Поэтому зимой регулярно опрыскивайте растение или установите специальный для этого агрегат.
Дурман трава начинает цвести где-то в июне и завершает этот процесс с приходом первых холодов.
Сами цветки быстро распускаются и так же быстро увядают. Поэтому можно смело убирать завядшие бутоны и ждать расцвет новых.
Собираем семена Датуры
Когда приходит период отцветания, появляются семенные коробочки. На поверхности этих коробочек образуются шипы.
Чтобы не растерять семена, когда коробочки раскроются, наденьте на них мешочки сделанные из прозрачной и легкой ткани. Так вы увидите, когда они раскроются и не потеряете семена.
Делаем выводы
У растения Датура (или Дурман трава) три армии поклонников:
- Садоводы
- Маги / Шаманы / Ведьмы
- Любопытные
С первыми двумя пунктами все понятно. А кто такие Любопытные? Ну конечно же это те, кто начитался книг Карлоса Кастанеды и ищет приключений на своё мягкое место))
Если вы относитесь к третьей категории, то еще раз хотим вам сообщить: Дурман трава или Датура – ядовитое растение. Передозировка (а для каждого организма может быть своя доза) приведет к смерти. И если у вас нет наставника-шамана, то самостоятельно принимать дурман траву мы крайне не рекомендуем.
Любите свою жизнь. Общайтесь с растениями. Подписывайтесь на обновления сайта и делитесь статьей с друзьями.
В переводе с монгольского языка означает "лекарство против страха" или магическое растение, защищающее от злых людей. Тибетские ламы применяли артыш в своей медицинской практике для восстановления психоэмоционального контура, снятия "сглаза", лечения неврозов, энуреза у детей, ночных страхов, фобий и других нервно-тревожных состояний. Растет на высоте 2500-3000 метРОВ. Обычно прорастает в местах выхода энергии. Эти места называются "роза ветров", здесь встречаются стихии. Растет изолированно или небольшими ареалами в скалах. Его ареалы можно найти и определить по пряному, немного дурманящему запаху. Там, где он растет "святое место", монахи впадали в состояние транса или просветления. Идеальное место для медитации и созерцания. Каш-кара и Артыш - основные лекарственные растения, которые применяют в своей практике ламы-врачеватели. В основном трактате "Чжуд-ши" написано: "Артыш - изгоняющий злых духов". В буддийских монастырях артыш применяют для окуривания помещений во время медитаций и обряда. Артыш считается священным растением. Каждый монах имеет его у себя в ашраме. Артыш надежно защищает жилище от врагов. Ламы-врачеватели применяют артыш для снятия страха у детей. Для этого они окуривают детей (три круга против часовой стрелки), используют специальную бронзовую курильницу. В это время они находятся в медитативном состоянии - в состоянии безмолвия (феномен пустой головы). Окуривание дымом арса особенно распространено в Южной Сибири. В Туве этот вид можжевельника называется артыш и является обязательным компонентом ритуально-обрядовой практики. Любое лечение начинается с обряда окуривания - очищения от нечисти. Вообще, любое место, где могут оказаться недобрые силы, обязательно окуривается.
В работах, посвященных анализу шаманского реквизита в Туве, обычно большое внимание уделяется костюму, бубну, зеркалу и изображениям духов, артышу значение, как правило, не придается. Тем не менее, лампада с порошком сухих веточек артыша или сами подсушенные веточки являются одним из важнейших атрибутов тувинских шаманов.
Артыш на шаманском сеансе
Шаман зажигает лампаду или поджигает веточку и очищает, прежде всего, себя и инструменты. Делает он это обычно в определенной последовательности обводя лампадой вокруг предмета 3 или 9 раз по солнцу: сначала колотушка, потом головной убор, который сразу после этого надевается на голову, затем бубен, и, наконец, сам очищается, проводя ногами над тлеющим артышем - три раза левой ногой, затем также правой и снова левой два раза.
В помещении, где курится можжевельник, легко испытать на себе его дурманящее влияние. При длительном нахождении в таком помещении, а шаманские обряды как правило длятся несколько часов, наркотический эффект этого дыма может быть очень сильным. Сейчас шаманы используют можжевельник, не задумываясь над его наркотическими свойствами, для них он превратился в символическую природную силу.
Человека пришедшего за помощью к шаману перед обрядом тоже очищают, проводя круги по солнцу вокруг лица и сложенных перед ним рук. Если проводится большой обряд, священным дымом очищают подобным образом всех присутствующих. При этом, во время обряда можжевельник постоянно должен тлеть, чтобы он не потух, следит либо сам шаман, либо помощник, выбранный из числа присутствующих.
Артыш должен гореть постоянно только в помещении, на открытом воздухе это не обязательно. В прежние времена дым можжевельника более активно использовали для контакта с миром духов. В представлении тувинских шаманов артыш помогает контакту с духами, также как такие абстрактные не персонифицированные понятия как ум, свет, звук, чистота.
Применение
- для окуривания помещений во время обрядов и медитации
- для снятия сглаза, наговоров, порчи, страха и энуреза у детей (дым арса снимает чужие биополя, для этого человек окуривается слева направо в три круга
- для очищения дома (квартиры) от патогенной энергии и фантомов
- для защиты жилища от врагов
- при ревматизме ветки арса используют для ванн. Эти процедуры успокаивают и снимают боли
- при гриппе применяют отвар травы внутрь и окуривание дымом
- арса обладает сильным фитонцидным действием. Он убивает болезнетворные бактерии, тем самым дезинфицируя помещение при окуривании, дым арса очень полезен для лёгких
Окуривание
Поджечь веточку, потушить огонь и окуривать помещение или человека.
Для защиты своего жилища, тувинцы например, обязательно вешают веточку арса у входа в юрту, таким образом они защищают своё жилище от злых духов и несчастий.
Кроме того шаманы и ламы-врачеватели применяли арса для снятия страха у детей.
Для этого они окуривают детей (три круга против часовой стрелки), используют специальную курильницу. В это время они находятся в медитативном состоянии - в состоянии безмолвия (феномен пустой головы).
Арса хорошо сочетается в сборах. При введении арса в успокоительный сбор действие отвара усиливается в 10 раз. Через определенное время происходит мгновенное расслабление тела. Теряется ощущение физического тела.
В агни-йоге артыш применяется для снятия чужих биополей. Для этого больной окуривается слева направо в три круга.
Артыш обладает очень сильным фитонцидным действием. Убивает болезнетворные бактерии, тем самым дезинфицирует помещение. Окуривание: берут полусухой артыш (40% воды), поджигают веточку и окуривают больного слева направо. При сильном возгорании пламя следует затушить и окуривать дымом. Будьте осторожны с огнем.
Приготовление отвара:
одна веточка на 1/2 л кипяченой воды, настоять на медленном огне 0,5-1 час, пить 100-150 мл 2 раза в день.
СПИСОК СВЯЩЕННЫХ ТРАВ, КОТОРЫМ ПОЛЬЗУЮТСЯ ШАМАНЫ
Для окуривания обычно пользовались шалфеем, считавшимся у индейцев священным растением, чьи особые качества делали его наиболее пригодным для духовного очищения. Дым тлеющего шалфея рассеивает негативные энергии, примешивающиеся к человеческой ауре. Дым высушенного болотного мирта, другого священного растения индейцев Северной Америки, оказывал освежающее воздействие на ауру. Его можно сравнить с действием лосьона после бритья или дезодоранта на физическое тело. Желтый подмаренник (Galium Verum), произрастающий в Британии и Северной Европе, обладает сходными качествами. Можно пользоваться также высушенной лавандой. Вы можете сделать пучок трав для окуривания, связав обычной ниткой желтый подмаренник, несколько стебельков лаванды и листья шалфея.
Дым отгоняет негативные энергии, образовавшиеся вследствие ссор, тяжелых эмоциональных переживаний, очищает пространство.
Шалфей обладает сильными магическими свойствами и активно используется магами.
Если человеку необходимо принять важное решение, необходимо воспользоваться эфирным маслом шалфея, аромат этого растения поможет с этим.
Магическая сила шалфея помогает добиться успеха, денег, процветания. Так же магия шалфея восстанавливает ауру и зарубцевать ее, если человека обманули или были неверны ему. Шалфей поможет человеку открыть его новые возможности самовыражения.
Масло шалфея относится к афродозиакам, магическая сила этого растения помогает наладить отношения супругов, если у них возникли сложности. Шалфей разжигает в сердце любовь.
Шалфей использовали так же для того, чтобы защитить свой дом от нечистой силы. Для этого люди зарывали под порогом старый носок, который наполнен шалфеем. Магическая сила шалфея продлевает жизнь. Люди носили с собой шалфей, что бы растение не только защищало от дурного глаза, но и помогало обрести мудрость.
Шалфей помогает исполнять желание. Для этого на листике растения необходимо написать желание и положить под подушку. Спать на ней три ночи, и в одну из ночей желание должно присниться, если приснится – исполнится, а если не приснится, необходимо закопать.
Кроме этого, шалфей помогал установить связь с умершим. Для этого проводили следующий ритуал: на могилу, во время похорон клали шалфей на могилу. Этим человек показывал душе умершего, что о нем никто не забыл, о нем помнят, любят и почитают его.
кладите в обувь, чтобы предупредить усталость во время долгого путешествия.
Носите с собой для защиты от диких зверей, яда или смертельного удара.
Сделайте настой и пейте его, чтобы обрести дар ясновидения.
Потрите только что появившиеся листья артемизии о магическое зеркало или хрустальный шар, это увеличит их силу и откроет "третий глаз".
Добавляйте в благовония, предназначенные для ясновидения и прорицания.
Если положить траву в подушки, вы увидите вещие сны и усилите свои способности ясновидения. Пучки полыни, подвешенные в доме, отгоняют негативных существ.
Полынь с древних времен использовали как обереги от темных сил.
Полынь добавляли в зелья, которые защищали от колдовства и от молнии, применяли в лекарственных снадобьях – от лихорадки, слабеющего зрения. Существует легенда, по которой необходимо в ночь, накануне Иванова дня, раскопать землю у корня полыни, найти там уголек и носить его с собой. И этот самый уголек защитит вас от чумы, молнии, малярии и ожогов.
У древних славян полынь считалась культовым растением, способным очистить и физический мир, и духовный. Буддисты и йоги уверены: эфирное масло полыни – одно из лучших средств, помогающих сосредоточиться при медитации.
Это наиболее эффективное средство против русалок и схожих с ними мифологических персонажей славянского фольклора. Запах этой травы способен выгнать из дома практически любую нечисть.
Полынь обладает свойством восстанавливать нашу гармонию с природой, и при сильной концентрации ее дымов восприимчивые люди могут начать видеть существа тонкого мира - в этом заключается вторая причина столь редкого применения полыни. По сути дела, ее применяют только маги, которые не боятся потусторонних контактов.
В Пруссии, Баварии и других германских землях артемизию использовалась в тех же целях, что и рябину
в Шотландии - для защиты от ведьм. Прусские фермеры складывали стожки из этой травы на въездах и вокруг лугов, где паслись коровы, чтобы защитить животных и их молоко от ведьм.
В Японии жители ограбленного дома, обнаружив следы грабителя, жгут на них траву, чтобы уязвить его ноги и не дать ему убежать от полиции.
У американских индейцев символизирует женское, лунное, ночное жизненное начало наряду с хризотамиусом, олицетворяющим начало мужское, солярное и дневное.
У китайцев она означает достоинство, являясь одной из восьми Наивысших Драгоценностей.
У греков это растение посвящено Артемиде.
Собирать артемизию надо до восхода солнца в то время, когда Луна прибывает. Листья артемизии лучше срывать с растения, клонящегося к северу. Артемизия будет обладать наибольшей силой, если вы соберете ее во время полнолуния. Полынь - очень сильное, но в то же время очень прихотливое растение. Растет она медленно и плохо вырастает из семян, поэтому когда режете эту траву, старайтесь не срезать ее под самый корень. Срежьте только верхушку - наибольшей силой у этого растения обладают его бутоны (стебель для работы не нужен).
Полынь - одна из мощнейших антидемонических трав, которые воздействуют на энергетику всего организма.
Окуривание помещения полынью Полынь чаще всего применяют в виде курений.
Абсолютно безопасный метод ее применения - это повесить в доме (лучше в спальне или коридоре) небольшой пучок этой травы.
Запах полыни настолько неприятен водяной нечисти, что она покидает тот дом, где полынь просто присутствует.
Антидемонические свойства полыни увеличиваются на убывающей Луне.
Существовал даже специальный день, когда можно было собирать полынь для этих целей. Делали это в конце августа на Успение.
Собранная в это время полынь считалась и самой целебной. Но для лекарственных целей заготавливать её можно было в течение всего лета.
Артыш (Можжевельник)
Окуривание дымом можжевельника особенно распространено в Южной Сибири. В Туве этот вид можжевельника называется артыш и является обязательным компонентом ритуально-обрядовой практики.
Сорт можжевальника, который используют шаманы Тывы растет исключительно в горной тайге Саянов и ближайших к ним небольших гор и сопок. Артыш отличается и по виду, и по запаху, и по оказываемому на человека эффекту. Место, где растет Артыш можно почуять за несколько метров по сладкому и насыщенному запаху. Чаще растет отдельными низкорослыми кустами или полянками в расселинах скал. Обычно прорастает в местах выхода энергии. Эти места называются "роза ветров", здесь встречаются стихии. Такие места считают энергетически сильными, шаманы и ламы там проводят свои обряды, ритуалы, медитации.
Считается, что артыш изгоняет злых духов и дает силу духам-помощникам. Основное применение в шаманизме - это очищение, при этом очищают как правило все. Артышом окуривают людей, собравшихся на камлание, окуриваются сами шаманы и обязательно окуривают всю атрибутику. Артыш также считается священным растением, поэтому пространство в котором зажгли ветку артыша и оставили тлеть считается священным. Ритуал окуривания, идущий перед ритуалом подношения молока, является обязательным элементом любой шаманской работы.
Любое лечение начинается с обряда окуривания - очищения от нечисти. Вообще, любое место, где могут оказаться недобрые силы, обязательно окуривается. Лампада с порошком сухих веточек артыша или сами подсушенные веточки являются одним из важнейших атрибутов тувинских шаманов. Шаманский сеанс обычно начинается с окуривания артышем.
В помещении, где курится можжевельник, легко испытать на себе его дурманящее влияние. При длительном нахождении в таком помещении, а шаманские обряды как правило длятся несколько часов, наркотический эффект этого дыма может быть очень сильным. Сейчас шаманы используют можжевельник, не задумываясь над его наркотическими свойствами, для них он превратился в символическую природную силу.
Человека пришедшего за помощью к шаману перед обрядом тоже очищают, проводя круги по солнцу вокруг лица и сложенных перед ним рук. Если проводится большой обряд, священным дымом очищают подобным образом всех присутствующих. При этом, во время обряда можжевельник постоянно должен тлеть, чтобы он не потух, следит либо сам шаман, либо помощник, выбранный из числа присутствующих.
В переводе с монгольского языка означает «лекарство против страха» или магическое растение, которое защищает от плохих людей. Тибетские ламы применяли артыш в своей медицинской практике для восстановления психо-эмоционального контура, лечения неврозов, снятия «сглаза», энуреза у детей, фобий, ночных страхов и других нервно-тревожных состояний.
Применение:
для окуривания помещений во время обрядов и медитации;
для снятия сглаза, наговоров, порчи, страха и энуреза у детей (дым снимает чужие биополя, для этого человек окуривается слева направо в три круга;
для очищения дома (квартиры) от патогенной энергии и фантомов;
для защиты жилища от врагов;
при ревматизме ветки можжевельника используют для ванн. Эти процедуры успокаивают и снимают боли;
при гриппе применяют отвар травы внутрь и окуривание дымом;
обладает сильным фитонцидным действием. Он убивает болезнетворные бактерии, тем самым дезинфицируя помещение при окуривании, очень полезен для лёгких.
Стоит сказать, что при сжигании веток выделяется малая часть особых "наркотических" веществ, который может воздействовать на человека, если тот вдохнул чрезмерное количество дыма.
При обычном окуривании помещений эти вещества на человека не воздействуют. Шаманы, волхвы, ведуны утверждают, что это не наркотик в своём истинном виде, а особый фермент, который может открыть тайное зрение - магическое, экстрасенсорное, для того чтобы увидеть мир духов, и общаться с выходцами из другого мира напрямую.
В ленте группы вы найдёте молитвы, заговоры и много полезной для вас информации.
Эта статья была автоматически добавлена из сообщества
Приемы сбора магических растений ("растений силы") существовали у многих народов. Перед тем, как в означенный день и час растение срывалось, его освящали знаками и словами, соответствующих планет - покровительниц растения. Только после этого растение вырывалось с корнем или же специальным ножом срезались необходимые части. Делалось это с целью освободить жизненную сущность растения, способствующую целебным свойствам.
К.Кастанеда в «Путешествии в Исклан» и «Учении дона Хуана» описывал подобные приемы у североамериканских шаманов из племени яки. Как отмечает исследователь майянской культуры доктор Х.Аргуэльес, племя яки было первым потомком народа Майя, отделившемся от основного клана с целью сохранения магического учения в относительно чистом виде.
Узловым моментом обучения магов этого племени являются состояния «необычной реальности», достигаемые при помощи психотропных растений. Дон Хуан, один из магов племени, обычно использовал три из них: дурман обыкновенный (Datyra inoxia), кактус пейот или мескаль (Iophorhora williamsii) и галлюциногенный гриб рода Psilocybe. «О растениях нельзя рассказать, их нужно познать самому» - любил говорить дон Хуан Матус.
К.Медоуз отмечает способности «рунических шаманов» - друидов общаться с деревьями, которые они почитали в своих культах: «Рунические шаманы полагают, что люди имеют естественное родство с деревьями. Мы устроены сходным образом, хотя «корень» человека находится в голове, а руки и ноги подобны ветвям, тянущимся вперед и вверх. Мы созданы из сходного органического материала, вещества нашей матери-Земли.
Согласно северной традиции, деревья играют важную роль в защите окружающей Среды и поддерживают здоровый атмосферный баланс. Более того, они стоят на страже духовной экологии, скрытой за миром явлений. Если относиться к деревьям с почетом и уважением, они открывают доступ к внутренней реальности, где содержится знание об устройстве природы и Вселенной... Деревья и рунные силы, с которыми они ассоциируются, реагируют на доброе намерение, делясь с нами своей мудростью. Они «настраиваются» на наше намерение, образуя канал, по которому могут передаваться их качества.
Когда наши мотивы и намерения находятся в гармонии с природой и другими формами жизни, вибрации нашего духа входят в резонанс с тонкими вибрациями Природы. Устанавливая связь с деревом, мы воспринимаем его жизненную сущность и создаем возможность «диалога» с ним. Общение с деревом того или иного вида и использование ассоциируемой с ним рунной силы расширяет границы нашего восприятия и дает бесценный опыт духовной экологии».
Шаманы и маги считают, что, несмотря на кажущееся отличие, между растениями и людьми существует определенное родство. Растения, особенно магические, обладают силой расширять наше восприятие и выводить его за рамки ограниченного мира обыденной реальности. Это обусловлено тем, что мир растений и мир людей имеют общую «полосу восприятия» энергии Вселенной. Однако, кроме общего сектора «полосы восприятия» мир растений обладает и собственным, присущим только ему, восприятием энергии. Используя магическую силу растений, человек может значительно расширять свое восприятие, выходя за рамки обыденной картины описания мира.
Подобные состояния подробно описаны в работах К.Кастанеды и М.Харнера, обучавшихся у своих учителей шаманским практикам. Эти измененные состояния сознания получили название «состояний неординарной реальности».
Согласно представлениям шаманов и магов, растения равно как камни, животные и люди, обладают духовной сущностью и наделены неповторимыми духовными частотами, которые могут оказывать на человека благотворное влияние. Д. Стивенс и Л.С.Стивенс отмечают, что: «Шаманы всех стран знали о духах растений и их свойствах и использовали их для лечения и других целей. Они обнаружили, в каких количествах должны употребляться определенные растения, чтобы улучшилось пищеварение, очистилась кровь и успокоились нервы.
Шаманы научились заваривать и настаивать одни растения и сжигать другие, чтобы воспользоваться очищающими свойствами дыма. К примеру, шалфей можно заваривать как целебный чай, а можно сжигать.
Чем больше у шамана союзников - духов растений, тем он могущественнее. Использование духов растений - это определенная специализация шаманов, но только шаманы, испытывающие интерес к миру растений, беспрерывно контактируют с ними, в отличие от других шаманов».
Порой такой «контакт» требует перехода в состояния неординарной реальности, в которых шаман общается с духами растений «напрямую», получая от них советы и нужную информацию.
Таким образом, психоделические. растения, содержащие галлюциногенные вещества, способны изменять картину нашего осознания окружающей действительности. Подобные вещества используют не только индейцы яки, но также другие многочисленные потомки майя, ацтеков, инков и других индейских племен, проживающих на огромной территории от Аризоны (США) до бассейна Амазонки. При этом, большинство растений, используемых индейскими племенами, аналогичны и произрастают на территории обеих Америк.
Дурман (лат. Datura) - род растений семейства Паслёновые (Solanaceae). Крупные травы, редко древовидные растения.
Описание дурмана
Дурман является многолетним растением, достигающим до 1 метра в высоту (а то и более, на хорошей почве). Стержневой корень, стебель вильчасто-ветвистый, простой, гладкий. Листья у дурмана очередные, крупные, выемчато-зубчатые или гладкие с заостренной верхушкой. Цветки - одиночные, пахучие, крупные, трубчатые, на прямых пушистых цветоножках. Цвет их может быть желтый, синий, красный, и просто белый. Распускаются цветы к вечеру.
Плоды - шаровидные или яйцевидные, окруженные со всех сторон колючими шипами. Когда созревают - раскрываются четырьмя створками. Семена - небольшие, гладкие и черные. Семена дурмана отличает редкая выносливость, они не теряют всхожесть порой даже если пролежали почти полвека.
«Бешеное зелье» - народное название дурмана, данное этому представителю семейства пасленовых за его яд. Русское имя дала отравляющая доза дурмана, вызывающая бред, фантастические галлюцинации, получившие в народе название «одурманивание». При отравлении этим растением наступает нервное возбуждение, которое может привести к психическому расстройству, если вовремя не принять меры.
Все растение содержит алкалоиды тропанового ряда, главным образом гиосциамин, атропин, скополамин: среднее содержание суммы алкалоидов в стеблях 0,15 %, в корнях - 0,26 %, в семенах - 0,22 %, в цветах от 0,1 до 0,8%. Из всех разновидностей дурмана, дурман индийский содержит самую высокую концентрацию алкалоида скополамина. Также эта разновидность дурмана содержит в себе такие алкалоиды, как гиосциамин, атропин, метелоидин, датуметин, норгиосциамин, норскополамин.
На протяжении многих веков люди использовали дурман. В народе его еще называли: шальная трава, водопьян, дурнопьян, бодяк, трава колдунов, трава дьявола.
Им активно торговали, обменивались, возя его по всему миру. И сейчас лишь могут предполагать откуда он пришел. Существует две версии происхождения этих растений.
Первая - родиной дурмана является Мексика и Центральная Америка, а затем он был завезен в Европу вместе с другими пасленовыми. Во второй версии утверждается, что дурман пришел из прикаспийских степей, а затем попал в Европу в Средние века вместе с цыганами.
Сейчас дурман произрастает на обширной территории Европы и Азии, в Америке, и т.д. - в странах, находящихся в умеренном поясе земли. В наших странах дурман обыкновенный распространен в европейской части России, Крыму, Западной Сибири, на Украине и Кавказе. Растет по залежам возле жилья, на свалках, замусоренных местах, по берегам рек, вдоль дорог, в садах и огородах.
Лечебные свойства дурмана
Лекарственные формы атропина сульфата применяются при язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, пилороспазме, желчнокаменной болезни, холецистите, спазмах кишечника и мочевых путей, при печеночной и почечной коликах, бронхиальной астме, в офтальмологии.
Дурман - сильнейший галлюциноген, но, тем не менее, широко применялся как раньше, так и сейчас используется в народной и классический медицине.
Листья дурмана употребляются как:
- курительный порошок и противоастматические сигареты;
- как настойка, экстракт.
Из семян получается настойка, являющаяся составной частью противоастматических капель.
Одним из фармакологических свойств алкалоидов, содержащихся в дурмане, является антиспазмолитическое воздействие на легочную мускулатуру. Алкалоиды воздействуют на органы внутренней секреции, уменьшая количество выделяемой слизи в легких. Поэтому это идеальное противоастматическое средство.
В народной медицине в малых дозах дурман используют при упорном кашле, судорогах, одышке, подагре, болей в ушах, нервных расстройствах, трудноизлечимых кожных заболеваниях, ревматизме, мигрени. Очень хорошо помогает водный отвар из дурмана при болях в животе, заболеваниях сердца, женских заболеваниях, отсутствии менструации, белях, при простуде, кашле, коклюше, бессоннице, нервных расстройствах.
Магические свойства дурмана
Ацтекские колдуны применяли дурман (прозываемый у них ололлукви) при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов, для духовного объединения людей, также использовали дурман и в качестве яда. Американский писатель Карлос Кастанеда в своей книге называет дурман «травой дьявола». Он пишет: «Трава дьявола подобна женщине, и так же, как женщина, она льстит мужчинам и при этом на каждом шагу расставляет ловушки». Дурман вполне оправдывает свое название: масло из семян, если втирать в виски, вызывает причудливые видения и галлюцинации, одурманивает сознание.
В Тибете и Монголии, дурман индийский используется в качестве благовония для проведения ритуалов, направленных на преобразование нищеты в богатство, улучшение благосостояния и других ритуалов, связанных с материальными благами.
Наиболее таинственным и магическим ореолом окружен дурман индийский (Datura metel). В Индии верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы. Иногда его называли кисточкой, украшающей его головной убор. Традиционно считается, что цветы дурмана были предложены Шиве на тринадцатый день прибывающей Луны в январе.
Жрицы-танцовщицы в храмах пили вино с истолченными семенами дурмана, и впав в состояние одержимости давали ответы на все задаваемые вопросы.
А приверженцы зловещего культа Кали, богини смерти и разрушения делали из листьев дурмана наркотик, поили им людей, а затем похищали их и приносили в жертву.
Китайцы верили, что капли росы на лепестках дурмана - материализовавшиеся проповеди Будды, упавшие с небес.
А по таоистской легенде считается, что дурман это цветок одной из полярных звезд. Посланцев с этой звезды всегда можно узнать по такому признаку - в руках они будут нести цветы этого растения.
Дурман с давних времен использовался магами и колдунами. Дурман (Datura steanonium), который в обиходе имеет много названий, используется в колдовстве как средство, вводящее в экстаз. Уже перуанские жрецы храма Солнца жевали семена этого растения, чтобы ввести себя в состояние, необходимое для пророчеств. И при колдовских окуриваниях и изготовлении магических мазей дурман играл немаловажную роль.
Ацтеки клали его семена на алтари, индейские колдуны использовали наркотический эффект дурмана для массовых видений. Ведьмы средневековой Европы изготовляли свои мази, добавляя в них сок и толченые части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в свое тело, колдуньи летали на шабаши , встречались с чертями.
В европейских городах семена дурмана бросали на раскаленные угли, дышали над ними и впадали в состояние блаженства.
Ли Ши-Чен, в 16 веке описывает:
«Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми».
А на островах Карибского моря обычный дурман был известен как «herbe aux sorciers» - трава колдунов и «concombre-zombi» - зомби-огурец. Эти названия указывают на довольно страшную область применения дурмана - зомбирование. Зомбировали обычно преступников, на которых уже никак не действовали другие меры наказания. И древние колдуны их превращали в зомби. Они зельем, одним из компонентов которого является дурман, поили преступника. В результате человек впадал в кому, полностью теряя физическую и психическую чувствительность. Рефлексы и сознание отсутствовало, и преступника объявляли мертвым. Затем были похороны, и никто из простого народа не догадывался что через три дня «умершего» выкапывали и давали вторую порцию питья для его «инициации». И ставшее бездушным тело полностью контролировалось колдуном.
В Африке от Мозамбика до Трансвааля, дурман используется как галлюциногенный ритуальный препарат (mondzo) для посвящения девочек в женщин. При посвящении, вокруг девочки рисуется красный круг (символ менструальной крови). Та девочка, которую посвящают в женщины, ложится на ритуальную постель, сплетенную из пальмовых ветвей, и принимает позу эмбриона. Окружающие танцуют вокруг постели, время от времени прикасаясь к бедрам девочки. После поются ритуальные песни.
Следующий этап посвящения девочки в женщину - водный ритуал, посредством которого посвященную девочку чистят и, как предполагается, отвергают ее ребяческое прошлое. Прежде, чем посвященная употребит напиток из дурмана индийского, она должна покрыть стоящий перед ней сосуд с водой кожей животного.
После этого символического лишения девственности, посвященная девочка укрывается одеялом и готовится к приему опьяняющего напитка из дурмана индийского. Во время ритуального посвящения звучит ритмичная игра на барабанах. После выносится напиток, который находится в церемониальной морской ракушке. Ритуальный напиток приготавливается как чай, то есть листья дурмана завариваются в кипяченой воде. Также, считается, что в ритуальном напитке содержится человеческий жир или перемолотые человеческие кости.
Шаман держит напиток в руках и приподносит к посвященной девочке со словами: «Мы используем лекарственные растение, которые известны всем. Прими лекарство, о котором ты так много слышала». После этого посвященная пьет напиток и прислушивается к голосу Бога. После употребления напитка посвященная испытывает определенные видения, вызванные напитком, которые сформированы и направлены посредством музыки и песни. В конце посвящения жертву ритуала переодевают и наряжают украшениями. Согласно традиции, только теперь молодая женщина в состоянии выйти замуж.
Для защиты от проклятий, злых духов следует разбрызгать настой растения вокруг дома. Если вас мучает бессонница, положите листья дурмана в обувь и поставьте ее под кровать носками в сторону ближайшей стены. Листья дурмана, положенные в шляпу, защитят от солнечного и апоплексического ударов.
Сорванное в мусорном месте растение будет сверхсильным помощником тому, кто знает к нему ключ-заклинание. Растение сушат, прячут в холщовый маленький мешочек. Если этим мешочком чародей дотронется до человека, он для всех будет плох и вонюч. И какими бы кремами и ароматами ни пытались смазывать себя те, к кому он прикоснулся, запах будет как от сгнившего мяса.
Сбор и употребление дурмана
Поскольку содержание алкалоидов в дурмане постоянно увеличивается, и достигает своей максимальной концентрации в период репродуктивной фазы, собирать траву дурман следует в течение, или же в конце плодового развития растения. Есть мнение, что дурман - растение ночи и Луны и у него меняется суточное содержание алкалоидов, соответственно собирать его лучше по ночам.
Дурман употребляют во многих культурах разнообразными способами. Его добавляют в вино в равных долях с коноплей. В Азии листья дурмана часто употребляются вместе с алкоголем (для смягчения алкогольного опьянения).
Уникальный метод приготовления дурмана индийского был обнаружен в Восточной Индии. Здесь, женщины определенный период времени кормят конкретный вид жука (точная разновидность, к сожалению, неизвестна), а после собирают экскременты жука. Тогда, для мести, они подмешивают экскременты жука в еду неверного мужа. В целом, в Индии существует много традиционных приготовлений травы дурман.
Например, в Бенгалии курят марихуану (Cannabis indica), смешивая ее с двумя или тремя семенами дурмана индийского, или смешивая марихуану в равных количествах с сушеными листьями травы дурмана. Таким образом, создавая местные курительные смеси.
В штате Уттар-Прадеш (Северная Индия), общеизвестным является тот факт, что дурман индийский употребляется для достижения эффекта опьянения. Курение дурмана считается приятным и не опасным для здоровья, в то время, как употребление растения в пищу, или в виде чая, является опасным для здоровья и жизни человека. Именно по этой причине употребление дурмана в такой форме встречается очень редко. Шаманы и йогины курят семена или листья травы дурман вместе с коноплей и другими травами, такими, как Aconitum ferox, Nicotiana Tabacum.
Для изменения эффектов алкоголя (смягчение алкогольного опьянения), принято добавлять в алкогольные напитки семена дурмана, после фильтровать и смешивать напиток с пальмовым вином. Именно таким образом, благодаря дурману индийскому, избавляются от алкогольного опьянения в провинции Мадрас.
Высушенные листья (реже цветы и семена) дурмана индийского являются важным компонентом тантрических курительных смесей. Смесь, состоящая из равного количества дурмана индийского и цветов конопли, традиционно употребляется с целью ритуального опьянения, а также в качестве афродизиака.
В Малайзии традиционно курят семена дурмана индийского, смешанные с корой дерева алоэ.
В Малайзии, традиционно употребляется галлюциногенная смесь, состоящая из опийного мака, семян дурмана и диоскореи (Dioscorea triphylla).
Семена дурмана индийского являются одним из главных компонентов восточных таблеток «радости», а также других подобных возбуждающих препаратов. В Бирме (Мьянма) семена травы дурман добавляются к карри, чтобы увеличить его возбуждающий эффект. В Океании семена дурмана индийского добавляются к напиткам кавы с целью усиления опьяняющего эффекта. Существует интересная методика приготовления плодов дурмана индийского: нераскрытые плоды дурмана индийского собираются, открываются, достаются недозревшие семена и сушатся на солнце. После, сушеные семена перетираются и смешиваются с табаком, или же закручиваются в цельный табачный лист, а далее курятся.
На Острове Мактан (недалеко от берега Себу, на Филиппинах), молодые цветы дурмана (которые еще не развернулись), срываются и опускаются в кипящую воду. Через пару минут цветы достают из воды и оставляются сушиться на солнце. Высушенные цветы крошат, насыпают в папиросную бумагу, и курят. Эффекты от курения подобной сигареты очень похожи на эффекты от курения марихуаны, но являются более сильными. Жители племени Igorot (Филиппины) кипятят листья дурмана, чтобы приготовить традиционный опьяняющий суп, который после едят совместно в ритуальном кругу.
В Малайзии, пятьдесят семян дурмана индийского принимаются вовнутрь в качестве галлюциногена (для вызывания бредового состояния, сопровождающегося галлюцинациями). Употребления ста семян травы дурман может вызвать опасное для жизни состояние, а также токсичные эффекты. Употребление 125-ти семян дурмана индийского может привести к летальному исходу.
Передозировки от употребления дурмана обычно приводят к психическим расстройствам, безумству, бреду (делирий), сухости слизистых оболочек, изменению глазного давления. Такое состояние, вызванное передозировкой дурмана может длиться в течение многих дней, после которых мало что можно вспомнить. Воры, преступники, и группы грабителей используют большие дозы дурмана индийского, когда хотят усмирить своих жертв, ограбить их, или изнасиловать.
В Юго-Восточной Азии лакричник (Glycyrrhiza glabra L.) является рекомендуемым противоядием от передозировки дурмана индийского.
You have no rights to post comments
