Em meados do século IV, com a vitória do Cristianismo, iniciou-se uma reorientação da visão de mundo dos povos do Mediterrâneo. É nesses anos, no auge de uma feroz luta de opiniões, que aparecem pessoas cujas opiniões, colocadas na balança da história, mudam radicalmente o equilíbrio precário entre uma ou outra visão de mundo.
Uma dessas pessoas foi Aurélio Agostinho. Ele nasceu em 13 de novembro de 354 em Tagaste, hoje Souk-Aras na Argélia /1/. Ele era um dos três filhos de um funcionário do município local, sua mãe era uma cristã zelosa e via seu filho principalmente como cristão, embora ela não tenha interferido nos planos do marido de tornar o filho um retórico. Agostinho deve a ela seu desenvolvimento espiritual. Em sua “Confissão” (1.2), ele freqüentemente retorna à imagem de sua mãe cristã: “De repente, fiquei enojado por todas as esperanças vazias: desejei a sabedoria imortal em minha incrível turbulência sincera” (Isp. 3.6 (7)). Depois de se formar na escola no outono de 370, Agostinho foi para Cartago para receber educação retórica. Após a leitura de “Hortensius” de Cícero, que fazia parte do programa, ocorreu uma revolução na mente de Agostinho. Ele começa a procurar o seu “Credo” e, entre outros livros, lê a Bíblia. Uma pessoa familiarizada com Aristóteles e Platão, acostumada ao estilo claro e coloquial dos autores antigos, não estava preparada para perceber um texto pouco escrito e contraditório.
O futuro bispo de Hipona esteve sob a influência do maniqueísmo durante nove anos. Com todo o fervor da juventude e sede de conhecimento, Agostinho tenta compreender os ensinamentos dos maniqueístas. E aos poucos ele percebe que não pode dar respostas às questões que mais o preocupam. Após nove anos de busca, ele começa a se interessar pelo ceticismo. Em 383, Agostinho foi a Roma para ensinar retórica. Mais tarde escreverá: “...Ninguém sabe o que se passa num homem, exceto o espírito humano que nele vive” (Isp. 10.3.(3)). Não muito longe de Roma, em Mediolanum, Agostinho encontra o bispo Ambrósio. A princípio, ele avalia o padre apenas como um orador e pregador talentoso. E só algum tempo depois, após inúmeras conversas pessoais com Ambrósio, ocorre uma reavaliação de valores na alma de Agostinho. Isso também foi facilitado pelo fato de sua mãe, que esteve com ele durante esses anos, o persuadir freneticamente a unir seu destino ao cristianismo. Tendo abandonado seus velhos hábitos, Agostinho aceita o Cristianismo. Mais tarde, lembrando o que aconteceu, ele descreve vividamente este momento em “Confissão”: “...o hábito obriga a fazer outra coisa”. É impossível não prestar atenção ao fato de que nesta frase Agostinho usa duas vezes o verbo “obrigar”, enfatizando assim que mesmo uma grande verdade não prova sua correção e conduz logicamente a si mesma, mas obriga-a a ser cumprida.
Em 388, Agostinho dá seu segundo passo no cristianismo: vende os bens de seus pais e distribui o dinheiro aos pobres. O próximo passo é ele se tornar um monge. Depois de algum tempo mudou-se para Hipona e, tendo recebido a bênção do bispo, fundou um pequeno mosteiro. No inverno 395-396. O bispo Belothius de Hipona ordena Agostinho ao episcopado. Agostinho permaneceu nesta posição até sua morte. Já em 397, o nome de Agostinho tornou-se, por assim dizer, uma garantia de correção na fé, e ele próprio se tornou uma das maiores autoridades na vida da igreja. Agostinho escreve uma de suas obras mais famosas - "Confissões" - um brilhante réquiem para sua vida pré-cristã. Naquela época, Agostinho tinha energia e conhecimento suficientes não só para equipar e fortalecer o mosteiro, mas também para combater a heresia. Foi Agostinho quem posteriormente dirigiu a igreja para uma luta ativa e bastante brutal contra o menor cisma na religião cristã. Participou de todos os concílios cartagineses, que apenas de 401 a 411. eram sete. Depois de 410, ele foi completamente capturado por polêmicas com os pelagianos.
Em 24 de agosto de 410, os visigodos de Alarico capturaram Roma. Isso chocou a todos, inclusive Agostinho. Após a queda de Roma, ele começa a escrever sua grandiosa obra “Sobre a Cidade de Deus”, na qual correlaciona os assuntos humanos e a vontade do Senhor. Agostinho levou quase 20 anos de sua vida para criar esta obra. No verão de 4530, os vândalos, que haviam cruzado Gibraltar em 429, chegaram a Hipona. Em agosto de 430, Aurélio Agostinho morreu na cidade sitiada.
Com a vitória do Cristianismo, a Bíblia tornou-se a autoridade máxima, que todo cristão deveria considerar a única fonte da verdade. A cultura de interpretação alegórica de textos desenvolvida pelos platônicos e estóicos (aplicada pela primeira vez à Bíblia por Fílon de Alexandria no século I d.C.), e as posições teóricas do platonismo e do aristotelismo, unidas e concentradas no neoplatonismo, foram de grande benefício. A primeira permitiu considerar a Bíblia como um sistema de sinais, uma verdade “criptografada”, e descobrir esta verdade. Este último forneceu tudo o que era necessário para a construção da ontologia, da cosmologia, da teologia, da epistemologia, etc. Agostinho não foi exceção. Eu uso essa abordagem; nos livros 11-22 “Sobre a Cidade de Deus” ele expõe a primeira filosofia da história do planeta, cujos principais “personagens” são o tempo, o destino e o mundo. a fusão destas dimensões cria a Cidade, e não uma, mas duas.
O conceito de “Cidade de Deus”. A história de duas “Cidades” - Terrena e Celestial - começa no momento do aparecimento da primeira criatura inteligente, e estão tão interligadas que é impossível dividir a sua história em duas ao longo de toda a existência da humanidade. Assim como é impossível, segundo Agostinho, dividir toda a história da humanidade em “sagrada” e “secular” - tal divisão não é apenas impossível, mas também blasfema. As Duas Cidades são formadas por dois tipos de amor: a Cidade Terrestre - pelo amor a si mesmo, levado ao desprezo por Deus, e a Cidade Celestial - pelo amor a Deus, levado ao desprezo por si mesmo (XIV, 28). Mas ambos os tipos de amor são extremos. No mundo real elas são muito raras e portanto estas duas Cidades nunca existiram e não existirão na Terra. A terceira cidade - o diabo - nunca existirá, porque para a existência de tal cidade é necessário todo o poder do diabo. desde o momento de sua apostasia, o diabo recebe liberdade apenas por 3,5 anos. Este tempo será o último na história da humanidade - o tempo da vinda do Anticristo. Mas mesmo durante estes anos ele não terá pleno poder, visto que os verdadeiros cristãos lutarão contra ele. E esses 3,5 anos serão dados por Deus não como uma oportunidade para o diabo construir sua cidade, mas para que os justos percebam que tipo de inimigo eles derrotaram.
Depois desta vitória, chegará o último dia - o dia do Juízo Final, durante o qual todos os que viveram na terra serão ressuscitados em seus corpos e aqueles que não acreditaram no Deus verdadeiro ou não cumpriram seus mandamentos morrerão um segundo tempo - suas almas serão “separadas de Deus”, e os corpos sofrerão na Gehenna de fogo, na qual tanto o diabo quanto todos os anjos caídos serão aprisionados. Portanto, falando da Cidade Terrena, Agostinho fala não da Cidade, mas daqueles que a poderiam constituir - dos pecadores, depois do Juízo Final, condenados ao tormento eterno.
Aqueles que, através da sua vida e fé, ganharam a maior recompensa e perdão pelos seus pecados (uma vez que não existem pessoas sem pecado; cada pessoa primeiro passa por um período de erro antes de chegar ao verdadeiro caminho), tornar-se-ão cidadãos da Cidade. de Deus. Esta cidade existirá para sempre. Aqueles que caírem nisso não serão mais pessoas - eles se tornarão semelhantes a anjos. e seus corpos se tornarão a própria perfeição. A sua única ocupação será a contemplação de Deus, embora não esqueçam nem a sua vida nem o tormento dos condenados. O mundo em que viverão será completamente diferente, porque... após o Juízo Final, o mundo perecerá em um fogo purificador e, em seu lugar, será criado um mundo novo, mais perfeito e, o mais importante, não contaminado pelo pecado.
Mas ainda assim, quem são eles - cidadãos da Cidade Terrena e Divina - nesta vida terrena? As pessoas pertencentes ao primeiro buscam glória em si mesmas, e as pertencentes ao segundo buscam glória em Deus. Portanto, os sábios da Cidade Terrena buscam o bem do mundo ou de sua alma, ou ambos juntos, e aqueles que puderam conhecer a Deus exaltaram-se sob a influência do orgulho em sua sabedoria. Eles criaram ídolos que lembravam pessoas e animais. honrando-os, eles se tornaram líderes de nações ou seus seguidores.
Os futuros cidadãos da Cidade de Deus não possuem sabedoria humana. Sua principal característica é a piedade. Eles entendem o Deus verdadeiro, esperando no futuro a maior recompensa - o direito de pertencer à Cidade de Deus na companhia de santos e anjos. portanto, eles não fundaram cidades e estados – eles são estranhos nesta terra.
Mas então surge a questão - já que a história e o fim de ambas as Cidades estão predeterminados - existe livre arbítrio no homem?
O problema do livre arbítrio permeia toda a história do Cristianismo. Também não é resolvido por Agostinho. Além disso, ele provou ambos os pontos de vista de forma tão brilhante que as suas obras são reconhecidas tanto no catolicismo como no protestantismo, que defendem diferentes pontos de vista sobre esta questão.
Uma pessoa pode escolher seu próprio destino? Ele só pode, por sua própria decisão, juntar-se à Cidade Terrestre ou Celestial? Por um lado, sim. Afinal, “Deus criou o próprio homem reto, com livre arbítrio, como um ser, embora terreno, mas digno do céu, se permanecer com o seu Criador, se dele se afastar, sofrerá o infortúnio característico desta natureza; espécie. Mas Deus, prevendo que ele se afastaria de Deus, não o privou do seu livre arbítrio...” (XXII, 1). Os cidadãos da cidade terrena nascem da natureza corrompida pelo pecado, enquanto a cidade celestial nasce da graça. e a confirmação histórica disso é, segundo Agostinho, a história dos dois filhos de Abraão - Isaque e Ismael.
A história da humanidade e seu propósito. Agostinho divide toda a história em três etapas: 1ª - antes do aparecimento da criatura; 2º - da história atual da humanidade desde a criação da primeira criatura até o Juízo Final; 3º - do Juízo Final ao tempo do reino eterno da Cidade de Deus e do tormento eterno dos pecadores. Assim, a história não se desenvolve em ciclos, mas em linha reta, e o mundo criado por Deus é o primeiro e único.
Toda a história “terrena” das pessoas pode ser dividida em três épocas: da criação do homem ao dilúvio; de Noé à vinda de Cristo; de Cristo ao Juízo Final. E ao longo da história existiram cidadãos de ambas as cidades. Entre os anjos existem duas sociedades: os que caíram e os que permaneceram fiéis a Deus. O homem originalmente tinha uma natureza pura, mas através do seu pecado ele a estraga e, como punição, recebe duas mortes - física e espiritual. Portanto, já na primeira geração de pessoas apareceu a divisão. Caim, o primeiro filho de Adão e Eva, era cidadão da Cidade Terrena e ancestral de sua primeira tribo, que, devido aos seus pecados, foi completamente destruída pelo dilúvio.
Depois do dilúvio, sem dúvida, o momento chave da história é a divisão da humanidade em nações como resultado do pandemônio babilônico. Agostinho diz ainda que o povo é “uma assembleia de uma multidão racional, unida pela comunicação consentida das coisas que ama” (XIX, 24). Portanto, para julgar as pessoas, é preciso entender o que elas amam. Naturalmente, existe apenas um povo de Deus – Israel. a partir deste momento, Agostinho tem uma nova divisão da história - a história do povo de Deus, exposta na Bíblia, e a história de todos os outros povos. A história deles é a história da Cidade Terrestre. E no entanto, ao falar de todas as nações que existiram, devemos lembrar que “Deus ordena uma coisa a uns, e outra a outros, de acordo com as condições do tempo...” (Isp. III, 7). Portanto, ao considerar regras e costumes, não se pode julgar pelos padrões de um povo (mesmo os de Deus) a justiça de um determinado costume. E isso não acontece porque a verdade é diferente ou muda. Só que o tempo que ela controla passa de forma diferente. As pessoas durante suas curtas vidas não são capazes de comparar as ações de vida dos séculos anteriores e de outros povos em condições que lhes são desconhecidas com o que conhecem. Portanto, uma pessoa só pode ter uma opinião muito subjetiva sobre outros tempos não descritos na Bíblia, porque transferir as condições da Bíblia para outras nações não é legal. Portanto, Agostinho sempre fala da “sua própria opinião” quando fala de todas as nações.
Todos esses povos têm suas próprias bênçãos na terra. Mas muitos desejam o que é impossível ou o que não está ao alcance de todos. Portanto, a Cidade Terrestre é muitas vezes dividida “contra si mesma”, entrando em brigas e guerras. Ele alcança vitórias que trazem a morte, pois toda nação quer ser vencedora, ao mesmo tempo que é capturada pelos vícios. Se, tendo vencido. ele fica mais orgulhoso, a vitória traz a morte espiritual, e se ele pensa sobre o destino geral dos assuntos humanos e se preocupa com possíveis acidentes no futuro, então sua vitória em si é mortal.
Contudo, não é justo dizer que o bem que este povo almeja não é bom. Ele próprio é algo melhor na raça humana. Ele luta pela paz terrena para os seus assuntos terrenos: ele quer alcançar esta paz pela guerra, porque quando ele vence. não haverá ninguém que resista e haverá um mundo em que não haverá inimigos discutindo sob o jugo da necessidade e da pobreza sobre as coisas que poderiam possuir juntos. Portanto, se “vencerem aqueles que lutaram pela justiça”, quem duvidará que a paz desejada chegou? Esta bênção é um presente de Deus. Mas como negligenciam as bênçãos mais elevadas relacionadas com a Cidade de Deus, novos infortúnios surgirão inevitavelmente e os existentes aumentarão.
“O mundo” vem em vários tipos. O mundo do corpo é um arranjo ordenado de partes. A paz da alma irracional é a calma ordenada dos impulsos. O mundo da alma racional é a vida ordenada e o bem-estar de um ser animado. o mundo do homem mortal e de Deus - ordenado na fé sob o sinal eterno da obediência. O mundo da cidade é um consentimento ordenado e unânime dos cidadãos. O mundo da Cidade Celestial é a comunicação mais ordenada e unânime no desfrute de Deus e mutuamente em Deus. O mundo de tudo é a calma da ordem, o arranjo das coisas iguais e desiguais, dando a cada um o seu lugar.
A guerra – independentemente das intenções com que é travada – é um desastre. Portanto, os cidadãos da Cidade Celestial devem obedecer e não destruir a ordem dos países em que vivem, se isso não contrariar a sua fé (IX). Embora haja aqui uma justificativa para a guerra santa, no Livro XX, falando sobre a natureza do Anticristo, Agostinho observa que a virtude especial dos santos é a sua firmeza, que eles não se rebaixam a lutar contra o diabo usando seus próprios métodos.
Se olharmos para toda a história humana, não encontraremos ninguém que não queira ter paz. Aqueles que queriam a guerra queriam a vitória e, portanto, uma paz gloriosa, ou queriam organizar o mundo à sua própria maneira. Mas o mundo superior é a principal característica da Cidade de Deus. portanto, todos, sem perceber, acabaram por o desejar. Portanto, o objetivo último da história humana, como, de fato, do homem, é precisamente o mundo superior. Mas você só pode ter a oportunidade de viver nele e compreender toda a sua beleza acreditando no Único Deus Verdadeiro. E, portanto, as almas, e não apenas os corpos dos pecadores que compreenderão isso tarde demais, sofrerão na Geena de fogo.
Portanto, Deus criou a humanidade, “pois ele sabia de antemão que faria bem com o seu mal, reunindo com sua graça de uma raça mortal, merecida e justamente condenada um povo numeroso para restaurar e reabastecer a parte caída dos anjos, então que, assim, aquela Cidade amada e celeste não diminuísse o número dos seus cidadãos, e até, talvez, também se alegrasse em aumentar” (XXII, 1).
Assim, dezesseis séculos nos separam das ideias formuladas por Aurélio Agostinho. Dezesseis séculos é tempo mais que suficiente para avaliar determinadas obras. Na época em que Agostinho apareceu “no palco”, a literatura cristã já era muito rica em nomes (por exemplo, Orígenes, Ário, Tertuliano, Jerônimo, Ambrósio de Milão, etc.). Nem todos eles foram reconhecidos como Padres da Igreja, mas Agostinho não foi apenas um dos Padres. SEGUNDO a tradição cristã, ele é o maior teólogo do milênio; só ele conseguiu criar uma imagem holística e completa do universo. O quadro é tão completo que durante oito séculos e meio o Ocidente latino foi incapaz de criar algo semelhante. Até setembro. Século XIII ele foi uma das autoridades em que confiou qualquer pensador notável do Ocidente cristão. Tomás de Aquino, o único “concorrente” poderoso de Agostinho, não escapou a esta influência.
Aurélio Agostinho criou o primeiro conceito filosófico de história, cujas principais características podem ser resumidas da seguinte forma:
O criador de todas as coisas é Deus.
O mundo criado por Ele é o primeiro e único. O plano de sua criação, desenvolvimento e fim sempre foi conhecido por Deus.
O mundo se desenvolve de forma linear, em estrita conformidade com o plano de Deus, de acordo com leis desconhecidas pelas pessoas. A única fonte de conhecimento sobre essas leis é a Bíblia.
O objetivo da história humana é melhorar o bem e aumentar o número de cidadãos da Cidade de Deus.
A história da humanidade é o processo de melhoria dos futuros cidadãos da Cidade de Deus e de identificação daqueles que não são dignos dela.
A meta da história se realizará no momento da morte da humanidade e do seu mundo - no momento do aparecimento da Cidade de Deus, no dia do Juízo Final.
Mas os escritos de Agostinho não são apenas teologia. Suas obras são a confissão de uma alma viva e trêmula, que nos lembra de nossas próprias experiências, pensamentos, buscas e, na minha opinião, isso é o mais importante. Eles se tornam mais valiosos porque contêm muitas questões abertas e contradições que forçam você a começar a procurar algo que nunca havia pensado antes. É por isso que as suas obras, especialmente as Confissões, se tornarão para muitos o que o Hortênsio de Cícero se tornou para Agostinho.
Literatura
Sokolov V.V. Filosofia medieval. M., 1979.
Obras do Beato Agostinho, Bispo de Hipona. Kyiv, 1901-1915.
Agostinho Aurélio. Confissão do Beato Agostinho, Bispo de Hipona. vs. Arte. A.A. Stoliarov. M., 1991.
Os sistemas medievais de filosofia eram religiosamente orientados para os dogmas cristãos, um dos quais era o dogma da personalidade do único Senhor. A sua promoção está associada ao nome de Agostinho, o Beato. Graças a isso, o ramo cristão do Ocidente separou-se do Oriente, transformando-se no catolicismo.
Agostinho é um pensador proeminente da Idade Média que lançou uma base poderosa para o pensamento religioso e filosófico, descrevendo suas crenças em inúmeras obras. Ele inspirou muitas ideias e movimentos filosóficos, e também foi professor e mentor em metodologia científica, visões éticas, estéticas e históricas.
Curriculum vitae
Agostinho nasceu na Argélia, cidade de Tagaste, em 354. Depois de se formar na escola de retóricos, começa a lecionar oratória em Cartago.
Durante 9 anos esteve na companhia dos maniqueístas, mas depois se convenceu da falta de fundamento deste ensinamento.
Tendo conhecido as obras de Ambrósio de Milão, em 387 Agostinho foi batizado e regressou à Argélia, onde se tornou fundador de uma comunidade cristã. Após a morte do bispo Valéry de Hipona, o próprio Agostinho tornou-se bispo.
Agostinho combate ativamente a heresia, falando em defesa da grande igreja, pois é ela que ele considera o caminho para a salvação. Durante este período de sua vida, Agostinho escreve diversas obras explicando passagens complexas da Bíblia, prega e atua como juiz.
Depois vem a denúncia dos Donatistas. O bispo da Numídia defendeu a opinião de que os hereges que renunciaram à fé não deveriam ser aceitos em suas fileiras. Agostinho, numa conferência de bispos, provou que a santidade da Igreja depende apenas do poder da graça, que é transmitido através dos sacramentos.
Mas a controvérsia mais dura surgiu em torno de Pelágio e seus alunos. A base do seu ensino é que o homem cristão é o criador da sua própria salvação. A filosofia de Agostinho, o Beato, afirma que a graça de Deus também existe. No Concílio de Cartago em 417, Agostinho venceu a disputa e o plágio foi condenado.
Os pensamentos de Aurélio foram refletidos em obras tão importantes para a história da filosofia como “Confissão”, “Sobre o Livre Arbítrio”, “Sobre o Professor”, “Sobre a Verdadeira Religião”.
Ele morreu em 430 na cidade de Hipona.
Crenças filosóficas de Santo Agostinho
Seguindo Plotino, a existência divina segundo Agostinho é um conceito absoluto que deve ser considerado em contraste com o homem e o universo. Mas, afastando-se dos ensinamentos de Plotino, o teólogo nega que Deus e o mundo sejam um. Na sua opinião, Deus está acima da natureza, o próprio Deus é independente do universo e da humanidade, enquanto o mundo e o homem são completamente dependentes da natureza divina. Agostinho considerava Deus uma pessoa que é o criador de todas as coisas na terra.
Além disso, o criacionismo de Agostinho deságua no fatalismo, segundo o qual a natureza e o homem são total e diretamente dependentes da vontade divina, e Deus está constantemente no comando do mundo. Esta visão do universo é a base do agostinianismo e leva a uma interpretação irracional do mundo; Agostinho imaginou a realidade repleta de milagres que estão além do controle da mente humana.
O filósofo acredita que os anjos e as almas foram criados primeiro. Tudo o mais na terra é matéria, que é um substrato inerte sem forma. Mas 4 elementos - terra, água, fogo, ar, bem como corpos celestes, foram criados uma vez em forma completa.
Os ensinamentos de Agostinho negam a ideia de evolução, mas existem criaturas vivas na terra cujo desenvolvimento ocorre quase ao longo da vida. O filósofo explica esta ideia por razões germinais.
Agostinho considera o ser divino eterno e imutável. A dualidade de Deus e da natureza é o contraste entre a existência de Deus e o mundo material em constante mudança.
Na era agostiniana, a igreja era um forte elo na sociedade. Ela poderia ter uma influência séria na esfera política.
O conceito de bem e mal
O conceito de mal do filósofo corresponde às ideias do Neoplatonismo, onde o mal é a negação do bem. Baseado na Bíblia, que descreve a bondade do criador, Agostinho fornece evidências de que tudo o que existe está ligado a ela. Ao criar objetos materiais, Deus colocou neles uma certa massa, medindo valor e ordem. Ele tomou como base suas conclusões para tudo que é material, assim imagens extraterrestres ficam impressas nas coisas. Nenhuma mudança na coisa durante a sua existência afetará esse fato; Isto é, eles contêm bondade. O bem, segundo o ensinamento agostiniano, é a ausência do mal. Não existe um conceito isolado de mal.
Esta é a teodiceia (justificação de Deus) de Aurélio. Seu significado social é muito claro. Consiste no fato de que o mais proeminente seguidor do Cristianismo, Agostinho, o Beato, procurou reconciliar os crentes com esta ordem existente de coisas comuns. Ele chamou não para condenar o mal, mas para ser grato por todo o bem que existe no mundo. O mal não foi criado por Deus, apareceu porque a medida do bem diminuiu. A pessoa deve passar pela tentação do mal para compreender o universo e sua essência.
A alma humana: vontade e compreensão
Outra direção do ensino filosófico de Agostinho é a reflexão sobre a vontade. O filósofo cristão insiste que o espírito humano e o próprio homem são imateriais. Ele considerava até mesmo os seres naturais não dotados de alma. A alma é inerente apenas ao homem; Somente o homem é, em um grau ou outro, semelhante a Deus. A ideia de Agostinho resume-se ao fato de que cada pessoa é individual e espiritualmente única.
A alma é imortal e infinita, existindo mesmo após a morte de uma pessoa. O teólogo considera a alma como uma substância que não tem nenhuma ligação com a essência corporal do homem. A alma dá ao corpo humano a capacidade de pensar, lembrar e exercer a vontade.
A presença da memória permite guardar todos os acontecimentos que preenchem a vida humana em algum lugar sem espaço. E isso é a prova de que a alma é imaterial, por isso retém todas as emoções, conhecimentos, impressões recebidas com a ajuda dos sentidos.
A alma é necessária para controlar o corpo. O homem é uma alma. Mas o filósofo considera a própria essência da alma mais no aspecto volitivo do que no aspecto mental. Agostinho considera a vontade a base da atividade humana, que tem uma vantagem indiscutível sobre a atividade racional. O pensador clama por uma busca constante pela verdade mais elevada e por uma vontade forte;
Sobre a relação entre fé e razão
Na visão de mundo de Agostinho, os indicadores irracionais-volitivos são superiores aos indicadores racionais que são passíveis de lógica, e isto é expresso na predominância da fé sobre a razão. O filósofo exaltou a fé no Senhor como fundamento e início do conhecimento humano. Mas os pecadores Adão e Eva enfraqueceram a autoridade divina. Depois disso, a pessoa precisa acreditar e buscar constantemente dentro de si apoio na revelação a Deus. A fé vem antes da compreensão. Anteriormente, o cumprimento da fé era buscado na Bíblia. Agostinho afirmou autoridade eclesiástica inegável, onde a igreja é a autoridade máxima da verdade. Esta afirmação do Bispo Hipona refletiu-se na situação que surgiu após o fortalecimento da posição da Igreja como organização centralizada e institucional.
O pensador não apenas argumentou que a fé domina a razão - ele tentou dar uma explicação filosófica para isso. Se partirmos do fato de que a base do conhecimento de uma pessoa é a sua própria experiência e a adquirida, então Agostinho deu maior ênfase à segunda, que é mais significativa e rica. Ele chamou a experiência de fé adquirida. Mas o filósofo resumiu injustificadamente comparando a fé no conhecimento recebido com a fé no Senhor e nas autoridades sagradas.
A principal conclusão do pensamento agostiniano sobre a fé e a razão é o menosprezo da razão. O pensador acreditava que sem revelação religiosa a razão é ilógica e infundada. Todo o ensinamento de Agostinho se resume ao fato de que a razão está privada de independência.
Tempo e eternidade
Aurélio deu uma contribuição significativa para o desenvolvimento de visões filosóficas sobre o tempo. Agostinho reconheceu a complexidade de pensar sobre isso. Ele constantemente pede iluminação a Deus. Para o filósofo, a verdade indubitável era que o tempo é uma medida de mudança e movimento inerente a todas as coisas criadas. Não houve tempo antes da criação do mundo; seu surgimento está associado à criatividade de Deus. Quando o Senhor criou tudo o que é material, também foi criada a medida de sua variabilidade.
Analisando a própria definição de tempo, Agostinho procurou compreender suas principais características – passado, presente e futuro. Como resultado, chegou à conclusão de que nem o passado nem o futuro existem, existe apenas o presente, no qual se pode pensar em acontecimentos passados ou futuros. Assim, o passado está apenas na memória humana e o futuro reflete-se na esperança.
A visão de mundo de Agostinho reduz o passado e o futuro ao presente. Mas ele também deseja desacelerar um movimento tão rápido do tempo. Na realidade, isso não é possível. No universo divino, tudo existe agora, sem qualquer “antes” e “depois”.
A eternidade é estática e é parte integrante do ser de Deus. Agostinho contrasta a existência eterna do Senhor e a constante variabilidade do mundo das coisas materiais - este é um dos fundamentos da visão do filósofo.
Conceito de ciência e sabedoria
Agostinho explicou a diferença entre ciência e sabedoria do ponto de vista teológico. Em suma, o conhecimento que se desenvolve em ciência é um estudo razoável do mundo, que permite o uso de coisas materiais. E a sabedoria é o estudo do mundo espiritual, a providência de Deus. O homem deve subordinar a ciência à sabedoria. Proclamando este princípio, o filósofo mostrou esta fase da formação do pensamento mediterrâneo como uma barbárie do desenvolvimento mental e uma expansão da consciência moral. Esta filosofia de Agostinho, o Abençoado, mostrou traços muito característicos da cultura antiga moribunda - estava se transformando na cultura da sociedade feudal da Idade Média.
O conhecimento, seguindo a filosofia de Agostinho Aurélio, não é mau; é necessário para o desenvolvimento do mundo material. Mas o conhecimento não deve se transformar no objetivo da vida de uma pessoa; ela deve lutar pelo conhecimento divino.
Com base nestas conclusões, o filósofo cristão traçou um programa em que o conhecimento científico está subordinado aos interesses do ensino cristão, cuja implementação dos fundamentos se tornou o principal traço característico do desenvolvimento espiritual da sociedade feudal da Europa Ocidental. Já que toda a essência da sabedoria é apresentada na Bíblia e nos fundamentos da igreja.
Ensaio na disciplina acadêmica "Filosofia"
sobre o tema: "Filosofia da Idade Média. Agostinho Aurélio"
Plano
1. Introdução.
2. Disposições gerais da filosofia da Idade Média.
3. Patrística – características gerais. Representantes brilhantes.
4. Visões filosóficas de Agostinho, o Beato.
5. As vicissitudes da luta espiritual na obra “Confissão”.
6. Conclusão.
7. Lista de referências.
1. Introdução.
A filosofia da Idade Média é caracterizada por traços inerentes à vida espiritual e religiosa da época: os traços característicos da antiga sociedade escravista foram perdidos e um novo modelo foi formado, refletindo a vida humana desde os seus alicerces. A forma como a pessoa percebe a si mesma, aos outros, ao poder, ao Estado, à história e ao conhecimento também passou por transformações. O cristianismo trouxe oportunidades iguais à sociedade ao nível do mundo espiritual: todos são iguais perante Deus, todos os que nele acreditam podem contar com atenção. As obras dos primeiros pensadores cristãos refletem tentativas de sintetizar as ideias das antigas filosofias grega e romana; isso acontece para explicar os ensinamentos e ideias religiosas; Disto surge a filosofia em uma compreensão completamente nova. Muitos cientistas chamam a filosofia da época de teologia (do grego theos - deus, logos - ensino): ensino teológico com elementos de filosofia. Suas principais forças ativas podem ser chamadas de teólogos. Entre os quais Agostinho, o Beato, ocupa um lugar de honra. É um dos pais da Igreja Cristã, concentrando em si a dualidade da sua época.
O objetivo do próximo trabalho criativo é estudar as visões de mundo filosóficas de um dos mais brilhantes representantes do período patrístico, Agostinho Aurélio, refletindo a filosofia medieval. De acordo com o objetivo, foram definidas as seguintes tarefas: 1) Identificar os traços comuns inerentes à filosofia medieval; 2) Fazer uma descrição geral da patrística como sistema teológico e filosófico; 3) Estudar as características inerentes à cosmovisão de Santo Agostinho; 4) Faça uma breve análise de uma das obras de Agostinho Aurélio.
2. Disposições gerais da filosofia da Idade Média.
A Idade Média abrange um longo período da história europeia, desde o colapso do Império Romano (século V) até ao Renascimento (séculos XIV-XV). A filosofia que surgiu nesse período passou por três etapas de desenvolvimento.
O primeiro passo foi a apologética (São Tertuliano, Orígenes, etc.) (alguns pesquisadores classificam-na como um dos períodos da patrística). Sua principal tarefa era explicar a possibilidade de criar uma percepção holística do mundo com base nas Sagradas Escrituras. A leitura do Evangelho baseou-se em dois tipos propostos por Orígenes:
1. Percepção física - literal do texto. Orígenes acreditava que este método era o mais primitivo;
2. O espiritual contribuiu para a construção de uma imagem holística da cosmovisão que emana dos livros sagrados.
A segunda etapa no desenvolvimento da filosofia medieval foi o sistema de visões teológicas e filosóficas dos “Padres da Igreja”. Este sistema fundamentou e desenvolveu o conceito de Cristianismo. As principais tarefas da patrística (os escritos dos “pais da igreja” (séculos IV-VIII)) podem ser chamadas: uma explicação do dogma cristão, o propósito do papel da igreja e da ordem social na sociedade.
A terceira etapa é a filosofia, que tem origem nas universidades. Escolástica (6-15c) - uma fase da filosofia medieval, quando se tentava fundamentar fórmulas e ideias assumidas pela fé teoricamente e, se possível, na prática.
A filosofia medieval é caracterizada pela forte influência do Cristianismo. Muitos sistemas filosóficos foram ditados precisamente por dogmas religiosos. Ensinamentos básicos: forma pessoal do deus criador, criação do mundo por Deus a partir do “nada”. Todas as questões filosóficas foram resolvidas a partir das posições do teocentrismo1, do criacionismo2 e do providencialismo3. Isto foi explicado pelo fato de a filosofia ter se tornado a “serva da religião”, uma vez que a ditadura religiosa era apoiada pelo poder estatal.
Um dos componentes da filosofia medieval é o desacordo entre realistas e nominalistas. A disputa entre matéria e espírito tocou na natureza dos universais: levantou-se a questão sobre a sua natureza, se poderiam ser secundários (resultado da atividade do conhecimento) ou se só poderiam ser de natureza primária (existir separadamente).
Os realistas estavam confiantes de que a forma primária, que realmente existe, contém conceitos gerais sobre coisas individuais tiradas da natureza. Os conceitos gerais existem de forma independente e não dependem de uma pessoa. Eles consideravam os objetos naturais formas de manifestação de conceitos gerais.
Os nominalistas deram origem ao movimento materialista. Seu ensino (sobre a existência objetiva de fenômenos e objetos) abalou os dogmas da Igreja sobre a primazia do espiritual e a natureza secundária do material, o que levou a um declínio na autoridade das Sagradas Escrituras e da Igreja.
3. Patrística – características gerais. Representantes brilhantes.
Segundo o ensino teológico, a patrística faz parte da dogmática, com a qual é frequentemente identificada. Do ponto de vista da história da filosofia, a patrística é entendida como a teologia e a filosofia cristã dos séculos I-VIII. A patrística surgiu como resultado da luta contra o gnosticismo4 e os movimentos religiosos (heresias) que se desviavam da doutrina oficial da igreja, com cosmovisões pagãs tradicionais. A patrística, a partir do século III, caracteriza-se por uma tendência às ideias dos neoplatonistas, com as quais representantes do movimento tentaram fundamentar o cristianismo. A patrística dependia de padrões culturais antigos. Esta dependência era de natureza puramente externa (a técnica de utilização de termos e teorias filosóficas, o plano de expressão retórica).
Patrística (do latim pater - pai) é um conceito compilado pelos fundadores da teologia, que tentaram explicar o propósito da teologia cristã, sua superioridade sobre as ideias heréticas. Dividiu-se em Ocidental, onde as obras foram escritas em latim, e em Oriental, onde as obras foram criadas em grego. Na patrística podem ser distinguidos dois espectros: dogmático-eclesiástico e teológico-filosófico. Simplificando, a patrística é um conjunto de doutrinas político-sociológicas, filosóficas e teológicas dos pais da igreja (séculos II-VIII).
No sentido mais amplo da palavra, patrística significa uma forma doutrinária de construção da cultura cristã, incluindo uma síntese dos valores cristãos e da herança literária e filosófica helênica. A patrística, ao contrário da filosofia antiga, reconheceu a verdade de uma única Revelação. Os Padres da Igreja acreditavam que a verdade não precisa ser justificada e procurada, mas requer interpretação e esclarecimento.
Deve-se notar que existe uma característica comum inerente à filosofia da Idade Média e do período patrístico: o teocentrismo. Segundo ele, Deus está no centro do universo, da sociedade e de cada pessoa em particular. Deus é a essência suprema e o começo absoluto. Este ponto de vista foi complementado e esclarecido pelo criacionismo e pelo providencialismo.
A escola do Neoplatonismo teve uma influência significativa na formação da patrística cristã. Mas existem contradições visíveis: o Cristianismo e o Neoplatonismo estavam em desacordo devido à adesão deste último à filosofia grega antiga (as suas raízes pagãs). No entanto, foi o neoplatonismo que se tornou a base através da qual o paganismo foi transformado em cristianismo.
O núcleo principal do Neoplatonismo pode ser chamado de doutrina do Um. O Único é Deus. O Um se eleva acima de muitos, é inatingível, pois é absoluto. É também a fonte primária, a causa raiz de tudo o que existe. Disto se segue que tudo surge “do nada”. Apesar deste ser apenas uma fonte de luz divina, ele não cria o mundo. Isso faz parte de algo maior, seu ápice. Então siga a mente do mundo, a alma do mundo e a natureza. No Neoplatonismo podemos considerar algumas disposições da teologia cristã, bem como da filosofia pagã pronta para se transformar em teologia cristã.
A patrística é uma doutrina promovida e desenvolvida pelos Padres da Igreja: eles expressaram a sua visão dos problemas da religião através do prisma do pensamento filosófico, recorrendo ao raciocínio lógico, à comparação de opostos, etc. Um dos fundadores da patrística pode ser chamado de Quintus Tertellian (160-220 DC). Ele é o autor da fundamentação da doutrina da Santíssima Trindade. No entanto, apesar das suas contribuições significativas, ele não é um dos Quatro Doutores da Igreja Ocidental. Estes incluem: Santo Ambrósio, Jerônimo, Agostinho, Papa Gregório, o Grande.
O representante mais proeminente do neoplatonismo e do período patrístico pode ser considerado Aurélio Agostinho, a cuja biografia e ensinamentos filosóficos o próximo capítulo é dedicado.
4. Visões filosóficas de Agostinho, o Beato.
Dentre os filósofos que influenciaram a formação do pensamento cristão na sociedade medieval, destaca-se Santo Agostinho Aurélio (354-430), que é o mais brilhante representante da patrística.
A filosofia de Agostinho Aurélio baseava-se nas tradições platônicas e era contrária ao naturalismo. Estava focado em Deus como um ser único, absoluto e perfeito, o mundo é apenas criação e reflexo de Deus. Sem Deus, nada pode ser conhecido ou realizado. O filósofo argumentou que dominar o conhecimento do mundo material não pode trazer o bem, uma vez que os valores materiais não são felicidade, mas apenas uma perda desnecessária de tempo que uma pessoa poderia gastar contemplando objetos espirituais sublimes.
O princípio fundamental da filosofia de Agostinho pode ser chamado das seguintes palavras: “Quero compreender Deus e a alma. E nada mais? Absolutamente nada!"
É sabido que em sua juventude Agostinho levou uma vida bastante despreocupada e despreocupada, porém, com o tempo, foi imbuído de ideias filosóficas e religiosas. Aos 19 anos conheceu a obra “Hortensia” de Cícero. Em Agostinho surge o amor pela filosofia e surge uma necessidade consciente de buscar e aprender a sabedoria. A subsequente consciência da inconsistência da realidade existente e dos ideais almejados tornou-se uma nova fonte de tormento e dor, agravando o estado de dolorosa discórdia e divisão moral. Os sentimentos pessimistas de Agostinho logo se refletiram no maniqueísmo. Logo isso desapontou Agostinho e ele se viu no ceticismo acadêmico. No entanto, também acabou sendo uma fase passageira da vida. Dele, Agostinho voltou-se para os filósofos neoplatônicos que gravitavam em torno de uma percepção mística do mundo.
Foi a escola dos neoplatônicos, mais precisamente de Plotino, que contribuiu para a formação da personalidade e das visões filosóficas de Agostinho. O objeto da busca de Agostinho passa a ser Deus, que não é indiferente à salvação do homem, na qual a componente humana, pessoal, não é destruída, mas é preservada, adquirindo uma posição central e um conteúdo superior. Este ponto de vista contribuiu para a degeneração da cosmovisão neoplatônica em cristã. O “único” mundo abstrato de Plotino é substituído pela Energia da autoconsciência pessoal do Divino, respondendo às buscas humanas e entrando em diálogo com ele.
Novas visões religiosas mudaram radicalmente a visão de mundo de Agostinho, o que é confirmado em suas obras: ele chama de errôneos o maniqueísmo, o ceticismo acadêmico e outros ensinamentos heréticos. No entanto, a visão de mundo de Agostinho Aurélio ainda preservou o idealismo filosófico causado pelo tratado de Cícero, o pessimismo maniqueísta, ao mesmo tempo que o opôs a uma teodicéia otimista, ao ceticismo, expresso na compreensão da incapacidade do homem de realizar a verdade de forma independente, e ao idealismo místico do Neoplatônicos, manifestados na atribuição de todas as coisas em sua ideia supersensível e eterna.
Tendo se encontrado na fé cristã, Agostinho também encontra o tema de sua busca pessoal: o Eu Divino. A energia da própria autoconsciência do Divino contribui para a restauração da unidade perdida e a salvação de uma única personalidade.
O lugar principal na filosofia de Aurélio foi dado à religião cristã. Seu centro era Deus. Da cosmovisão teocêntrica de Agostinho emergiu que Deus é primário: metafísica, epistemologicamente e eticamente. Deus é a essência mais elevada, a sua existência não depende de mudanças, pois ele não só criou o mundo, mas também o apoia, protege, continua a ajudar o seu desenvolvimento, continuando a criar ainda mais. Agostinho rejeitou categoricamente a ideia de que o mundo, uma vez criado, continua a desenvolver-se.
O ensinamento “Sobre a Cidade de Deus”, criado por Agostinho, apresenta a ideia da inseparabilidade da história divina e humana: elas existem em esferas opostas, que, no entanto, não podem existir uma sem a outra. O reino terreno está incorporado nas instituições governamentais, na burocracia, no poder, nas leis, no exército, no imperador. Está atolado no paganismo e nos pecados, então chegará o momento em que será derrotado pelo Reino Divino. Agostinho atribui à igreja o papel de mediadora entre eles, visto que é a representante de Deus. A Igreja também ocupa uma posição dominante sobre o Estado, que é obrigado a servi-la. Com base nisso, a teoria sócio-política de Agostinho baseia-se no princípio da desigualdade. A desigualdade segundo Aurélio faz parte da estrutura hierárquica da sociedade que foi criada por Deus. Aurélio comparou a hierarquia terrena com a celestial, chamando Deus de “monarca”. O filósofo vê igualdade nos direitos iguais de todas as pessoas diante de Deus - todas elas descendem de um antepassado. A desigualdade na compreensão social e a igualdade na espiritualidade são as principais condições sem as quais o surgimento de uma sociedade harmoniosa é impossível.
A doutrina de duas cidades opostas, mas que atuam organicamente, não é a única. Ele também levantou questões sobre o sentido da vida humana, o confronto entre alma e corpo. A alma é entendida como uma substância original, estranha ao mundo material. Seu objetivo principal é o pensamento, a vontade e a memória. As funções biológicas lhe são estranhas, não há nada em comum com o corpo. A alma, ao contrário do corpo, é perfeita, por isso conhece a Deus. Ao suprimir seus próprios prazeres, sentimentos e desejos, a pessoa cuida da alma e contribui para sua ascensão acima do corpo. A alma é imortal e próxima de Deus. Uma pessoa só pode alcançar a felicidade testando a alma e conhecendo a Deus. A verdade sobre Deus é inacessível à razão; só pode ser compreendida através da fé. “Entenda para poder acreditar, acredite para poder compreender” é a quintessência da ideia de Agostinho Aurélio.
Nem o último lugar na busca filosófica de Santo Agostinho é ocupado pela avaliação do mal e do bem. O principal problema que ele viu foi que o mundo criado por Deus não pode ser mau, porém, ele negou a existência do mal. Portanto, ele chamou o mal não de uma criação da natureza, mas o considerou o resultado da liberdade criativa humana. O homem é responsável pelo mal, Deus cria o bem.
Características distintivas de Santo Agostinho: 1.) O problema da história ocupou um lugar importante; 2.) A igreja não era um elemento do estado e também era uma autoridade semelhante. Cujo domínio era superior ao poder do Estado (a Igreja sobre o Estado, o Papa sobre os monarcas); 3.)O homem era considerado do ponto de vista de sua beleza, força, semelhança com Deus e força. Ao mesmo tempo, Agostinho promoveu a ideia dos benefícios da mortificação da carne para elevar e exaltar o espírito, para conhecer e submeter-se a Deus. Além disso, foi apresentada a ideia de conformismo social, contendo a ideia de humildade com a posição social e submissão à vontade e ao poder do outro.
Agostinho, o Abençoado, descreveu suas cosmovisões em inúmeras obras. Um lugar importante entre eles é ocupado pela obra “Confissão”, refletindo as vicissitudes da luta espiritual.
5. As vicissitudes da luta espiritual na obra “Confissão” de Agostinho Aurélio.
Agostinho, o Abençoado, criou muitos livros refletindo sua visão do mundo, de Deus e de todas as coisas. Mencionamos as principais questões consideradas pelo filósofo, agora anunciaremos as obras mais interessantes (em nossa opinião): “Contra os Acadêmicos” - uma refutação do ceticismo; “Sobre o Livre Arbítrio” - são levantadas questões sobre o mal e o livre arbítrio; “Sobre a Cidade de Deus” - uma interpretação da história proposta por Aurélio, a doutrina das duas cidades - a Terrestre e a Divina; “Confissão” é a divulgação de momentos decisivos na vida de um filósofo, que implicaram uma mudança na visão de mundo e na luta espiritual.
Uma característica distintiva das Confissões: Agostinho descreve a sua trajetória de vida não do ponto de vista de um dos cidadãos, mas como indivíduo. Essa personalidade está envolvida no confronto entre as necessidades do corpo e da alma. O livro mostra o momento em que Santo Agostinho estava numa encruzilhada: havia se libertado do maniqueísmo, mas ainda não havia encontrado o cristianismo. Ele observa que encontrou seu mundo objetivo: a luz de Deus - somente através da verdadeira fé. Mesmo na sua fé objetiva encontrou contradições e problemas: o bem e o mal, a alma e o corpo, o tempo e o espaço - os principais. Examinamos as duas primeiras contradições no parágrafo anterior, por isso nos deteremos no tempo e no espaço com mais detalhes.
Agostinho se perguntou: poderia Deus ter criado o mundo mais tarde ou antes do que criou? O que Deus fez antes da criação do mundo? Os conceitos de eternidade e tempo estão relacionados a Deus? Como resultado de suas buscas filosóficas, chegou à conclusão de que o mundo não foi criado no presente, pois é a partir do momento da criação do mundo que começa a contagem regressiva do tempo, daí os conceitos de “antes” esse período não existe. Deus é a eternidade, portanto os prazos são inaceitáveis para ele.
Aristóteles dividiu o tempo em três períodos: o passado - já foi o presente, real; o presente é evasivo, passando continuamente; o futuro um dia se tornará o presente. Todos os três estados existem inextricavelmente na alma - o esconderijo e a fonte de todas as coisas. Portanto, eles têm três hipóstases de um tempo: presente “passado”, presente “presente”, presente “futuro”.
O espaço para Santo Agostinho tinha um lugar real. AG Spirkin observou que, para Agostinho, “assim como o tempo, o espaço tem alguma realidade, independentemente das coisas que o preenchem”.
O livro “Confissão” pode ser chamado de reflexão subjetiva da sociedade medieval, que se situava na encruzilhada da essência humana (natureza sensual) e divina (santidade ascética).
6. Conclusão.
A Idade Média foi uma época em que a cosmovisão teológica dominou a sociedade. A filosofia em sua forma pura deixa de existir, à medida que é absorvida pela teologia: a filosofia tornou-se a “serva da religião”. Seu objetivo principal é a interpretação da Sagrada Escritura, a formulação dos dogmas da igreja e a prova da Existência de Deus. Ao mesmo tempo, estão se desenvolvendo visões de mundo que consideram os conceitos de indivíduo e de geral (realistas e nominalistas). Ensinamentos básicos: forma pessoal do deus criador, criação do mundo por Deus a partir do “nada”.
A filosofia da Idade Média passou por três estágios de desenvolvimento: apologética, patrística e escolástica. A patrística fundamentou e desenvolveu o conceito de cristianismo. Seus principais objetivos podem ser chamados de: explicação do dogma cristão, da finalidade do papel da igreja e da ordem social na sociedade. Durante o período da patrística, os Padres da Igreja adquiriram da herança antiga o que os autores da Idade Média colheram das tradições cristãs. Mas a patrística, ao contrário da filosofia antiga, reconheceu a verdade de uma única Revelação.
O representante mais brilhante do período patrístico é Agostinho Aurélio. Ele não apenas criou a base para uma nova filosofia cristã, mas também eliminou as tradições de Platão e Aristóteles de acréscimos desnecessários para os tempos medievais. Tendo rejeitado as cosmovisões gregas clássicas baseadas no intelectualismo e no objectivismo, ele começou a confiar em métodos introspectivos, prescrevendo a primazia da vontade sobre a mente. Ele abordou as questões mais importantes da época: a religião cristã (com a figura central - Deus), a ideia da inseparabilidade da história divina e humana, o sentido da vida humana, o confronto entre alma e corpo , a avaliação do mal e do bem, o problema do tempo e do espaço. As obras que criou são um verdadeiro reflexo do seu tempo.
7. Lista de referências.
1. “Sobre a Cidade de Deus” // “Antologia da Filosofia Mundial”. T. 1. Parte 2. P. 602.
2. Agostinho. Contra os acadêmicos. Instituto de Filosofia RAS; Por e comente. O.V. Cabeça. - M.: Greco-latino. escritório.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 p.
3. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofia: livro didático. - 3ª ed., revisada. e adicional - M.: TK Welby, Editora Prospekt, 2003.
4. Blinnikov L.V. Grandes filósofos. Livro de referência de palavras. - 2ª ed., revisada. e adicional - M.: Logos, 1997 - 429 p.
5. Grande Enciclopédia Soviética. Moscou 2002.
O representante mais proeminente da patrística e de toda a filosofia medieval da Europa Ocidental foi Aurélio Agostinho. Nasceu em 13 de novembro de 354 na cidade de Tagaste, na província romana da Numídia, no norte da África. Seu pai era pagão, sua mãe cristã. Recebeu sua educação na cidade de Madavre, depois na cidade de Cartago, na escola de retórica. Aurélio Agostinho é um brilhante especialista na cultura helenística-romana. No caminho para sua conversão cristã, que ocorreu na primavera de 387, Agostinho foi fortemente influenciado pelo estoicismo, maniqueísmo, ceticismo e neoplatonismo. Em 396, Agostinho foi eleito bispo da cidade de Hipona e assim permaneceu até sua morte em agosto de 430, que se seguiu durante o cerco da cidade por hordas de vândalos.
Baseado no Neoplatonismo, Agostinho criou uma influente doutrina religiosa e filosófica que serviu de base ao pensamento cristão até o século XIII.
1. A ideia do criacionismo é a criação do mundo por Deus do nada. Nenhum dos filósofos assumiu esta posição. Deus, como criador, realiza esse ato a seu critério. Agostinho emprestou essa ideia do Judaísmo.
2. A ideia de semelhança com Deus e pecaminosidade do homem. O homem é dotado de uma alma livre. E, ao mesmo tempo, a liberdade humana é a oportunidade de cair no pecado. Este pecado já foi cometido pelo primeiro homem, o que significa que o homem está sobrecarregado com o pecado original. Este pecado prejudica a mente humana e, portanto, em sua vida a pessoa só pode confiar em Deus.
3. A ideia da salvação é que Deus não apenas contempla a pecaminosidade das pessoas, mas também vem em seu auxílio. Numa das hipóstases, Deus se sacrifica, o que remove o pecado original. A ideia de salvação dá à humanidade a cosmovisão cristã. Deus é juiz e salvador. O cristianismo é inerentemente dramático.
4. A ideia de revelação. Do ponto de vista do Cristianismo, Deus não é compreensível à mente humana, mas se revelou às pessoas nas Sagradas Escrituras. Os cristãos estão convencidos de que possuem o conhecimento mais elevado, todos os outros conhecimentos são ninharias e vaidade das vaidades.
Agostinho não foi o criador de um sistema filosófico completo, mas foi responsável por uma série de soluções para alguns problemas filosóficos. Os céticos lhe perguntaram: Se Deus criou o mundo e o homem, então o que ele fez antes da criação? A. Agostinho respondeu que esta questão foi colocada incorretamente, pois o tempo começou quando o mundo foi criado. Em geral, o tema do tempo e da eternidade é um dos centrais na filosofia de Agostinho. O tempo atua como uma experiência subjetiva das pessoas. O tempo é um símbolo do pecado, mas é também uma forma de manifestar a misericórdia de Deus, revelando e realizando a providência de Deus. Agostinho vê o tempo como um processo linear e não cíclico. A história tem começo, clímax e fim.
Agostinho também discutiu o problema da origem do pecado. O mal no mundo não é algo independente, está diretamente relacionado ao pecado. O mal surge da falta do bem. Por exemplo, um transeunte não salvou um homem que estava se afogando. Ele não fez o bem, ou seja, não salvou uma pessoa, e por falta do bem veio o mal - a morte.
A predestinação divina determinou a existência de dois reinos após a queda do homem: o de Deus e o terreno. O reino terreno é pecaminoso, mau e é mantido pela guerra e pela violência. A expressão do reino mais elevado, a Cidade de Deus, é a igreja, mas é apenas uma preparação para o reino celestial. Toda a história da humanidade, acreditava Agostinho, é uma luta entre duas cidades. A Cidade da Terra persegue a Cidade de Deus, pois seus habitantes são orgulhosos e egoístas, e seu desejo pela vida mundana entra constantemente em conflito com o desejo daqueles poucos que lutam por uma vida justa. Para os justos, Deus é o valor mais elevado, e o amor por ele e o desprezo por si mesmo são o objetivo da vida. São precisamente essas pessoas, submissas a Deus e à Igreja, que são dignas da Cidade de Deus, acredita Agostinho. Visto que a igreja é a representante da Cidade de Deus na Terra, o seu poder é superior a qualquer poder secular, e os monarcas devem ser servos da igreja.
Agostinho trouxe algo muito humano ao estilo de filosofar. Sua visão de uma pessoa é uma visão de dentro. O Deus cristão é a personalidade mais elevada e absoluta, o portador da vida. Ele coloca o mundo inteiro sob seu controle. Nem o Demiurgo de Platão, nem a mente divina de Aristóteles, nem o Um de Plotino são personalidades. A felicidade do homem, segundo Agostinho, consiste em perceber a grandeza de Deus e sua total dependência dele.
Aula 10:
Beato Agostinho Aurélio
(Continuação. Lista inicial e completa de palestras)
Aurélio Agostinho de Hipona (Santo Agostinho)- um dos pensadores mais influentes da história do Cristianismo. Sua filosofia é fundamental para a compreensão do pensamento medieval e de uma série de conceitos da filosofia moderna.
O neoplatonismo cristão de Agostinho foi a tendência líder na filosofia da Europa Ocidental e na teologia latina ocidental até o século XIII, após o qual foi geralmente substituído pelo aristotelismo cristão de Alberto Magno e Tomás de Aquino; apesar disso, as obras de Agostinho tiveram enorme influência sobre Martinho Lutero e formaram a base do calvinismo.
Curta biografia
Agostinho nasceu em 354, em Tagaste, cidade do norte da África, então província romana.
De 370 DC Estudou retórica durante três anos em Cartago. Ele se interessou por filosofia, conheceu o neoplatonismo e mais tarde aderiu ao maniqueísmo (ver), interessou-se pelo ceticismo até aceitar o cristianismo aos trinta e dois anos.
A partir de 384, Agostinho foi professor de retórica em Milão e, após se converter ao cristianismo, a partir de 396, assumiu o cargo de bispo de Hipona, que ocupou até o fim da vida. Ele morreu em 430, durante o primeiro cerco de Hipona pelos vândalos.
As principais obras de Santo Agostinho são:
Principais temas da filosofia de Agostinho:
1. A primazia da vontade- a mente segue a vontade
Tudo no universo está sujeito à vontade de Deus
Obedecemos à nossa vontade
2. Por trás de todas as ações está o amor– tanto a de Deus como a humana – e a nossa vontade escolhe o que amar e, consequentemente, para onde nos mover
“Meu peso é meu amor: ele me move onde quer que eu vá.” (Confissão, livro XIII. capítulo 9)
Livre arbítrio e graça
De acordo com Agostinho, o problema para nós é que depois que as primeiras pessoas, Adão e Eva, desobedeceram a Deus, toda a raça humana foi culpada pela Queda. Cada um de nós herda este pecado original e o repete em nossas vidas. Todos os aspectos da existência humana estão permeados e infectados por este pecado original. Nossa vontade se afasta de Deus, e o peso do nosso amor nos puxa em outra direção – na direção de amar a nós mesmos e ao mundo pecaminoso e transitório.
Como combinar a onipotência de Deus e a nossa pecaminosidade, por um lado, e o conceito de livre arbítrio, por outro?
Este problema nunca foi finalmente resolvido por Agostinho.
Teoria do conhecimento: a verdade está dentro
Para Agostinho, o conhecimento não é um fim em si mesmo. O conhecimento desempenha um papel puramente prático e religioso: eliminar conceitos incorretos que desviam a alma do caminho que leva a Deus e nos conduz à verdade. Conhecer a verdade é a principal condição para uma vida feliz. Compreender a verdade também nos aproxima de Deus, que é a fonte de toda verdade. Uma das principais obras de Agostinho dedicadas a este tema é “Contra os Acadêmicos”.
Deixe-me lembrar que os céticos da Nova Academia de Platão que defenderam duas teses foram chamados de Acadêmicos:
1. Nada pode ser conhecido
2. Nada deve ser aceito como verdade.
Segundo Acadêmicos, as pessoas adquirem sabedoria e felicidade através do processo de avançar em direção à verdade, e não como resultado de adquiri-la.
Agostinho, porém, objeta que uma pessoa que não possui sabedoria não pode ser chamada de “sábia”, assim como alguém que nunca atinge seu objetivo não pode ser chamado de “feliz”. Portanto, para nos tornarmos sábios e felizes, devemos encontrar uma maneira de nos livrarmos do ceticismo.
Agostinho nota uma contradição entre os céticos: eles também fazem declarações que acreditam ser verdadeiras. Por exemplo, um cético considera sua posição verdadeira e a deduz a partir de premissas usando um silogismo.
Mas isto também nos diz que pelo menos algumas verdades devem ser verdadeiras: por exemplo, as afirmações lógicas “algo é P ou não-P” e “ambos P e não-P são falsos” são verdadeiras. Sem usar afirmações lógicas, é impossível raciocinar sobre qualquer coisa e expressar qualquer posição, inclusive a posição de um cético.
Agostinho também acredita que podemos conhecer, sem qualquer dúvida, afirmações matemáticas como “2 x 2 = 4” e podemos, na maior parte das vezes, confiar nos nossos sentidos.
Agostinho, em seu pensamento, antecipa em grande parte Descartes quando ele argumenta que o conhecimento deve começar por nós mesmos. Nós, diz ele, podemos ter confiança no conteúdo de nossa própria consciência, pois ela é acessível ao sentido interior.
Assim, embora Agostinho utilize termos e argumentos platônicos, ele não trata os sentidos da mesma maneira pejorativa que o próprio Platão. Ao mesmo tempo, Agostinho reconhece que os próprios sentidos não podem nos dar o conhecimento verdadeiro, pois existem dois tipos diferentes de conhecimento: algumas coisas são conhecidas pelos sentidos e outras diretamente pela própria mente.
A mente examina, interpreta, classifica, compara e avalia os dados dos sentidos, relacionando-os com causas imateriais e eternas dentro de si;
As verdades mais elevadas são encontradas em nossas mentes e nas profundezas de nossas almas. Qual é a sua natureza? Estas são ideias platônicas, eidos, localizadas em nossa consciência. Como nossa mente os recebe? Ele os encontra dentro de si mesmo, através da “visão intelectual”.
A iluminação de Deus
Então, como exatamente nossa mente conhece as verdades eternas?
Agostinho segue Platão, embora para ele as verdades não sejam “restos” de uma vida anterior – como cristão, ele não acredita na transmigração das almas. Em vez disso, encontramos estas realidades intelectuais, verdades eternas, ideias através da iluminação da luz de Deus.
A mente de cada pessoa depende da luz de Deus para determinar a verdade. Isto se aplica até mesmo aos ateus.
Fé e Razão
A mente humana não pode funcionar adequadamente sem fé (esta é outra diferença com Platão). A mente é o resultado do trabalho de toda a pessoa como um todo, e seu trabalho é influenciado tanto pelo nosso coração quanto pelas nossas aspirações e pela nossa fé.
“A fé busca, a razão encontra; É por isso que o profeta disse “se você não acredita, você não entenderá” (“Sobre a Santíssima Trindade”, 15.2.2)
Existência de Deus
Embora Agostinho não tente provar a existência de Deus, ele ainda assim apresenta argumentos a favor de sua existência:
“O próprio mundo, de alguma forma, silenciosamente, com sua mobilidade e mutabilidade altamente harmoniosas e a mais bela aparência de tudo o que é visível, transmite tanto que foi criado, quanto que só poderia ser criado pelo inefável e invisivelmente grande e inefável e Deus invisivelmente lindo. (Sobre a Cidade de Deus, livro 11, capítulo 4)
A busca de Deus leva invariavelmente do externo para o interno e do interno para o mais elevado.
Criação
1. Deus criou o mundo do nada (ao contrário da teoria grega)
2. A criação foi um ato livre da vontade de Deus. Deus escolheu compartilhar sua bondade com suas criaturas sem sentir necessidade.
3. O mundo consiste em forma e matéria – o mundo concreto é baseado nas ideias eternas que existem na mente de Deus. A matéria é mutável, mas não má (ao contrário dos neoplatonistas)
4. A vida de criaturas específicas surgiu de ideias - Deus semeou “sementes de razão”, das quais surgiram as futuras criaturas. No entanto - e é aqui que difere da teoria da evolução - estas criaturas não foram sujeitas a um desenvolvimento gradual.
5. Deus criou o tempo - o mundo não foi criado “no tempo”, mas simultaneamente com ele. Para o próprio Deus não existe “antes” nem “depois”; sua existência é atemporal e eterna.
Previsão, previsão e livre arbítrio
Todos os momentos no tempo são conhecidos por Deus como um momento comum. Agostinho compara isso com a presença em nossa mente de um determinado salmo ou poema, que nos é conhecido na íntegra, do começo ao fim, e ao mesmo tempo. Ao mesmo tempo, Agostinho acredita que tal presciência é completamente compatível com o livre arbítrio humano: Deus conhece o futuro, mas, ao mesmo tempo, somos livres na nossa escolha. Do ponto de vista de Agostinho, esta posição não é uma contradição, uma vez que Deus existe fora do tempo e as ações são realizadas no tempo.
No entanto, Deus, acredita Agostinho, não apenas prevê as ações das pessoas, mas também as predetermina. Isto é necessário porque Deus é onipotente. Até que ponto esta posição é compatível com o livre arbítrio ainda é um tema de debate entre os filósofos.
O problema do mal
Desde que Deus criou o mundo, tudo o que existe é bom.
Ao mesmo tempo, o mal existe. Como explicar isso? Agostinho dá a seguinte explicação:
1. Embora algumas coisas pareçam más, na verdade são ferramentas necessárias para alcançar o bem (vacinas, problemas da vida que nos são dados para fortalecer o espírito, etc.)
2. O mal não é uma entidade separada, mas um tipo de falta, ausência, semelhante à sombra ou escuridão. Qualquer coisa que não seja Deus será inevitavelmente imperfeita até certo ponto
3. O que realmente é o mal – o mal moral – é um produto da imperfeição humana, da vontade mal direcionada do homem.
A vida no pecado começou com Adão. Deus é capaz de dar aos indivíduos a graça para permitir que sua vontade se volte para ele, mas o fato de fazê-lo ou não depende inteiramente dele.
A aparente crueldade desta abordagem é explicada da seguinte forma: todos estamos em dívida com Deus, e ele mesmo tem o direito de decidir quem perdoará parte da dívida e quem perdoará toda a dívida. Perdoar a dívida de alguns devedores não é um mal para com outros – Deus não é obrigado a perdoar ninguém.
Filosofia da história e do estado
A filosofia cristã da história se origina com Agostinho. Foi ele quem primeiro tentou descobrir uma unidade significativa e proposital nos acontecimentos do passado, comparável à organização de uma produção teatral - com início, culminação e fim.
Cidade de Deus
O ímpeto para a escrita desta obra por Agostinho foi o saque de Roma pelos visigodos em agosto de 410. Muitos dos romanos, que ainda eram pagãos, culparam o Cristianismo por isso. Na opinião deles, Roma caiu nas mãos dos bárbaros porque começou a esquecer os seus deuses tradicionais, que lhe forneceram proteção durante os anos de grandeza.
Agostinho, por sua vez, em A Cidade de Deus, escrita entre 413 e 426, argumentou que a força de Roma sempre residiu na sua virtude, pela qual lhe foi concedido um sucesso temporário. Porém, os romanos foram muito levados pelo pecado e pelo vício, e foram punidos por isso.
A história, segundo Agostinho, é um campo de batalha entre dois impérios: a Cidade do Mundo, cheia de orgulho e pecado, e a Cidade de Deus, cheia do amor de Deus.
“Assim, duas cidades foram criadas por dois tipos de amor: o terreno - com o amor a si mesmo, que chegava ao desprezo por Deus, e o celestial - com o amor a Deus, que chegava ao desprezo por si mesmo. O primeiro deposita a sua glória em si mesmo, o segundo no Senhor”. (“Cidade de Deus, livro 14, capítulo 28)
Agostinho considera o Estado, embora necessário, ainda mau, e isso mostra a sua diferença em relação ao pensamento grego. Para os gregos, apenas a participação na vida do Estado completava a vida de uma pessoa.
Mas para Agostinho, a única comunidade verdadeira é a irmandade dos crentes, fundada por Deus para o governo eterno. Os cidadãos deste reino celestial podem desfrutar dos benefícios da sociedade, do seu mundo imperfeito, mas o seu verdadeiro lar continua a ser o paraíso celestial, um mundo de perfeição. Por outras palavras, só podemos servir o nosso país na medida em que servi-lo não viole os nossos deveres para com Deus.
A igreja, portanto, é superior ao estado, pois somente a igreja estabelece os princípios pelos quais uma pessoa deve viver.
