Елена блаватская учение о душе. Теософия елены блаватской. «Загадочные племена на Голубых горах» Блаватской

Словари

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Тайная Доктрина

Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .

< ... >

Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.

Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?

Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.

Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?

Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?

Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.

Спрашивающий. Что было целью этой системы?

Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

< ... >

Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".

< ... >

Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

< ... >

Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".

< ... >

Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

< ... >

Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?

Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.

< ... >

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?

Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.

ЭКЗОТЕРИЧЕСКАЯ И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ ЧЕМ СОВРЕМЕННОЕ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ

Спрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?

Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:

"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:

"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".

Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".

Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.

Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?

Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.

< ... >

Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.

Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?

Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.

И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

< ... >

Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?

Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.

Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?

Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .

Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.

Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?

Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.

Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?

Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.

Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?

Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.

< ... >

В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.

Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?

Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.

Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?

Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

Статьи

Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:

"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".

Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".

Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:

Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.

Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.

Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.

Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.

В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":

Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.

"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:

Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.

Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:

Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.

В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:

Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.

Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.

< ... >

Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.

"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".

Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.

Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.

< ... >

Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.

Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.

Теософия Елены Блаватской

*ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО* (англ. Theosophical Society) было основано Еленой Блаватской и полковником Генри Олькоттом в 1875 году в Нью-Йорке с целью "образовать ядро всемирного братства", исследовать неизученные законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада.

Само слово "теософия" означает "богопознание". Оно также использовалось эллинами, понимавшими под этим словом науку познания воли богов и судьбы. *В случае же с обществом Блаватской оно служило лишь новым названием эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее отличие от других и даже ненавязчиво заявить ее претензию на роль новой мировой религии.*

Сами теософы определяют свое учение в следующих словах:

"Существует два вида знания: низшее и высшее. Все то, что может быть преподано одним человеком другому, вся наука, все искусство, вся литература, даже святые Писания, даже сами Веды, - все это было причислено к формам низшего знания…

Высочайшее знание - это познание Единого, зная которое, познаешь все. Познание Его и есть Теософия. Это и есть "познание Бога, являющееся Жизнью вечной".

Елена Блаватская

*Елена Петровна БЛАВАТСКАЯ* родилась 12 августа 1831 года в городе Екатеринославе (Екатеринославская губерния).

Все исследователи жизни Блаватской особо отмечают ее более чем благородное происхождение. Действительно, ее отец принадлежал к роду наследных мекленбургских принцев фон Роттенштерн-Ган, а ее мать была внучкой князя Павла Васильевича Долгорукого.

Относительно условий детства Блаватской мы можем получить вполне ясное представление из ее собственных мемуаров.

"Мое детство? - пишет она. - В нем баловство и проказы, с одной стороны, наказания и ожесточение, с другой. Бесконечные болезни до семи-восьми лет, хождение во сне по наущению дьявола. Две гувернантки: француженка мадам Пенье и мисс Августа София Джефрис, старая дева из Йоркшира. Несколько нянек, и одна - наполовину татарка… Солдаты отца заботились обо мне. Мать умерла, когда я была ребенком".

"Странствовали с отцом и его артиллерийским полком до восьми-девяти лет, иногда навещая бабушку и дедушку. Когда мне исполнилось одиннадцать лет, бабушка взяла меня к себе. Жила в Саратове, где дедушка был губернатором, а прежде он занимал эту должность в Астрахани и под его началом было несколько тысяч калмыцких буддистов.

…В детстве я познакомилась с ламаизмом тибетских буддистов. Я провела месяцы и годы среди ламаистских калмыков Астрахани и с их первосвященником… Я была в Семипалатинске и на Урале вместе со своим дядей, владельцем обширных земель в Сибири у самой границы с Монголией, где находилась резиденция Терахан-ламы. Совершала также путешествия за границу, и к пятнадцати годам я узнала многое о ламах и тибетцах".

Уже в юности особенности психической конституции Елены Блаватской заявили о себе в полную силу.

Об этом свидетельствует ее родная тетка, Надежда Андреевна Фадеева, которая была всего только на три года старше Елены Петровны:

"Феномены, производимые медиумическими силами моей племянницы Елены, чрезвычайно замечательны, истинные чудеса, но они не единственные… Столько сил, сосредоточенных в одной личности, соединение самых необычайных проявлений, идущих из одного и того же источника, как у нее, - это, конечно, небывалый случай, возможно, и не имеющий равных себе. Я давно знала, что она владеет величайшими медиумическими силами, но, когда она была с нами, силы эти не достигали такой степени, какой они достигли теперь… Она была воспитана как девушка из хорошей семьи, но об учености не было даже и речи. Но необыкновенное богатство ее умственных способностей, тонкость и быстрота ее мысли, изумительная легкость, с которой она понимала, схватывала и усваивала наиболее трудные предметы, необыкновенно развитый ум, соединенный с характером рыцарским, прямым, энергичным и открытым, - вот что поднимало ее так высоко над уровнем обыкновенного человеческого общества и не могло не привлекать к ней общего внимания, следовательно, и зависти и вражды всех, кто в своем ничтожестве не выносил блеска и даров этой поистине удивительной натуры".

Просто чудо, а не ребенок! Но посмотрим, что представляли собой удивительные способности юной Елены. Для этого предоставим слово самой Блаватской:

"В течение примерно шести лет (в возрасте от восьми до пятнадцати) ко мне каждый вечер приходил какой-то старый дух, чтобы через мою руку письменно передавать различные сообщения. Это происходило в присутствии моего отца, тети и многих наших друзей, жителей Тифлиса и Саратова. Дух этот (женщина) называл себя Теклой Лебендорф и подробно рассказывал о своей жизни. Родилась она в Ревеле, вышла замуж. Рассказывала о своих детях: захватывающую историю старшей дочери 3. и о сыне Ф., который покончил с собой. Иногда и сам этот сын приходил и рассказывал о своих посмертных страданиях. Старая дама говорила, что она видит Бога, Деву Марию, толпы ангелов. Двух из ангелов она представила нам всем, и, к великой радости моих родных, ангелы обещали охранять меня и т.д., и т.д.".

Скажите, положа руку на сердце, вы в схожей ситуации не озаботились бы здоровьем девочки? Старшие родственники Елены почему-то не озаботились…

Блаватская очень рано (7 июля 1848 года) вышла замуж. За старого и нелюбимого человека. Уже в октябре она бежит от него, и с этого момента начинаются бесконечные странствия Блаватской по миру, которые вполне могли бы стать основой для целой серии авантюрных романов.

Возьмем географическую карту и будем отмечать на ней передвижения Елены Петровны за период с 1848-го по 1872 год. Получится следующая картина: от 1848-го по 1851 год - путешествие по Египту, Афинам, Смирне и Малой Азии; первая неудавшаяся попытка проникнуть в Тибет; в 1851 году Блаватская едет в Англию, и там происходит ее первая встреча с Учителем, который "являлся" ей в детстве и которого она звала своим Покровителем; с 1851-го по 1853 год - путешествие по Южной Америке и переезд в Индию, вторая неудавшаяся попытка проникнуть в Тибет и возвращение через Китай и Японию в Америку; с 1853-го по 1856 год - странствования по Северной и Центральной Америке и переезд в Англию; от 1856-го по 1858 год - возвращение из Англии через Египет в Индию и третья неудавшаяся попытка проникнуть в Тибет.

В декабре 1858 года Елена Петровна неожиданно появляется в России у своих родных и останавливается сперва в Одессе, а потом в Тифлисе до 1863 года. В 1864 году она проникает наконец в Тибет, откуда уезжает на короткое время (1866 год) в Италию, затем снова перебирается в Индию и, через горы Кум-лун и озеро Палти, возвращается в Тибет. В 1872 году она едет через Египет и Грецию к своим родным в Одессу, а оттуда в следующем 1873 году уезжает в Америку.

Легко увидеть, что главной целью в этой двадцатилетней одиссее является Тибет. Что тянуло Елену Петровну в этот удаленный от центров цивилизации район земного шара? Вот что рассказывает по этому поводу ее близкая знакомая графиня Вахмейстер:

"В детстве своем она часто видела рядом с собой астральный образ, который всегда появлялся ей в минуты опасности, чтобы спасти ее в критические моменты. Е.П.Б. привыкла считать его своим ангелом-хранителем и чувствовала, что всегда находится под Его охраной и водительством.

В 1851 году она была в Лондоне со своим отцом, полковником Ганом. Однажды, во время одной из прогулок, которые она обычно совершала в одиночестве, она с большим удивлением увидела в группе индийцев того, который являлся ей ранее в астрале. Первым ее импульсом было броситься к Нему и заговорить с Ним, но Он дал ей знак не двигаться, и она осталась стоять, остолбеневшая, пока вся группа не прошла мимо.

На следующий день она пошла в Гайд-парк, чтобы там наедине спокойно подумать о происшедшем. Подняв глаза, она увидала приближающуюся к ней ту же фигуру. И тогда Учитель сказал ей, что он приехал в Лондон с индийскими принцами для выполнения какого-то важного задания и захотел ее встретить, так как Ему необходимо ее сотрудничество в некоем начинании. Затем он рассказал ей о Теософском обществе и сообщил ей, что желал бы видеть ее основательницей. Вкратце он поведал ей о всех трудностях, которые ей придется преодолеть, и сказал, что до этого ей надо будет провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этого очень трудного дела".

*Весьма примечателен тот факт, что Елена Петровна передает авторство идеи о создании Теософского общества человеку, реальность существования которого, мягко говоря, не доказана.*

Несомненно одно - этой встречи (может быть, вымышленной?) Елене Петровне вполне хватило, чтобы отправиться в длительное и изнуряющее путешествие.

Сделаем небольшое отступление и попробуем разобраться, что же для Блаватской и вообще для теософов означает статус Учителя. Для этого обратимся к работам Елены Писаревой, исследовательницы жизни и деятельности Блаватской:

"Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости.

…Но и западные ученые, по крайней мере наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких "Высоких Существ", душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития.

Многих смущает тайна, окружающая их. Но на это существуют важные причины, из числа которых наиболее понятной для европейского ума должно быть естественное утончение всей нервной системы; в какой степени такая утонченная организация должна страдать от наших современных условий жизни, это поймут все, обладающие тонкими нервами".

Итак, Елена Блаватская предпочла скучной жизни с нелюбимым мужем полные приключений странствия в поисках "сверхчеловеков" в лице Учителей, засевших в сердце Гималаев. Что ж, весьма достойное занятие, если не учитывать, к каким результатам оно ее привело.

Мне могут возразить, что любое учение не застраховано от того, что его могут использовать в нечистоплотных целях. На это отвечу, что учение, проповедуемое Теософским обществом, буквально напрашивалось, чтобы его использовали в качестве идеологической базы при решении политических задач. Не буду голословным и постараюсь это доказать. Но несколько ниже, поскольку мы и так уже отвлеклись. Самое время вернуться к нашей героине.

Вскоре после встречи с Учителем Блаватская покидает Лондон и отправляется в Индию. Туда она прибывает в конце 1852 года. Однако ее попытка проникнуть через Непал в Тибет не увенчалась успехом. Ее задержал английский военный патруль, когда она хотела переправиться через реку Рангит.

Следующая попытка (1856 год) была более удачной, но из-за ошибок, допущенных членами экспедиции по незнанию местных обычаев, это путешествие также не достигло своей цели.

"Товарищи мои, - вспоминала впоследствии Блаватская, - придумали для себя неразумный план попасть в Тибет в переодетом виде, но не понимая при этом местного языка. Только один из них (Кюльвейн) немного понимал по-монгольски и надеялся, что этого будет достаточно. Остальные не знали и этого. Понятно, что никто из них в Тибет так и не попал.

Спутников Кюльвейна очень вежливо отвели обратно на границу прежде, чем они успели пройти 16 миль. Сам Кюльвейн… и этого не прошел, так как заболел лихорадкой и принужден был вернуться в Лахор через Кашмир".

Только через восемь лет фанатичное упорство Елены Петровны будет вознаграждено. Свои впечатления о Тибете она изложит в книге "Разоблаченная Изида":

"В Западном и Восточном Тибете, как и во всех других местах, где буддизм - преобладающая религия, существуют собственно две религии (то же можно сказать и о браманизме): общепопулярная ее форма и тайная, философская. Последней придерживаются члены секты Sutrantika (от слов Sutra - указания, правила; и antika - близкие).

Они близко передают дух первоначальных учений Будды, показывающих необходимость интуитивного их восприятия, из которого они проводят надлежащие выводы. Эти люди не прокламируют своих взглядов и не допускают их публичного распространения…

Во многих ламаистских монастырях имеются школы магии, но наибольшую известность в этом отношении имеет монастырская община в Шу-Тукту, в которой живут более 30.000 монахов. Это целый город. Некоторые из женщин-монахинь в этом монастыре обладают изумительными психическими силами. Мы встретили нескольких из них на их пути из Лхасы в Канди (Цейлон) - этот буддийский Рим с его чудесными храмами и реликвиями Гаутамы. Чтобы избежать встреч с мусульманами и другими иноверцами, они путешествовали только по ночам, ничем не вооруженные, но без малейшего страха в отношении диких зверей, ибо, как они говорили, никакой зверь не коснется их. При первых проблесках рассвета они прятались в пещерах и вихарах, специально устроенных им их единоверцами на определенных расстояниях друг от друга.

Одна из этих бедных странниц - бикшуни показала нам очень интересный оккультный феномен. Это было много лет тому назад, когда подобные проявления были для меня еще новинкой. Один из наших друзей, родом из Кашмира, но принявший буддизм ламаистского толка, теперь постоянно проживающий в Лхасе, взял нас с собой, чтобы присоединиться к таким паломникам.

Зачем нести с собой этот пук мертвых цветов? - спросила одна из бикшуни, изнуренная старая женщина высокого роста, указывая на большой букет прекрасных свежих ароматных цветов в моей руке.

Мертвых? - спросила я. - Но ведь они только что были собраны в саду.

И все же они мертвые, - ответила она серьезно. - Быть рожденным в этом мире, разве это не смерть? Посмотрите, как выглядят они в мире вечного света, в садах нашего благословенного Фох.

Не сходя с места, где она сидела на земле, она взяла один цветок из букета, положила его на колени и начала как бы загребать руками из воздуха какое-то невидимое вещество. В воздухе стало образовываться слабое облачко. Постепенно оно принимало форму и окраску, и наконец в воздухе возникла копия того цветка, который был у нее на коленях. Копия была точной, повторяя каждый лепесток, каждую линию цветка, и так же лежала на боку, как сам цветок на коленях женщины, но она была в тысячи раз великолепнее по окраске, изумительной красоты, как человеческий дух прекраснее его физической оболочки. Так, цветок за цветком, были воспроизведены все цветы букета, включая самые малые травинки в нем. По нашему желанию, даже по одной лишь мысли, цветы исчезали и вновь появлялись…

В Будда-ла или, вернее, Фохт-ла (гора Будды) - важнейшем из многих тысяч ламаистских монастырей этой страны - находится жезл Будды, который парит в воздухе, ничем не поддерживаемый, и руководит деятельностью монастырской общины. Когда какого-нибудь ламу привлекают дать отчет в присутствии настоятеля монастыря, он знает заранее, что ему бесполезно произносить неправду: "управляющий правосудием" (жезл Будды) своими колебаниями, одобряющими или отвергающими его слова, немедленно и безошибочно покажет его виновность. Я не могу сказать, что сама присутствовала при этом, у меня нет таких претензий, но то, что я написала, подтверждается такими авторитетами, что я без колебаний готова подписаться под этим".

Последнее замечание Блаватской говорит само за себя. Она действительно была склонна принимать на веру все, что ей говорили Учителя…

Путешествие Блаватской в Тибет и годы, проведенные там, - это ключевой момент ее биографии как эзотерического "гуру" Западного мира. Елена Петровна прославилась не только благодаря своему заявлению о том, что ее "избрали" для высочайшей из доступных человеку ступени инициации в оккультной иерархии, но что своими достижениями она обязана тибетской школе, персонифицированной великими "махатмами". Однако отдельные исследователи-скептики ставят под сомнение сам факт этого путешествия. Имеется лишь одно-единственное свидетельство на этот счет. Уже после смерти Блаватской два британских офицера, служившие в тех местах, подтвердили, что они слышали *(не видели, но "слышали"!)* о европейской женщине, которая в одиночку путешествовала по горам Тибета в 1854 и 1867 годах. Но и это в высшей степени маловероятно. В те времена на Тибет не пускали почти никого, кроме редких путешественников, за действиями которых пристально следили сами тибетцы, а также китайские, русские и британские пограничные патрули, в обязанности которых входило перехватывать потенциальных шпионов.

Следующий период жизни Елены Петровны, который она начиная с 1873 года провела последовательно в Америке (1873-1878 годы), в Индии (1878-1884 годы) и в Европе (1884-1891 годы), стал ее "звездным" периодом.

В 1873 году по указанию своего Учителя Блаватская отправилась из Парижа в Нью-Йорк. В самом начале ее пребывания в Америке Блаватской пришлось немало бедствовать, но она никогда не унывала и, пока не получила деньги из дома, занималась то шитьем галстуков, то изготовлением искусственных цветов.

Ко времени появления Елены Петровны в Северной Америке общественное внимание было приковано к городку Читтенден (штат Вермонт), где происходили весьма странные явления. Два брата-фермера Эдди, люди совершенно необразованные и темные, оказались настолько сильными медиумами, что в их присутствии постоянно наблюдались сильные спиритические феномены, до материализации включительно. В их доме Елена Петровна впервые встретилась с полковником Генри Олькоттом, который проводил здесь журналистское расследование и который с момента знакомства стал верным последователем Блаватской.

Блаватской Теософского общества. В скромной квартире Елены Петровны собралось семнадцать человек: несколько литераторов, еврейский раввин, президент Нью-Йоркского общества по расследованию спиритизма, два врача и еще несколько лиц. Полковник Олькотт произнес речь, в которой обрисовал современное духовное состояние мира, конфликт между материализмом и духовностью, с одной стороны, и религией и наукой, с другой; их бесконечным и малорезультативным препирательствам полковник противопоставил философию древних теософов, умевших слить воедино оба полюса духовной жизни. Затем он предложил учредить Общество оккультистов и при нем библиотеку для изучения скрытых законов природы, которые были известны древним, но утрачены для нас. Предложение Олькотта было с энтузиазмом принято, и его немедленно выбрали президентом Теософского общества.

В следующем 1876 году Елена Петровна начала писать "Разоблаченную Изиду", а в 1877 году "Изида" уже была издана.

Не будучи профессиональным ученым, Блаватская тем не менее была достаточно образованна. В частности, она прекрасно разбиралась в азиатских священных текстах. В отличие от единобожия иудаистов, христиан и мусульман индуисты и буддисты поклоняются многочисленным божествам, каждое из которых исполняет особую роль в мировом плане. Центральной чертой их религиозной практики является понятие адептства (на санскрите "адепт" - *МАХАТМА*), ведущее свою родословную от первобытной субкультуры шаманизма. В рамках этого понятия считается, что любой человек может добиться огромной оккультной власти посредством тренировок и преданности поставленной цели. По утверждению Блаватской, большинство Учителей (хотя и не все) - это бывшие адепты, достигшие чрезвычайно высокого уровня.

Непосредственным источником этой идеи в западном эзотеризме был, несомненно, английский романист Эдвард Бульвер-Литтон (1803-1873), с книгами которого Блаватская была хорошо знакома. Можно даже сказать, что ее новая религия фактически выросла на материале этих книг. Один из персонажей Бульвер-Литтона замечает:

"В мечтах рождается все человеческое знание, в мечтах преодолевает оно безграничное пространство по первому хрупкому мостику между духом и духом - этим миром и мирами иными…" Мечты Блаватской легли в основу эзотерического ренессанса современности.

Бульвер-Литтон был не только писателем-фантастом. Он сделал успешную карьеру в политике, в 1831 году стал членом парламента, а в 1858 году - секретарем министерства колоний (за работу в котором был удостоен титула пэра и в 1866 году стал лордом Литтоном).

Однако сейчас его помнят только как писателя. Ранние рассказы Бульвер-Литтона написаны в духе аристократической школы фешенебельных романов (так называемых романов серебряной вилки). Их герои - денди-преступники в стиле Байрона или Бальзака.

Позднее Бульвер-Литтон написал ряд исторических романов, в том числе "Последний день Помпеи" (1834), и рассказов о быте и нравах среднего класса. Добиваясь почти немедленно успеха во всех своих начинаниях, он вызвал зависть, восторг и даже подражание таких известных писателей, как Диккенс и Теккерей. Однако сам Бульвер-Литтон среди своих сочинений особенно ценил оккультные романы "Занони" (1842), "Странная история" (1862) и "Грядущая раса" (1871).

Бульвер читал труды алхимиков и неоплатоников, был знаком с работой современных ему спиритических обществ и кружков. В его оккультных историях современное научное знание сочетается с древней магией, яркое воображение - с удивительным талантом писателя. Из этих составляющих складывается образ персонажа, владеющего некоей темной тайной. В магии Бульвер-Литтона в первую очередь привлекали аналогии с современной наукой. И магия, и наука - способы достижения власти над миром, но наука доказуема, а магия - нет. Будучи осторожным и скептичным человеком, не верившим в большинство феноменов, столь блестяще описанных в его собственных романах, Бульвер-Литтон при этом ничуть не исключал, что рано или поздно наука подтвердит притязания оккультистов на такие силы, как экстрасенсорное восприятие и пророчество.

Разрабатывая эту идею, Бульвер-Литтон принял участие в магических опытах вместе со своим другом, Элифасом Леви (1810-1875). Элифас Леви (псевдоним Альфонса-Луи Констана), лишенный сана французский аббат, был основоположником оккультного ренессанса во Франции. Он проповедовал существование некоей "тайной доктрины", объединяющей все магические и религиозные системы. В своих сочинениях Леви во многом опирается на восточные источники, в особенности - священные писания индуизма. Результатом его трудов стала смесь ориентализма и оккультизма, чрезвычайно повлиявшая на Бульвера-Литтона, а впоследствии и на Блаватскую: особенно поразила обоих теория Элифаса Леви о том, что носителями тайного учения являются бессмертные адепты, наделенные магическими силами.

*"Разоблаченная Изида" Елены Блаватской, против ожидания, мало чем напоминала катехизис новой религии. Эта книга представляла собой довольно бессвязный набор тирад, направленных против рационализма и материализма западной цивилизации.* Обращение Блаватской к традиционным эзотерическим источникам имело целью дискредитировать современные вероучения и делало "очевидным" преимущество древних религиозных истин перед наукой и агностицизмом.

В 1878 году основатели Теософского общества решили переселиться в Индию. К этому моменту у них уже завязались заочные сношения с несколькими индусскими пандитами, и они пришли к выводу, что лучшей почвой для возрождения древневосточной духовности должна быть именно Индия.

Там они начинают издавать журнал "Теософист" и разъезжают по всей стране, пропагандируя теософию.

В конце 1882 года из-за сырого климата Бомбея, оказавшегося очень вредным для здоровья Елены Петровны, она тяжело заболела. Череда болезней, последовавших одна за другой, вынудили Блаватскую на время покинуть Индию. В Европе она начинает работу над новой книгой - главным трудом ее жизни под названием "Тайная доктрина".

Эта новая книга, увидевшая свет в 1888 году, выглядела как комментарий к сакральному тексту под названием "Строфы Дзиан", который автор якобы видела в подземном гималайском монастыре. В "Тайной доктрине" содержалось описание Божественной деятельности, как ее представляла себе Блаватская, от начала периода сотворения мира до его конца. Первый том ("Космогенезис") охватывал собой общий план, в соответствии с которым единый неявленный Бог дифференцирует себя в многообразие мыслящих существ, постоянно заполняющих мир. Впервые Бог обнаруживается через эманацию и три следующие друг за другом формы Разума - три космические фазы создают время, пространство и материю и символизируются в серии священных знаков индуизма следующим образом: все последующие творения происходят в строгом подчинении божественному плану, проходя через семь кругов (эволюционных циклов). В первом круге мир подчиняется власти огня, во втором - воздуха, в третьем - воды, в четвертом - земли и в прочих - эфира. Этот порядок отражает постепенное удаление мира от божественной милости в первых четырех кругах и его искупление в следующих трех.

Елена Блаватская иллюстрирует стадии космического цикла разнообразными эзотерическими символами: треугольниками, трискелионами и свастикой. Этот последний символ был настолько популярен в Европе XIX века, что Блаватская включила его в проект официальной печати Теософского общества.

На свастике стоит остановиться особо. В книгах Елены Блаватской она выглядит так:

Обратите внимание на то, куда загнуты концы свастики. Они загнуты по часовой стрелке, и такая форма символа нам хорошо знакома по сохранившимся кадрам кинохроники и фотоснимкам из архивов Третьего рейха. Именно эту свастику выбрали нацисты Германии в качестве своего основного символа (Гитлер считал такую свастику символом "борьбы за победу арийского человека"). Елена Блаватская понимала под свастикой символ "падения человека в материю", а также "Молот Тора" - грозное мистическое оружие, с помощью которого Тор побеждал людей и богов.

Что же означает свастика на самом деле? Попробуем разобраться.

*СВАСТИКА* (древнеиндийское, от "су" - "связанное с благом") - один из наиболее архаичных символов, встречающийся в орнаменте многих народов в разных частях света. Изображается в виде креста с загнутыми (под углом или овально) концами.

Древнейшие свастики обнаружены на Урале. Они появляются в начале II тысячелетия до нашей эры в орнаменте сосудов "андроновской" культуры (бронзовый век) как упрощенный рисунок перекрещивающихся "уточек". Эти свастики наносились на дно сосудов и символизировали солнце как обиталище духа покровителей водоплавающих птиц у первобытных рыболовов. Позже смысл, связанный с рыболовством, был утрачен - свастика стала солярным символом.

Крест свастики можно найти на скатертях племени Навахо, на греческой керамике, критских монетах, римских мозаиках, на предметах, извлеченных при раскопках Трои, на стенах индусских храмов и во многих других культурах самых разных времен.

Еще позже статичный солярный символ стал динамичным, означая солнечный проход по небесам, превращающий ночь в день, - отсюда более широкое значение как символа плодородия и возрождения жизни; концы креста при этом интерпретируются как символы ветра, дождя, огня и молнии. В Японии свастика - это символ долгой жизни и процветания. В Китае это древняя форма знака "фан" (четыре части света), позднее - символ бессмертия и обозначение числа 10.000 (так китайцы представляли бесконечность).

Ранние христиане изображали свастику на могилах в качестве замаскированной формы более ортодоксального креста, а в средние века его рисовали на витражах, чтобы заполнить пустое место внизу (fill the foot), отсюда его английское название - fylfot. В геральдике свастика известна под названием "крест крампоне" (от crampon - "железный крюк").

Писатель Томас Карр в своей статье "Свастика, ее происхождение и значение" пишет о связи свастики с полюсом и полярным вращением. Вот его основные рассуждения.

1. Этот знак не встречается ни в каменном веке, ни в эпоху палеолита и неолита.

2. Но этот знак получил широкое распространение в бронзовом веке.

3. В доисторический период он был принят китайцами, японцами, аккадцами и некоторыми египетскими династиями, а также строителями доисторических укреплений в долине Миссисипи и другими доколумбовыми народами Американского континента; его приняли первые арийцы Индии, хетты, троянцы, жившие в догомеровскую эпоху, этруски, критцы, киприоты, мисеанейцы и коренное население Греции и Малой Азии.

4. С началом исторического периода этот знак рисовали китайцы, японцы, индийские буддисты, первые готы и скандинавы и, позже, римляне.

5. В современную эпоху знак рисовали китайцы, японцы, лапоны, финны, индейцы Северной Америки, индийцы на севере Индии и скандинавы.

6. Известно, что эти древние расы поклонялись звездам, и почти во всех местах, где встречается свастика, были обнаружены народы, поклонявшиеся Полярной звезде.

На основании вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

а) свастика появилась в бронзовом веке;

б) она была известна, и ею пользовались многие народы;

в) эти народы имеют туранское происхождение;

г) эти народы поклонялись звездам, особо они чтили Полярную звезду и семь звезд Большой Медведицы;

д) в мире свастику распространяли туранские народы; вначале она символизировала Полярную звезду и Большую Медведицу.

По поводу свастики можно предположить следующее:

Вначале она была символом вращения вокруг земной оси и как таковая представляла вращение семи звезд Большой Медведицы вокруг Полярной звезды;

В связи с первоначальным значением она стала символом Огня, ее рассматривали как символ Солнца;

Она стала благотворным религиозным символом, и в этом смысле ею пользовались доисторические буддисты и их будущие последователи.

Осталось только отметить, что свастика с загнутыми против часовой стрелки концами (называемая иногда "совастика") на Востоке может вызвать самые негативные ассоциации, являя собой символ Кали - бога смерти и разрушения.

Второй том "Тайной доктрины" ("Антропогенез") пытается увязать историю человечества с эволюцией мироздания. Понятно, что представление об истории выходит здесь за рамки известной современной науке. Блаватская включает человека непосредственно в схему космического, физического и духовного развития. Ее теории представляют собой сплав из открытий палеонтологии конца XIX века и расовой теории эволюции. Она сопровождает свою циклическую концепцию утверждением о том, что каждому кругу сопутствует падение и возвышение семи последовательных "коренных" рас: в первом-четвертом круге расы испытывают упадок духовного развития, отдаваясь во власть материальному миру (явное заимствование гностических представлений), в пятом-седьмом кругах высшие расы поднимаются к свету.

Согласно Блаватской, подлинная "человечность" может быть создана только пятой коренной расой, которой названа арийская. Ей предшествовали соответственно: астральная раса, возникшая в невидимой и священной земле; гиперборейцы, жившие на исчезнувшем полярном континенте; лемурианцы, процветавшие на острове в Индийском океане, и раса жителей Атлантиды, погибшая в результате глобальной катастрофы.

Другим, принципиально важным, теософским убеждением была вера в реинкарнацию (переселение душ) и карму, также заимствованную из индуизма. Человеческий индивид рассматривался как незначительная часть божественного существа. Идея реинкарнации обязывала всякого пуститься в космическое путешествие по кругам и коренным расам, которое должно привести его к окончательному воссоединению с богом, от которого он был оторван. Этот путь бесчисленных перевоплощений пишет историю постепенного искупления. Процесс реинкарнации исполняется в соответствии с принципами кармы: кто совершал добрые поступки - перевоплощается удачно, кто был зол - перевоплощается в еще более низкие формы.

Помимо расовых акцентов теософия также подчеркивала принципы элитаризма и иерархии. Подобно своим Учителям, которые якобы направили ее для того, чтобы передать мудрость веков арийской расе, Елена Блаватская претендовала на безусловный авторитет, определяемый ее местом в оккультной иерархии. В своих рассказах о предыстории человечества она также часто ссылалась на выдающуюся роль элитарных священников коренных рас прошлого. Так, когда лемурианцы погрязли во зле и пороке, только иерархия избранных осталась чиста духом. Эти немногие составили лемуро-атлантическую династию королей-жрецов, обитающую в легендарной стране Шамбале в пустыне Гоби. Они были связаны и с Учителями Блаватской, которые должны были служить наставниками пятой арийской коренной расы.

Несмотря на запутанную и неграмотную аргументацию, частые противоречия, возникающие по причине множества псевдонаучных ссылок, теория Блаватской вызвала определенный интерес у образованной европейской публики. Объясняется это, видимо, смутным обещанием оккультного посвящения, просвечивающим через бесчисленные заимствования из древних верований, за цитатами из утраченных апокрифов, традиционных гностических источников. Теософия предложила привлекательную смесь из древних религиозных идей и новых для того времени научных концепций для тех, чьи привычные взгляды были опрокинуты, с одной стороны, дискредитацией ортодоксальной религии, с другой - научно-техническим прогрессом.

В мае 1891 года, почти без всякой предупреждающей болезни, Елена Петровна Блаватская скончалась в своем рабочем кресле. Ее тело было предано сожжению, а оставшийся пепел был разделен на три части: одна часть сохраняется в Адьяре, другая в Нью-Йорке, третья оставлена в Лондоне.

На этом закончился земной путь Елены Петровны Блаватской, но мы еще вспомним о ней, когда придет время поговорить о тех, кто захотел возродить "величие арийской расы".

Из книги Ключ к теософии автора Блаватская Елена Петровна

Теософия – не Буддизм Спрашивающий. О Вас часто говорят как об «эзотерических буддистах». Все ли вы в таком случае – последователи Гаутамы Будды? Теософ. Не более, чем все музыканты являются последователями Вагнера. Некоторые из нас – буддисты по

Из книги Оккультный Гитлер автора Первушин Антон Иванович

Теософия для народа Спрашивающий. И вы думаете, что теософия помогла бы устранить это зло, даже действуя в неблагоприятных практических условиях современной жизни? Теософ. Если бы у нас было побольше денег и если бы большинству теософов не приходилось

Из книги Оккультные тайны НКВД И СС автора Первушин Антон Иванович

Теософия и Аскетизм Спрашивающий. Я слышал, будто устав вашего Общества предписывает всем его членам быть вегетарианцами, суровыми аскетами и не вступать в брак; но вы до сих пор не говорили ничего подобного. Можете ли вы раз и навсегда сказать всю правду об этом?

Из книги Теософические архивы (сборник) автора Блаватская Елена Петровна

Теософия и брак Спрашивающий. Теперь другой вопрос; должен ли человек вступать в брак или оставаться в безбрачии? Теософ. Это зависит от того, какого человека вы имеете в виду. Если речь о человеке, который намерен жить в миру и, будучи хорошим, серьезным

Из книги Сокровенное знание. Теория и практика Агни Йоги автора Рерих Елена Ивановна

Теософия и образование Спрашивающий. Один из сильнейших ваших аргументов в пользу того, что существующие на Западе формы религии не годятся, как и популярный нынче материализм, который вы, похоже, считаете «мерзостью запустения», – это факт страданий и нищеты в

Из книги Имена и фамилии. Происхождение и значение автора Кублицкая Инна Валерьевна

Теософия в Германии Теософские общества появились в Германии еще при жизни Блаватской. В июле 1884 года в городе Эльберфельде возникло первое Немецкое Теософское общество под председательством Вильгельма Губбе-Шлейдена.В начале 1890-х годов стало формироваться более

Из книги Письма Махатм автора Ковалева Наталия Евгеньевна

1.1.3. Теософское Общество Елены Блаватской. Елена Петровна Блаватская в девичестве - Ган родилась 12 августа 1831-го года в городе Екатеринославе Екатеринославская губерния.Все исследователи жизни Блаватской особо отмечают её более чем благородное происхождение.

Из книги Учения и наставления моей бабушки Евдокии автора Степанова Наталья Ивановна

Теософия и спиритуализм Перевод – О. Колесников Корреспондент из Калькутты спрашивает:(а) Является ли оккультизм наукой, родственной спиритуализму?(б) Каковы главные вопросы, по которым расходятся теософы и спиритуалисты?(в) Может ли спиритуалист называть себя теософом,

Из книги Почему одни желания сбываются, а другие – нет, и как правильно захотеть, чтобы мечты сбывались автора Лайтман Рейчел Соня

Из книги НЛО и цели пришельцев автора Ларсон Боб

Что такое теософия Перевод – О. Колесников Этот вопрос задается столь часто, и превратные толкования распространяются столь широко, что редактор журнала, в моем лице, считает необходимым конкретно пояснить своим читателям, для полного разумения, что означает слово

Из книги автора

Н. К. Рерих Письма Елены Ивановны Вышли два тома писем. Только подумать, что эта тысяча убористых страниц представляет лишь малую, вернее сказать, малейшую часть всего Ел[еной] Ив[ановной] написанного. Кроме того, изданные письма представляют лишь фрагменты, ибо столько

Из книги автора

Темная история светлой Елены Имя Елена в словарях толкуется как «солнечная, светлая», происходящее от греческого слова «хеле» - солнечный свет. Сейчас оно довольно популярно и в России, и за границей. К нам это имя пришло вместе с христианством, через святцы. Получается,

Из книги автора

Письмо № 59 (ML-132) [Субба Роу – Е.П. Блаватской] Мадам Е.П. Блаватской, Коконада, 3 июня 1882 г..Выдержки, которые я – сожалея о вашем нетерпении – получил для вас от «Риши М.». См. мое примечание. [О развитии паранормальных способностей] Несомненно, ему причинило бы большое

Из книги автора

«…или сам пристрели, чтобы я не мучилась!» Рассказ Елены Сергеевны Лепатиной Моя мама сильно заболела, а потом у нее отнялись ноги. Отец мой был генералом и, конечно же, нашел для мамы самых лучших медиков. Но постепенно надежда вылечиться угасла.Однажды молочница (мы

Из книги автора

Истории Елены, у которой получается все, и Валеры, у которого ничего не получается Рассказывает Александр Марис:«Я знаю как минимум одну женщину, Елену, нашу знакомую, у которой, по ее словам, получилось. Она притянула в свою жизнь того мужчину, о котором мечтала, -

Из книги автора

Теософия Елена Петровна Блаватская, родившаяся в 1831 году в русской дворянской семье, проявила свои телепатические способности еще в раннем возрасте. Став взрослее, она занялась изучением индуизма и других форм восточного мистицизма, что было очень популярно среди

Андрей СОБОЛЕВ, президент Исследовательского Фонда Рерихов,
г. Санкт-Петербург

1870-е годы для Елены Петровны Блаватской были «началом её общественной деятельности» в Америке. Она писала: «В эту страну я послана моей Ложей в интересах Правды о современном Спиритуализме. Моя священная обязанность открывать эту Правду и разоблачать ложь. Возможно, я приехала сюда на сотню лет раньше, чем нужно. Боюсь, что это так, учитывая современное состояние умов... С каждым днём людей всё больше волнуют деньги и всё меньше правда» 1 .

В прессе появляются её статьи, направленные против увлечения спиритизмом, предупреждающие об опасности медиумистической практики. В отместку за это спиритуалистические газеты принялись ворошить её личную жизнь, поливая её имя грязью. На страницах своего дневника она сетует: «Мир ещё не готов к пониманию философии оккультной науки — пусть люди сначала свыкнутся с мыслью о существах невидимого мира, будь то "духи" умерших или элементалы ; и с тем, что в человеке есть скрытые силы, способные сделать его Богом на земле.

Когда меня не станет, люди, возможно, оценят мои бескорыстные побуждения. Я дала слово помогать, пока жива, тем, кто идёт по пути к Истине , и — сдержу своё слово. Пусть меня ругают и поносят. Пусть одни называют МЕДИУМОМ и спиритуалисткой, а другие — обманщицей . Придёт день, когда потомки сумеют понять меня лучше.

О, бедный, глупый, легковерный, испорченный мир!

М. велит мне основать Общество — тайное общество наподобие Ложи розенкрейцеров. Он обещает помочь» 2 .

14 октября 1874 года Елена Петровна на ферме братьев Эдди в Читтендене (Вермонт) встретилась с полковником Генри С. Олькоттом, юристом, приобретшим известность в годы Гражданской войны благодаря своей безупречной службе. Вскоре происходит ещё одно знаменательное событие — они знакомятся с молодым ирландским адвокатом Уильямом Джа­джем, который, прочтя книгу Олькотта «Люди с того света», написал автору и был приглашён в дом на Ирвинг-Плейс, 46 в Нью-Йорке, где в то время жила Е.П. Блаватская.

В июле 1875 года Елена Петровна записывает на полях своего альбома: «Из Индии получено указание основать философско-религиозное общество и найти для него название — также избрать Олькотта» 3 .

Позже, в 1880 году Учитель К.Х. писал: «Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало "Братству Человечества", истинному "Мировому Братству", которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов» 4 .

7 сентября 1875 года в комнатах Елены Петровны Блаватской на Ирвинг-Плейс собралось шестнадцать или семнадцать человек. Джордж Г. Фелт, инженер и архитектор, читал лекцию «Утраченный канон пропорций египтян, греков и римлян». Его слушали с энтузиазмом. Олькотт написал на клочке бумаги: «А хорошо бы образовать общество для такого рода исследований?» — и через Уильяма Джаджа передал его Блаватской. Она прочла и утвердительно кивнула, после чего Джадж выдвинул Олькотта в председатели, а тот, в свою очередь, предложил Джаджа секретарём. Решили продолжить собрание на следующий вечер.

На последующих встречах был разработан устав и избраны члены правления: Олькотт — президент общества, Сет Пэнкост и Джордж Фелт — вице-президенты. Елена Петровна согласилась стать секретарём-корреспондентом, Содеран — библиотекарем, а Джадж — юридическим консультантом.

Нелегко оказалось подыскать название. В конце концов, листая словарь, Содеран наткнулся на слово «теософия», и оно было единодушно принято. Это слово имеет многовековую историю и восходит к неоплатоникам. Позже им пользовались христианские мистики. Оно состоит из двух греческих слов: теос — «бог» и софия — «мудрость» — и означает, по определению Елены Петровны, «Божественную Мудрость, такую, какой обладают боги». Попытка дать более точное определение — задача явно неблагодарная. Вопрос «что есть теософия?» вставал на протяжении всей истории Теософского общества, со дня его возникновения. Уильям Джажд писал: «Сила теософии заключается в том, что она не поддаётся определению. Это значит, что в процессе медленного продвижения эволюции открываются всё новые истины и всё новые аспекты старых истин, что служит защитой от любых догм или "окончательных определений"» 5 . То есть это система со многими уровнями, ограниченная лишь нашей способностью восприятия.

Было принято постановление, из которого можно выделить следующие три пункта.

1. Название общества — «Теософическое общество».

2. Основные задачи общества — сбор и распространение знаний о законах, управляющих Вселенной.

3. Общество должно состоять из активных членов, почётных членов и членов-корреспондентов.

Вскоре сообщение о первом собрании нового общества появилось в одной из нью-йоркских газет.
В нём говорилось: «В Нью-Йорке только что положено начало движению величайшей важности. Ведущую роль в учреждении нового общества, названного Теософским обществом, сыграл полковник Генри С. Олькотт».

Официальной датой рождения Теософского общества принято считать 17 ноября 1875 года. В тот день президент общества произнёс торжественную речь, посвящённую этому событию. Это было через семьдесят дней после возникновения идеи о создании общества. Слова, которыми президент начал свою речь, оказались пророческими: «В будущие времена, когда беспристрастный историк будет писать труд о развитии религиозной мысли нашего столетия, он не сможет пройти мимо создания нашего Теософского Общества, на первом собрании которого, посвящённом официальному провозглашению его принципов, мы присутствуем» 6 .

Олькотт позже вспоминал, что Теософское Общество «должно было стать ядром для сбора и распространения знаний; оккультных исследований, изучения и внедрения древних философских и теософских идей; в первую очередь необходимо было собрать библиотеку. В наши первоначальные планы не входило создание Всеобщего Братства. Эта идея возникла спонтанно в процессе работы».

«Одиннадцать лет спустя Е.П. Б[лаватская] писала о "Первой программе Теософского Общества": "Во избежание двусмысленности, необходимо напомнить членам Т[еософского] О[бщества] о становлении Общества в 1875 году. Направленная в Соединённые Штаты в 1873 году для организации группы сотрудников, исследующих психические вопросы, автор через два года получила указания от своего Наставника и Учителя сформировать ядро действующего Общества..."» 8

Задачи были определены следующим образом.

1. Всеобщее Братство: создание ядра всеобщего Братства человечества, без различия расы, веро­исповедания, пола, касты или цвета кожи.

В этой же статье Елена Петровна давала разъяснения: «Основатели должны были употреблять всё своё влияние, чтобы противодействовать любого рода своекорыстию , настаивая на искренних, братских чувствах между членами — по крайней мере внешне; работая над этим, добиваться духа единства и гармонии, невзирая на великое разнообразие веро­исповеданий; ожидать и требовать от членов великой взаимной терпимости и милосердия по отношению к недостаткам друг друга; взаимопомощи в поиске истины во всякой области — нравственной или физической, — и даже в повседневной жизни» 9 .

Принятие первого пункта было единственным условием, необходимым для вступления в Теософское общество; верить в карму, перевоплощение, существование Учителей или в любое другое положение не требовалось.

2. Отсутствие различия между членами по национальности, вероисповеданию и социальному положению, суждение о всех членах только по их личным заслугам.

3. Изучение древних и современных религий, философии Востока, особенно индийской, и постепенно в различных печатных трудах стараться знакомить общественность с эзотерическими религиями в свете эзотерических учений и необходимости их изучения.

4. Исследование необъяснённых законов природы и психических сил, скрытых в человеке.

«Противодействовать материализму и теологическому догматизму любыми возможными способами, демонстрируя существование в природе оккультных сил, неизвестных науке, и наличие психических и духовных сил в человеке; пытаться, в то же время, расширить кругозор спиритуалистов, показывая им, что существуют другие, многие другие феномены, помимо "Духов" умерших. Предрассудки должны быть публично разоблачены и уничтожены. Оккультные силы, полезные и вредные, окружающие нас и проявляющиеся всевозможными способами, — выявят наши лучшие способности» 10 .

В статье «О первоначальной программе Теософского общества» Елена Петровна писала: «Двум главным Основателям не было сказано, чту они должны делать, кбк обеспечить и ускорить рост Общества и желаемые результаты; не было им сообщено и каких-либо определённых идей касательно его внешней организации — всё это было полностью оставлено на их собственное усмотрение. Так что, поскольку нижеподписавшаяся не обладала способностями к такой работе, как механическое образование и администрация Общества, управление последним было передано в руки полковника Г.С. Олькотта, выбранного тогда первоначальными основателями и членами пожизненным президентом . Но хотя двум Основателям не сказали, чту им нужно делать , их чётко проинструктировали насчёт того, чего они делать не должны , чего избегать и чем Теософское Общество никогда не должно становиться» 11 .

Елена Петровна указывала в письме к ежегодному Съезду американских теософов 1888 года: «Многие люди, никогда не слышавшие об Обществе, на самом деле теософы, даже не подозревая об этом; ведь суть теософии — достижение в человеке совершенной гармонии божественного и человеческого, укрепление его богоподобных качеств и устремлений и их преобладания над земными, животными страстями. Доброта, полное отсутствие недобрых чувств или самолюбия, милосердие и доброжелательность ко всем существам, и совершенная справедливость по отношению к окружающим, так же как и к самому себе, — вот её основные черты. Тот, кто учит теософии, проповедует евангелие милосердия; но так же верно и обратное: тот, кто проповедует евангелие милосердия, учит теософии» 12 . В другом месте она отмечает: «Теософ для нас тот, кто делает теософию в своей жизни живой силой», т.е. «Теософ тот, кто теософ на деле» 13 .

Полковник Олькотт писал в 1882 году: «Что касается Теософского Общества, все обстоятельства указывают на то, что это была постепенная эволюция, обусловленная обстоятельствами, и в результате противодействия враждебным силам, на пути то гладком, то тернистом, процветая или равномерно развиваясь, с мудрым или неблагоразумным управлением. Постоянно выдерживалась главная линия, соответствующий ведущий мотив, но программа модифицировалась, расширялась, совершенствовалась по мере возрастания наших знаний и опыта. Всё указывает на то, что это движение было заранее запланировано наблюдающими Мудрецами, но все детали нам предлагалось разработать самим» 14 .

Учитель М., в феврале 1882 года обращаясь к мистеру Синнетту, так писал об основании Теософского общества: «Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что Оккультная доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла оккультных изысканий. Другие, более мудрые, как это теперь кажется, придерживались другого мнения, но согласие на испытание было дано. Однако было обусловлено, что попытка должна быть проведена независимо от нашего персонального управления; что не должно иметь место сверхнормальное вмешательство с нашей стороны. Подыскивая, мы нашли в Америке человека, годного стать вождём, человека большого нравственного мужества, самоотверженного и обладающего другими хорошими качествами. Он далеко не был самым лучшим, но (как мистер Хьюм говорит о Е.П.Б.) он был лучшим, какого можно было достать. С ним мы соединили женщину с наиболее исключительными и чудесными дарованиями. Вместе с тем у неё были большие личные недостатки; но и такой, какой она была, она осталась непревзойдённой, так как не было на свете более подходящего человека для этой работы. Мы послали её в Америку, свели их вместе, и испытание началось. С самого начала и ей и ему было дано понять, что исход всецело зависит от них самих. И оба они предложили себя для этого испытания, за некоторое воздаяние в далёком будущем, как бывало говорил К.Х., в качестве солдат, добровольно вызвавшихся на безнадёжное дело» 15 .

В первый год после образования члены теософического объединения, в котором были представлены как все классы общества, так и все верования и взгляды — там были христианские священники, спириты, вольнодумцы, мистики, масоны и материалисты, — жили и встречались по этим правилам в мире и дружбе. Было два или три случая исключения за клевету и злословие . Правила, какими бы несовершенными они ни были, будучи пробными, строго исполнялись и уважались членами. Первоначальный вступительный взнос в 5 долларов был вскоре отменён, как несовместимый с духом объединения , — члены с энтузиазмом обещали поддерживать родительское Общество и оплачивать расходы.

Уже через три месяца казначей засвидетельствовал, что никто не заплатил ему и не помог оплатить текущие расходы и что ему пришлось нести тяжесть всех этих расходов одному. Вскоре он ушёл в отставку. Все расходы взял на себя полковник Г.С. Олькотт. И, как показало будущее, основатели практически в одиночку трудились в интересах Общества и общего блага. Весь их путь не был усыпан розами. Повсюду их сопровождали клевета, злословие и предательство.

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей: «Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше; гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века...» 16

Уже после ухода Е.П. Блаватской с земного плана Учитель К.Х. писал Анни Безант о реорганизации Теософского общества: «Правила должны быть немногочисленными, простыми и приемлемыми для всех. Никто не имеет права провозглашать свой авторитет над учеником или его совестью. Не спрашивайте у него, во что он верит. Все, кто искренен и чей ум чист, — должны допускаться. (...) Вводящая в заблуждение секретность нанесла смертельный удар многочисленным организациям. Пустые разговоры об "Учителях" должны быть тихо, но неуклонно сведены на нет. Лишь Высшему Духу, частью которого является каждый, пусть будет поклонение и служение» 17 .

15 апреля 1891 года, за три недели до своей смерти, в ежегодном послании к съезду американских теософов Елена Петровна сетовала: «В последнее время я с болью замечаю среди вас, так же как среди теософов в Европе и Индии, склонность ссориться по пустякам и оправдывать разобщённость преданностью делу теософии. Поверьте мне, что этой естественной склонностью, обусловленной врождённым несовершенством человеческой природы, не преминут воспользоваться вечно бодрствующие враги ваших самых благородных качеств, дабы предать и обмануть вас... Будьте начеку и следите за собой, и прежде всего в те минуты, когда личное стремление к лидерству и уязвлённое тщеславие стремятся облечься в павлиньи перья верности делу и альтруизма; при нынешнем же кризисном состоянии нашего Общества отсутствие самоконтроля и бдительности может оказаться роковым при каждом шаге... Если бы каждый член Общества удовольствовался ролью безличной силы, служащей благу, и был равнодушен к хвале или хуле, полагая труд свой на достижение целей Братства, то Ковчег Т[еософского] О[бщества] был бы вне опасности, а свершениями своими мы поразили бы мир...» 18

С того времени прошло более ста лет... В настоящее время Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Мадрас, Индия) представляет собой международную организацию, имеющую членов в 70 странах мира. Это люди разных рас, исповедующие различные религии. Их связывает то, что они разделяют цели Теософского общества и в меру своих сил икренне стремятся к установлению гармонии и взаимопонимания между людьми. Их объединяет желание изучать истину и делиться знаниями с другими. Конечно же, как и в любой организации, там не всё просто и гладко... Но всё это можно рассматривать как поиск путей к духовному возрождению человечества.

В статье «Практическая теософия» Генри Олькотт писал: «Заставить людей думать — вот чего наше Общество достигло на сегодняшний день и что одни считают его великой заслугой, а другие — ужасной виной. Человек, вступивший в Теософское Общество, вскоре непременно начнёт задавать вопросы самому себе » 19 .

Сейчас, в XXI веке, эти вопросы и задачи не менее, а, возможно, ещё более актуальны, чем 140 лет назад. И на новом этапе развития человечества мысли и идеи, принесённые в мир основателями Теософского общества и Учителями Мудрости, требуют осмысления и претворения их в жизнь.

1 Нэф Мэри К. Личные мемуары Е.П. Блаватской. М.: Сфера, 1993. С. 203.

2 Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. 2-е изд. Рига; Москва: ЛИГАТМА, 1999. С. 164 - 165.

3 Там же. С. 176.

4 Письма Махатм. Самара, 1993. С. 57.

5 Крэнстон С.

6 Олькотт Г.С. Практическая теософия: Сб. М.: Сфера, 2002. С. 25.

7 Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество... С. 181.

8 Нэф Мэри К. Личные мемуары Е.П. Блаватской. С. 256.

9 Елена Блаватская: судьбы и лица... Сб. СПб.: Фирма «Коста», 2006. С. 63.

10 Нэф Мэри К.

11 Елена Блаватская: судьбы и лица... С. 62 - 63.

12 Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество... С. 179.

13 Там же.

14 Нэф Мэри К. Личные мемуары Е.П. Блаватской. С. 257.

15 Письма Махатм. С. 190 - 191.

16 Письма Махатм. С. 12.

17 Елена Блаватская: судьбы и лица... С. 109 - 110.

18 Там же. С. 111.

19 Олькотт Г.С. Практическая теософия. С. 10.

Политика Теософического общества

Спрашивающий. Во времена Аммония существовало несколько древних великих религий, и в одних только в Египте и Палестине было множество сект. Как мог он их примирить?

Теософ. Делая то, что мы снова стараемся делать сейчас. Неоплатоники составляли большую группу и принадлежали к различным религиозным философиям; так же и наши теософы. В те дни иудей Аристобул утверждал, что этика Аристотеля представляет собой эзотерические учения Закона Моисея; Филон Иудей пытался примирить Пятикнижие с пифагорейской и платоновской философией; а Иосиф доказал, что ессеи Кармела были лишь последователями египетских терапевтов (целителей) и просто их копировали. Так же и в наши дни. Мы можем показать путь происхождения каждой христианской конфессии, каждой, даже самой маленькой, секты. Последние – это веточки или побеги, выросшие на более крупных ветвях; но побеги и ветви берут начало от одного и того же ствола – РЕЛИГИИ МУДРОСТИ. Доказать это и было целью Аммония, который старался убедить язычников и христиан, иудеев и идолопоклонников отбросить свои споры и борьбу, помня лишь, что они владеют одной и той же истиной, только облачённой в разные одежды только, и что все они – дети одной матери. Такова же и цель теософии.

Теософ. Почти бесчисленным множеством хорошо известных авторов. Мосхайм, один из них, говорит:

«Аммоний учил, что религия народа шла рука об руку с философией и вместе с ней разделила судьбу быть постепенно искаженной и затемненной простым человеческим тщеславием, предрассудками и ложью; что поэтому её нужно вернуть к первоначальной чистоте путём удаления этих загрязнений и изъяснения её на философских принципах; и всё, что намеревался сделать Христос – это восстановить мудрость древних и вернуть её к своей первобытной целостности, уменьшить до определённых пределов преобладающую повсюду власть предрассудков, и частью исправить, а частью и искоренить различные ошибки, которые проникли в различные народные религии».

Это опять в точности то, что говорят современные теософы. Но тогда как как великого филалета поддерживали двое Отцов Церкви, Климент и Афинагор, все учёные раввины Синагоги, Академия и «роща», помогая ему в проводимой политике, и в то время, как он учил общей доктрине для всех, мы, продолжатели его линии, не получаем никакого признания, а наоборот, подвергаемся оскорблениям и преследованиям. Таким образом, оказывается, что 1500 лет назад люди были более терпимыми, чем сейчас в этой просвещенной стране.

Также называемые аналогетиками. Как объяснил в своей «Эклектической Философии» профессор А. Уайлдер (член Теософического Общества), их называли так из-за практики интерпретации всех священных легенд и повествований, мифов и мистерий по принципу аналогии и соответствия: так что события, о которых рассказывалось, как о случившихся во внешнем мире, рассматривались, как выражающие действия и опыт человеческой души. Их также называли неоплатониками. Хотя теософию, или эклектическую теософическую систему, обычно относят к третьему веку, всё же, если можно доверять Диогену Лаэртскому, её источник значительно древнее, поскольку он приписывал эту систему египетскому жрецу Пот-Амуну, жившему в ранний период династии Птолемея. Тот же автор сообщает нам, что название это коптское и обозначает то, что посвящено Амуну, богу мудрости. Теософия является эквивалентом брахма-видьи, божественного знания.

Эклектическая теософия подразделялась на три составные части: 1) Вера в единое абсолютное, непостижимое и высшее Божество или бесконечную сущность, корень всей природы и всего сущего – видимого и невидимого. 2) Вера в вечную бессмертную природу человека, которая в силу того, что является излучением Всеобщей Души, единосущна ей. 3) Теургия, «божественная работа», или выполнение работы богов; от qeoi, «боги», и ergein – «работа». Термин этот очень стар, но поскольку он принадлежит к словарю мистерий, он не был общеупотребительным. Существовала мистическая вера – практически доказанная посвященными адептами и жрецами – что, сделавшись столь же чистым, как и бестелесные существа – то есть вернувшись к изначальной чистоте природы – человек может побудить богов передать ему знание божественных тайн, а иногда даже сделать их видимыми – субъективно или объективно. Это было высшим аспектом того, что сейчас называют спиритуализмом; но, но в силу злоупотреблений и непонимания его в народе, он стал рассматриваться некоторыми как некромантия и в общем был запрещён. Искаженная практика теургии Ямблиха всё ещё сохраняется в церемониальной магии некоторых современных каббалистов. Современная теософия избегает обоих этих видов магии и «некромантии», и отвергает их, как очень опасные. Настоящая божественная теургия требует почти сверхчеловеческой чистоты и святости жизни; иначе она вырождается в медиумизм или чёрную магию. Непосредственные ученики Аммония Сакка, которых называли теодидактосами, «богом наученными», – такие как Плотин и его последователь Порфирий – поначалу отвергали теургию, но затем примирились с ней благодаря Ямблиху, написавшему труд, посвященный этому явлению, озаглавленный «Мистерии», под именем своего учителя, знаменитого египетского жреца Абаммона. Аммоний Сакк был сыном родителей-христиан, и, поскольку с самого детства его отталкивало догматическое христианство, стал неоплатоником. Говорят, что ему, как Якобу Бёме и другим великим провидцам и мистикам, в снах и видениях открылась божественная мудрость. Отсюда и его имя – Теодидактос. Он решил примирить все религиозные системы, и показав их общий источник, установить одно всеобщее вероучение, основанное на этике. Его жизнь была столь безупречной и чистой, а учение – столь глубоким и обширным, что несколько отцов церкви стали его тайными учениками. Климент Александрийский был о нём очень высокого мнения. Плотин, «святой Иоанн» Аммония, также был всеми уважаемым и почитаемым, человеком самой глубочайшей учёности и порядочности. В возрасте 39 лет он сопровождал римского императора Гордиана и его армию в походе на Восток, чтобы получить наставления от мудрецов Бактрии и Индии. У него была школа философии в Риме. Его ученик Порфирий, настоящее имя которого было Малек (эллинизированный иудей), собрал все труды своего Учителя. Он сам был великим писателем и дал аллегорическую интерпретацию некоторым частям сочинений Гомера. Система медитации, к которой прибегали филалеты, была экстатической, родственной практике индийской йоги. Тем, что известно об Эклектической Школе, мы обязаны Оригену, Лонгину и Плотину, непосредственным ученикам Аммония. (Смотри «Эклектическую философию» А. Уайлдера).

На ограниченном пространстве нашей статьи мы имеем целью показать как Теософия, или Божественное Знание-Мудрость, - первые манифестации которой теряются в доисторических временах, является рациональной причиной или метафизической субстанцией всякой цивилизации, сакрализующим покровом цивилизации, если только само человечество не сбрасывает с цивилизации защитные покровы и не остаётся безоружным перед натиском им же вызванного хаоса.

Ренессанс Теософской Традиции в последней трети ХІХ века, вызванный к жизни её инициированным носителем, Адептом Сокровенной Мудрости, г-ой Еленой Петровной Блаватской, был обусловлен следующими причинами. Европейская цивилизация, прочно встав на рельсы НТП ещё в 16 веке, подходила к своему цивилизационному разлому или, говоря словами О.Шпенглера, к закату. Гипертрофированная увлечённость механистической стороной жизни, большой учёностью при малом знании, порождала тенденции разрушения как самого человека как психосоматического целого, так и разорение, истощение окружающей среды обитания, подменяла реальность духовной эволюции индивида, что всегда культивировалось на Востоке, инволюцией духа и капитализацией-материализацией всех сторон жизни. Таким образом, вульгарный материализм науки, атеизм и спиритизм вызывают к жизни обнародование нового аспекта Единой Вечной Истины на конкретном этапе исторического бытия и сознания и в той форме, в которой наиболее активная в умственном плане часть человечества готова её воспринять. Нездоровая жажда господства как над миром природы, так и над миром её скрытых сил порождает необходимость реконструкции «моста», в качестве новой волны Теософии, между секулярной и сциентистко ориентированной евро-американской цивилизацией и Метафизической реальностью (само-сущим миром Идей, по Платону), связь с которой ещё сохраняется в духовных традициях Востока.

Какую же сторону своего лика открыла Теософия миру в конце ХІХ века и какие конкретно-исторические цели она преследовала?

Западу, погрязшему в механическом миропонимании, с одной стороны, и в религиозных предрассудках, с другой, пора было напомнить, что в конечном счёте не произвол отдельной, самозамкнутой и утратившей самоидентичность, личности творит ход земной истории, а Разумные Силы Космоса определяют вектор человеческой эволюции как фрагмента эволюции Космоса. Узкие религиозные догмы воюющих между собой ортодоксальных конфессий также не приводят к пониманию того, что «нет религии выше Истины». В связи с этим Елена Петровна Блаватская раскрывает в своём первом фундаментальном труде «Разоблачённая Изида»(1874г.) основные положения Эзотерической философии Востока, резюмируя их в 10 пунктах в конце второго тома указанного труда. Свою же роль Блаватская сводила лишь к их записи и передаче. Вот что говорит она об этом в предисловии к главному своему труду, «Тайной Доктрине», увидевшей свет в 1888году:

«Истины эти ни в коем случае не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародуемого в истории мира. Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих Азиатских и ранних Европейских религий, сокрытых в глифах и символах и в силу этого покрова до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое» .

Итак, Е.П. Блаватская пытается систематически изложить фундаментальные принципы эзотерической философии, провозглашённые в её труде – «Разоблачённая Изида» . Надо сказать, что разительный контраст между этой первой попыткой конспективного изложения и позднейшими формулировками из «Тайной Доктрины» красноречиво свидетельствует о собственном росте Блаватской и как учителя , и как ученика.

Остановимся на основных положениях теософского учения. Сама Е.П. Блаватская рекомендовала начинать чтение энциклопедического труда «Тайной Доктрины» - синтеза науки, религии и философии, - в такой последовательности: три фундаментальных положения, четыре основных идеи, шесть нумерованных пунктов, пять доказанных фактов, и, наконец, десять пунктов, резюмирующих сущность «Разоблачённой Изиды». Но помимо всех перечислений, идей и принципов (и прежде них), по мнению Е.П. Блаватской, существует как необходимое условие утверждение Единого – безымянной Реальности, из которой всё возникло и в которой всё существует. Истинное понимание Теософии невозможно без постоянного обращения к этой идее основного и ультимативного Единства.

Эзотерическая философия утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования – не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, - по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, всё в ней – от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего – есть Единое, облачённое в имена и формы .

Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой теософской системы. Таким образом, ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях – не может иметь никакого отношения к Теософии.

«Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы – от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон Оккультной Науки» .

В беседах со своими учениками в Лондоне Блаватская неоднократно повторяла, что изучение «Тайной Доктрины» не может дать полной и законченной картины мира. Она написана для того, говорила Блаватская, чтобы ВЕСТИ К ИСТИНЕ. В качестве помощи ученику в процессе роста его понимания Елена Петровна указала четыре основных идеи, которые никогда не следует терять из виду .

«Независимо от того, что изучаете вы в «Тайной Доктрине», в основе всех возникающих идей и представлений должны лежать следующие идеи:

А) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием единства, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины или что две планеты объединены линиями магнетического притяжения. Теософское учение состоит не в этом. Оно гласит, что единство – это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. Это Бытие - не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. Таким образом, очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм.

Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть в конечном счёте не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея постоянно должна служить основой любого представления, возникающего в процессе изучения «Тайной Доктрины». Стоит забыть о ней (а сделать это проще простого, заплутав в лабиринте Эзотерической Философии), как тут же возникает идея ОТДЕЛЬНОСТИ, и изучение теряет всякий смысл.

Б) Вторая идея, о которой необходимо всё время помнить: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделён жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие.

В) Третья основная идея заключается в том, что Человек – это Микрокосм. А раз так, то в нём заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.

Г)Четвёртая и последняя основная идея, о которой следует помнить, нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей.

Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом: как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве.

Независимо от того, что изучаете Вы в «Тайной Доктрине», всё прочитанное нужно воспринимать в свете этих основных идей» .

Основанием теософской традиции, как подчёркивает Е.П.Блаватская, служат три фундаментальных положения, изложенных в «Прологе» к «Тайной Доктрине».

«Тайная Доктрина» – это, в сущности комментарий к избранным станцам из Книги Дзиан, что в переводе с тибетского означает, Мудрость, божественное знание. В соответствии с принятым написанием, название книги Блаватской даётся в кавычках, а её упоминания древней эзотерической философии пишутся с большой буквы: Тайная Доктрина.

«Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:

1.Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и, согласно словам Mundukya – “Немыслим и Несказуем”.

Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по-санскритски – и превышает мышление и рассуждение.

Это Бытие символизировано в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица.

Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть, та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта.

Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.

Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит всё проявление, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической Мысле-основы. Это есть fons et origo (источник и происхождение – Прим.перев.) Силы, так же как и всего индивидуального Сознания, и снабжает руководящим разумом в обширной задаче Космической Эволюции. С другой стороны, Пре-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы.

Как Пре-Космическая Мысле-Основа есть корень каждого индивидуального Сознания, так Пре-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях её дифференциации.

Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью её Проявленного Существования. Но именно, как противоположные полюсы субъекта и объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух с Материей, субъект и объект.

Это нечто, неизвестное пока умозрению Запада, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Рассматривая же его с другой стороны, он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхиан-Коганами, Строителями видимого Мира. Так от Духа или Космической Субстанции – те несколько проводников, в которых сознание это индивидуализируется и развивается до самосознания – или размышляющего – сознания. Между тем, как Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.

Далее Тайная Доктрина утверждает:
2. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция) периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности».

Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.

Кроме этого, Тайная Доктрина учит:
3. Основной тождественности всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней души – через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Основная Доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метампсихозиса и воплощений.

Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина» . Нами данные основные понятия приводятся в сокращении.

После трёх фундаментальных положений Е.П. Блаватская рекомендовала приступать к изучению шести нумерованных пунктов, помещённых в разделе «Итог» в конце 1-ой части («Космическая эволюция») первого тома, стремясь резюмировать изложенные в 1-ой части положения Тайной Доктрины. Впрочем, и здесь она неоднократно обращается к основному закону всей системы – Единству всего сущего.

1) «Тайная Доктрина есть накопленная Мудрость Веков. Бесполезно говорить, что рассматриваемая здесь система не есть измышление одной или нескольких личностей, но представляет из себя непрерывающуюся запись многих тысяч поколений ясновидцев, соответствующие опыты которых должны были исследовать и проверять традиции, передаваемые устно от одной ранней Расы к другой, традиции учений, данных высшими и высочайшими Существами, охранявшими младенчество человечества, также, что на протяжении долгих веков «Мудрые Люди» пятой Расы – Мудрецы, находившиеся среди спасённых от последнего Катаклизма и изменения материков – проводили свои жизни не уча, но учась. Как выполняли они это? Ответ: сличая, исследуя и проверяя во всех отделах Природы традиции древности путём непосредственных видений, прозрений великих Адептов, т.е. людей, развивших и усовершенствовавших свои физические, ментальные, психические и духовные организмы до крайних пределов. Ни одно видение лишь одного какого-либо Адепта не принималось, пока оно не было проверено и подтверждено видениями других Адептов – полученных так, чтобы явиться независимым свидетельством – и веками опытов.

2) Основной закон в этой системе, центральная точка, из которой всё возникает, вокруг которой и к которой всё тяготеет и на которой висит вся её философия, есть Единая, Однородная, Божественная СУБСТАНЦИЯ – ПРИНЦИП, Единая Начальная Причина.

Это есть Вездесущая Реальность, безличная, ибо она заключает всё и вся. Её безличие является основным представлением Системы. Она латентна в каждом атоме Вселенной и есть сама эта Вселенная.

3) Вселенная есть периодическое проявление этой неизвестной Абсолютной Сущности. Лучше всего это описано, как ни Дух, ни Материя, но и то, и другое одновременно.

4) Вселенная со всем в ней сущим называется Майей, ибо всё в ней временно, от мимолётной жизни светляка до жизни Солнца. По сравнению с непреложностью ЕДИНОГО и с неизменяемостью этого Принципа, Вселенная с её мимолётными, вечно меняющимися формами неизбежно должна представляться уму философа не более как блуждающим огоньком. Тем не менее, вселенная достаточно реальна для сознательных существ, в ней обитающих, которые так же нереальны, как и она сама.

5) Всё в этой Вселенной, во всех её царствах, обладает сознанием; то есть, одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания. Нет такой вещи, как «мёртвая» или «слепая»материя, ибо не существует слепого или бессознательного Закона. Подобные понятия не имеют места в представлениях Оккультной Философии. Последняя никогда не останавливается на поверхностных очевидностях, и для неё ноуменальные естества более реальны, нежели их объективные соответствия; в этом она сходна с системой средневековых номиналистов, для которых универсалии были реальностями, а частности существовали только номинально и в человеческом воображении.

6) Вселенная вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на Небе, так и на Земле, и человек, Микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия. Мы видим, что каждое внешнее движение, действие или жест, будь то волевое или механическое, органическое или умственное, производится и предваряется внутренним чувством или эмоцией, волею или желанием, мыслью или умом. так же точно и во внешней, или проявленной, Вселенной. Весь Космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий сознательных Существ, из которых каждая имеет предназначенную миссию и кто – дадим ли мы им то или иное наименование, назовём ли мы их Дхиан-Коганами или Ангелами – суть «Вестники» лишь в том смысле, что они являются посредниками Кармических и Космических Законов. Они разнятся бесконечно в своих соответственных степенях сознания и разума; и называть их чистыми Духами, без единой земной примеси, «которая одна лишь становится добычею времени», значит только потворствовать поэтическим фантазиям. Ибо каждое из этих Существ или было человеком в предыдущей Манвантаре, или готовится стать им, если не в настоящей, то в грядущей Манвантаре. Они есть усовершенствованные люди, когда они не являются людьми в зачаточном состоянии; и в своих высших, менее материальных сферах они отличаются морально от земных человеческих существ лишь в том, что они лишены чувства самости и человеческой эмоциональной природы - двух чисто земных характеристик.

Весь порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по направлению к высшей жизни. то, что называется «бессознательной Природой», в действительности есть совокупность сил, которыми орудуют полуразумные существа (Элементалы), направляемые Высокими Планетарными Духами (Дхиан-Коганами), совокупность которых образует Проявленный Глагол Непроявленного Логоса и составляет одновременно Разум Космоса и его Непреложный Закон» .

Генезис теософии ведёт своё начало с доисторической древности. Теософия и теософы существовали с незапамятных времен, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека попытаться сформулировать своё собственное, независимое мнение. Как показывает история, возродил её Аммоний Саккас, живший в Александрии во ІІ – ІІІ веке нашей эры, основатель неоплатонической школы филалетов, или “любителей истины”. Целью и задачей Аммоний Саккас ставил примирение всех сект, людей и наций под одной верой – в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во Вселенной незыблемыми вечными законами. Он ставил своей задачей обосновать самые основы теософии, изначально единые во всех странах; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, как детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Именно потому наряду со всеми философами Греции в эклектической теософской школе изучались также и буддизм, веданта и зороастризм. И целью было возвысить, пробудить человеческий разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины.

Таким образом, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех претендующих на цивилизованность странах. Как сообщает Е.П. Блаватская, все писания тех времён изображают эту “Мудрость” как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Буддх, вавилонское Нево, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Афина, София гностиков и, наконец, сами Веды, название которых произошло от слова “знать”.

Что же касается Высшей, Непознаваемой и Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, которая всегда была центральной идеей Теософии, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, - результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; эту идею, во всей её целостности, можно увидеть в философских системах Лейбница и Спинозы. Бог теософов - не личный, антропоморфный Бог христиан или магометанцев, но Огненный Принцип Жизни, пронизывающий собою всё и вся, или Божественная Непознаваемая Первопричина, которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца, или Абсолютное Сознание как в ведантической концепции Брахмы, или Божественная Мудрость, Бесформенная и Несуществующая, как каббалистический Эйн Соф. «Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа», - говорят греки.

Александрийские теософы подразделялись на неофитов, посвящённых и учителей, или иерофантов; они заимствовали свои принципы от античных мистерий Орфея, который, как пишет Геродот, привёз их из Индии. Также философия Платона, по свидетельству Порфирия из неоплатонической школы, преподававшаяся и иллюстрировавшаяся в элевзинских мистериях, по утверждению Е.П. Блаватской, представляет собой «тонко разработанный компендиум трудно понимаемых систем старой Индии (Вьясы, Джаймини, Врихаспати, Сумати и многих других)». Следовательно, генезис теософии, как Эзотерической философии, остаётся Восточным, точнее индийским. Нет старше священной земли древней Арьяварты в эзотерической мудрости и цивилизации, хотя, по мнению Е.П. Блаватской, современная Индия, которую Блаватская знала очень хорошо, стала её жалкой тенью, заметно опустившись в этом отношении.

При этом, как уже было сказано, ТЕОСОФИЯ – это РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ, но не буддизм. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом (с одной, а не с двумя буквами «д»), «учением мудрости», который есть синоним теософии. Блаватская отвечает на этот вопрос так: «В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались «тайнами царства небесного», и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. «Будда» означает просветлённый бодхи, или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам» . Сходство между этикой теософии и этикой религии Будды доходит почти до тождества. Блаватская заключает: “Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия – не буддизм” .

Не является она и слепком с неоплатонической теософии. Но возрождением дела «богом учёного» Аммония Саккаса и его напоминания всем нациям, что все они дети «одной матери».

Теософию можно назвать точной психологией. Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал «реализацией отождествления объекта и субъекта в личности»; под воздействием знания эзотерической гипонии, или скрытого значения, человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, «становится приемником Мировой Души». Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Алхимия, воспринимаемая многими как духовная философия, также как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы. Как пишет в 19 столетии м-р Кеннет Р.Х. Маккензи, сам мистик и теософ, в замечательном фундаментальном труде «Королевская масонская энциклопедия»: «Чисто умозрительная, не создающая никаких школ, она до сих пор оказывает молчаливое влияние на философию, и, несомненно, когда придёт время, эти безмолвно выдвинутые идеи могут дать даже новое направление человеческой мысли» .

Кому же теософия союзница? Как отвечает её жрица в 19-ом веке, тому, кто следуя своим путём, серьёзно ищет познания Божественной Первопричины, отношения человека к ней и её естественных проявлений. Союзница она также и честной, несхожей с многими другими, слывущими за точные, физической науке, пока последняя не вторгается в область психологии и метафизики.

Кроме того, продолжает Е.П. Блаватская, теософия союзница каждой порядочной, честной религии, которая согласна, чтобы её судили так же, как она судит других. Те книги, которые содержат большинство самоочевидных истин, для неё – Вдохновения (но не Откровения). Так как каждая из книг содержит в себе человеческий элемент, то она относится уважительно ко всем им, как к меньшим братьям Книги Природы. И врождённые способности души читать и верно воспринимать последнюю должны быть постоянно развиваемы. Идеальные законы можно осознать только интуитивно; они не подвластны аргументации и диалектике, и никто не может понять или верно воспринять их через объяснения другого разума, пусть даже и претендующего на ясное откровение. Истина всегда субъективна, объективировать через человеческий мозг её нельзя.

Также, несмотря на недостаточность высшей духовной интуиции, теософия союзница и честной науке, ибо она создаёт идею нового Бога и ставит нас на путь познания причин всего, что мы видим, тем самым освобождая человеческую мысль и изгоняя предрассудки.

Практическая теософия – это не просто единая наука, она охватывает все науки о жизни, морали и физике. И изучает она загадки Вселенной не через представления ортодоксальной религии и науки, а через посредство изучения внутреннего человека. Ибо Бог внутри, в ядре человека, и через ядро – выход в Бесконечность.

Таким образом, теософия не религия, но из-за своей целостности и универсальности может называться МУДРОСТЬЮ-РЕЛИГИЕЙ. Теософия в своём воплощении и есть само духовное знание – сама сущность философских и теистических вопросов. «de facto, теософия претендует быть и РЕЛИГИЕЙ и НАУКОЙ, ибо теософия – сущность обеих. Теософия – это божественная наука и нравственный кодекс» .

Познакомив читателя столь подробно с основными положениями теософской системы, зададимся вопросом о прикладных целях теософии как социально-культурного явления; ибо всемирное теософское движение существует с 1875 года (и по сей день, со штаб-квартирой в Адьяре, штат Мадрас, Индия), со дня основания Е.П. Блаватской и полковником Г.С. Олькоттом Теософического Общества в Нью-Йорке, принципиально отличавшегося от церковных организаций, христианских и спиритических сект, обеспечивающих общение с Высшим Миром за деньги, посредством системы жестких догм и суеверий. Теософическое Общество может быть также названо “Всеобщим Братством Людей”. Если Теософия – это безбрежный океан всеобщей Истины, то Общество – лишь хранилище всех истин, изречённых великими провидцами, посвященными и пророками исторических и доисторических времён, насколько они нам доступны. Потому, по мнению его Посвящённого Основателя, Теософское Общество – просто канал, через который, в большей или меньшей степени, проистекают в мир истины, которые можно найти в совокупности сказанного великими учителями человечества.

Цели Теософического Общества заключаются в следующем:

“1. Всемирное Братство;
2. Никакого различения между членами, вне зависимости от их личных заслуг;

3. Изучение философских учений Востока – главным образом Индии,

4. последовательно представлять их публике в различных трудах, истолковывающих экзотерические религии в свете эзотерического учения;

5. Любым способом противостоять материализму и теологическому догматизму, посредством демонстрации скрытых сил Природы, пока ещё неизвестных науке, а также – психических и духовных сил Человека; стараясь в то же самое время расширять спиритуалистические воззрения, демонстрируя, что действуют и другие, множество других факторов, производящие и другие феномены, кроме “духов” умерших. Надо избегать предрассудков и суеверий, в первую очередь выявляя их; а скрытые силы, благотворные и пагубные, всегда окружали нас, различными путями заявляя о своём присутствии, поэтому по мере наших способностей это тоже необходимо сказать”, - пишет Е.П. Блаватская .

Возвращаясь к целям “Новоевразийского проекта России”, думается, что новоевразийство, имея своим источником учение древних ариев, так же, как и Теософия, должно способствовать образованию ядра Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания, что является первейшей целью Теософского мировоззрения и движения.

Ведь философия Новоевразийства есть попытка стратегического объединения Востока и Запада, не механическое соединение, а синтез самых продуктивных черт их культур и цивилизаций. Универсальная и эзотерическая (в смысле “внутренняя” и “сокровенная”, а не “закрытая” и “тёмная”) одновременно доктрина Теософии как универсальная традиция Единой Сокровенной Мудрости, на наш взгляд , является непреложной основой такого синтеза, ибо свободна от ограничений и различий региональных религий, экзотерических (т.е. внешних, публичных) по своей сути. Именно теософия как мировоззренческое синтетическое течение, с ярко выраженной Восточной доминантой знания-мудрости, опирающееся на Архаическую Традицию, представляется нам философским базисом новоевразийства.

Теософия живёт одновременно и в Космосе и на Земле, и за ней – будущее. Думается, именно в Религии-Мудрости, а не в конфессиональном догматизме и ортодоксии, надо искать национальную идею. И такой идеей будет ЕДИНСТВО. Мир Един, другого не дано.

Идея Космической эволюции является определяющей для этой Традиции Сокровенной Мудрости. А именно, человек в ней рассматривается не как “венец” – конечный результат Творения, а как звено в восходящей цепи Космической эволюции.

В условиях постиндустриальной цивилизации, сегодня, очевидно, только Республика Казахстан на постсоветском пространстве исполняет миссию новоевразийской цивилизации, возрождаясь как евразийская держава. Об этом читайте в инновационном труде Г.А. Югая “Голография Вселенной и новая универсальная философия (возрождение метафизики и революция в философии)”.-М.,2007. Сс.136-137. Также в знаковом труде П.П. Глобы, известного астролога и к. ист. наук, “Учение древних ариев”(М.,2007), открывающем завесу времени, дарящим возможность соприкоснуться с Учением о Едином Космическом Законе, хранителями которого были древние арии (о новоевразийстве см. : ч.1 указ. соч., “Миссия Великой степи”, с. 128-178.).

Не вызывает сомнений, что Евразийский союз, инициатором которого выступил казахский лидер Нурсултан Назарбаев, одна из наиболее перспективных форм новой государственности на постсоветском пространстве, это зов священной “срединной земли” к сплочению евразийских народов, принадлежащих всего лишь к разным ветвям одного и того же Древа с едиными, арийскими корнями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Цитируется по: Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: В 2-х тт. Перевод с англ. Е.И. Рерих. - Теософское издательство, Адьяр, 1991.

2. Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида: В 2-х тт. Перевод с англ. А.П. Хейдока. М., 1992. Т.2. Сс. 490-493.

3. Основания эзотерической философии. Пер. с англ.- М., 1996. С.8.

4. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.1, с.170.
5. Основания эзотерической философии. Пер. с англ.- М., 1996. С.9.

6. Там же, с.9-11.
7. Тайная Доктрина, т.1, с. 48-53.
8. Тайная Доктрина, т.1, с.339-345.

9. Следует сказать, что в трудах Е.П. Блаватской: “Разоблачённая Изида”, “Ключ к Теософии”, “Теософский словарь” и др. можно почерпнуть сведений об Аммонии Саккасе гораздо больше, нежели в академических изданиях современных историков философии, таких как: История философии: Запад – Россия – Восток. Кн.1: Философия древности и средневековья /Под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой. – М., 2000. Или в Новой философской энциклопедии ИФ РАН, 2001. Или в Греческой философии. Т.1. Пер. с франц./ Под ред. Моники Канто-Спербер. – М.: “ГЛК” Ю.А. Шичалина, 2006. Или в книге Джона М. Риста “Плотин: путь к реальности”. Пер. с англ. Издательство Олега Абышко. – СПб, 2005.

Где можно встретить даже расхождения в дате рождения Плотина, ученика Аммония Саккаса, который был тем же для Плотина, как Сократ для Платона.

10. Блаватская Е.П. Ключ к Теософии. Пер. с англ. - М., 2004. С. 348.

11. Разоблачённая Изида, т.1, с. 20.
12. Ключ к Теософии, с. 19.
13. Там же, с. 20.
14. Там же, с. 355.
15. Там же, с. 380.
16. Там же, с. 428-429.