Православная Польша - Реалии нашей жизни — LiveJournal. Какое оно, польское православие? Поляки были православными

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

Для человека, мало знакомого с жизнью Православия во всем мире, странно было бы услышать словосочетание «Православная Польша». В современной ситуации это звучало бы почти как «Православный Ватикан». И действительно, Польша-страна с сильнейшими позициями католической церкви, влияние которой на политическую жизнь страны трудно переоценить. Чувство национальной гордости за папу-поляка усиливают и без того высокую самооценку польских католиков.

История Православия в Польше уходит своими корнями в глубокую древность. Христианство в польских землях впервые появляется во второй половине IX века благодаря деятельности миссии святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла. В правление князя Мечислава I восточное христианство становится господствующим, соседствуя с проповедью и латинских миссионеров, которым удалось получить господство при следующем князе Болеславе Храбром, который в обмен на признание главенства папы стал первым польским королем. Однако воинственный Болеслав завоевал часть земель Киевской Руси, где жили православные и с этого момента Православные всегда присутствовали на территории Польского Королевства.

Часть восточных областей современной Польши входила с XIV в. в состав Великого Княжества Литовского, население которого было преимущественно православным. История Православия в Великом Княжестве Литовском-это история общая для Польши и Беларуси. В 1303 г. образуется независимая от Московского митрополита Киевская митрополия. Экспансионная политика католической Польши увенчалась Люблинской государственной унией 1569 г., благодаря которой Великое Княжество Литовское окончательно подпало под власть польских королей и католической церкви. Начавшееся в XVI веке массовое окатоличивание аристократии усугубилось введением Брестской церковной унии 1596 г., когда Православная Церковь была объявлена вне закона и все православные храмы и монастыри в течение XVI в. стали униатскими. По своей идее уния предполагала сохранение восточного православного богослужения, но с исповеданием католического вероучения и полным признанием папской власти. На деле за все время существования унии православное богослужение в униатских церквях подвергалось сильной латинизации, униатское духовенство и простой народ были презираемы католиками и подвергались различным унижениям. Наличие такой нестабильной религиозной институции, как униатская церковь стало одной из причин исчезновения с политической карты Европы Речи Посполитой в конце XVIII века. В 1839 г. перестала существовать и сама униатская церковь, так и не выполнившая своей основной задачи по обращению бывших православных в католичество. На бывших землях Великого Княжества Литовского начинается возрождение православной церковной жизни.

Политические потрясения начала XX века воскресили польскую государственность. На вошедших в состав Польши современных территориях Западной Белоруссии, Западной Украины и Восточной Польши проживали несколько миллионов православных, существовало несколько православных епархий, входивших ранее в состав Русской Православной Церкви. Новое польское правительство также не было благосклонно к Православной Церкви. За межвоенный период в Польше было разрушено около 150 православных храмов, подверглись преследованию священнослужители.

После второй мировой войны свидетельством возрождения польского Православия стало дарование Русской Православной Церковью автокефалии Польской Церкви. В советский период Польская Православная Церковь сохраняла свои позиции. Новый этап развития польского Православия начался в первой половине 1980-х годов, когда сталистроиться новые храмы, возникли новые проявления церковной жизни. Сегодня в Польской Православной Церкви 6 епархий, 8 епископов, 8 монастырей, богословская академия и духовная семинария, школы иконописцев и регентов, множество благотворительных инициатив, братств, существует православное радио, православные передачи на ТВ, интернет-сайты, журналы, газеты.

Взгляд современника

22-23 ноября 2003 года в городе Белостоке прошла встреча православных журналистов Польши, России, Беларуси, Украины и Финляндии. Организатором встречи выступила редакция православного журнала «Православное обозрение» (Przeglad Prawoslawny). Этот ежемесячник начал издаваться в 1985 г. и сейчас в редакции работают профессиональные журналисты, которые пытаются непредвзято рассказать о жизни Православия в Польше. Журнал не является официальным органом Польской Церкви, однако все сотрудники редакции-православные и подавляющее большинство читательской аудитории составляют православные.

Журналистский форум начался встречей с епископом Иаковом, главой православной Белостоцко-Гданьской епархии. Один из самых молодых епископов Польской Церкви, владыка Иаков возглавляет епархию, на территории которой проживает значительная часть православного населения Польши. Владыка закончил Московскую Духовную Академию, что позволяет ему говорить на русском языке без акцента, в чем убедились участники встречи, с каждым из которых владыка общался в ожидании опоздавших. Рассказав о современной жизни Белостокской епархии, владыка пожелал успеха в совместной работе православных журналистов.

О благотворительности в Польской Православной Церкви рассказали директор церковного центра милосердия «Елеос» Марек Масальски, руководитель бюро по делам Восточной Европы Всемирного Совета Церквей Мирослав Матренчик, представитель братства преподобномученика Афанасия Брестского Евгения Литвинчик, которая уже много лет организует паломничества из Белостока в Жировичи, с которыми привозят собранные братством продукты и одежду для студентов Минских Духовных Школ.

Особого внимания заслуживает архитектура православных церквей Польши. Из построенных за последние 20 лет храмов почти каждый представляет собой нечто уникальное. Можно говорить о сложившейся традиции современной православной храмовой архитектуры Польши, в которой органично сочетаются традиционное содержание с новыми формами. Этой теме была посвящена богато иллюстрированная слайдами лекция архитектора Ежи Устиновича, автора нескольких проектов уже построенных православных храмов. Но организаторы, понимая всю справедливость пословицы «Лучше один раз увидеть…» предложили участникам непосредственно посетить уникальные церкви Святого Духа, Агиа София, Свято-Георгиевскую. Не менее уникальные рассказы об их строительстве, которое, как правило, ведется силами прихода (к примеру, церковь Святого Духа строили 20 лет), приводят к убеждению, что православные Польши являются сплоченным сообществом, которое может строить такие храмы, и, что главное, наполнять их верующими. Особенное впечатление на всех произвел визит в Супрасльский Благовещенский монастырь. Основанная в конце XV века обитель сегодня активно возрождается. Восстановлен (1982-2002 гг.) разрушенный немцами во время Второй мировой войны Благовещенский собор-уникальный образец православной оборонной архитектуры (подобно белорусским храмам в Сынковичах и Мало-Можейкове). Настоятель обители архимандрит Гавриил, кроме своих прямых обязанностей, занимается траволечением, принимая людей всех вероисповеданий со всей Польши, из Беларуси. Уже много лет монастырь пытается вернуть небольшой участок земли, на котором находятся остатки храма-усыпальницы, где за века были похоронены около 200 братий обители. В храме Иоанна Богослова замечаю икону белорусских святых, среди которых-изображение преподобномученика Серафима, архимандрита Жировицкого. «Во время войны он приезжал в Супрасль,-поясняет отец Гавриил,-и после его мученической смерти местное население его почитало и с радостью узнало о канонизации его Белорусской Церковью». Иконы и настенные росписи с изображением преподобномученика Серафима и других белорусских святых мы встречали в каждом храме, что свидетельствует о глубоком почитании этих святых православными Польши.

В стенах Центра Православной Культуры в Белостоке православные журналисты обсудили возможности и формы сотрудничества. Все признали, что на огромном пространстве Польша-Украина-Беларусь-Россия у нас есть много общих задач и решать их в одиночку-значит решать наполовину. Обсуждение продолжилось и в уютном охотничьем домике в Беловежской Пуще, где гостеприимные организаторы предложили участникам праздничный ужин.

Воскресный день начался для нас заменой колеса, пробитого при выезде с места ночевки в одном из пансионатов в Пуще. После Божественной Литургии в Свято-Троицком соборе города Гайновка, настоятель храма, протоиерей Михаил Нигеревич рассказал о проводящемся в Гайновке уже боле 20 лет ежегодном Фестивале православной церковной музыки. Не раз в этом празднике церковной музыки с успехом участвовал хор Минских Духовных Школ, и не раз это участие было отмечено различными наградами.

Наше знакомство с Православной Польшей продолжилось на Святой горе Грабарке, где в 1947 г. был основан женский монастырь в честь евангельских сестер святых Марфы и Марии. Это место издавна было известно чудесами исцелений, которые происходили от воды источника у подножия горы. Также чудесно сложилась традиция паломничества на Грабарку с различных размеров деревянными крестами, которые паломники устанавливали вокруг деревянного храма. С разных концов Польши идут православные пешком, с крестами в руках, так свидетельствуя о своей вере. В ночь с 12 на 13 июля 1990 г. церковь Преображения Господня на Грабарке полностью сгорела в результате поджога. В этот период сгорело 7 православных церквей. Однако боль в православных сердцах стала призывом к восстановлению святыни. Новый храм был отстроен и освящен в 1998 г. Сегодня сестры начали строительство гостиницы для паломников, которые во множестве собираются на праздник Преображения Господня 19 августа. «Гора крестов и молитвы»-так называется книга, рассказывающая об истории монастыря. Здесь чувствуется: это место-символ исповеднического подвига Польского Православия. Крест исповедания Православной веры во враждебном обществе и молитва, сплачивающая души воедино.

По дороге с Грабарки мы посетили храмы города Бельска Подляшского, и удивительный монастырь в местечке Саках, по дороги из Бельска в Белосток. Главное и единственное монастырское здание-это бывшая деревенская школа (знамение урбанизации-деревни без детей). Настоятель монастыря-игумен Варсонофий (Дорошкевич) получил образование в России, Греции, Франции, США, многие годы нес пастырское служение в Варшаве, однако, по собственному признанию, «устал от городской жизни» и поселился в совершенно глухой деревне, куда никакой вид общественного транспорта не ходит. Основание монастыря отец настоятель связал с находящимся в десяти минутах ходьбы храмом великомученика Димитрия Солунского с чудотворной иконой этого святого. На небольшом участке земли братья обители (шесть человек) возделывают огород.

Воскресный вечер мы провели в редакции Przegladu Prawoslawnego («Православного обозрения») в Белостоке. Несмотря на обилие впечатлений и усталость, обсуждение проблем и задач православной журналистики продолжилось в дружеской (два дня на колесах очень сплотили), но дискуссионной атмосфере. Единодушное решение о создании международной организации православных журналистов было принято принципиально. Было решено собраться в расширенном составе в следующем году.

Лучше один раз увидеть

Всего словами не выскажешь. Но есть что-то наиболее важное. Отличительная черта польского Православия-это особое горение людских сердец, твердое стояние в вере и принятие жизни Церкви как личной жизни со всеми радостями и бедами. И еще: здесь во всех проявлениях церковной жизни заметно участие молодежи. И где бы вы не встретили молодого человека или девушку-в храме, на встрече с епископом, в монастыре или на турнире православных баскетбольных команд-вы не увидите равнодушных лиц: здесь все серьезно. В современной Польше быть православным-значит свидетельствовать о своей вере, а это-удел мужественных душ.

Павел Бубнов

Мнения

«Впервые я попал в Польшу в восьмом классе. Я жил в православной польской семье около месяца и вместе с ними ходил на службы в православный храм. Меня поразило обилие молодежи в храме и слова проповеди священника. Это совершило в моей душе переворот и значительно определило мой дальнейший путь в Церкви».

Владимир Асадчий,
студент III курса МинДА

«Летом 2002 года я участвовал в семинаре православной молодежи в Супрасльский монастырь. Почти неделю я провел в монастыре, участвуя в пении монашеского хора и разделяя с братией и труд, и трапезу. Эти дни навсегда останутся в моей памяти».

Сергей Орлов,
студент IV курса МинДС

«У поляков живое ощущение Православия. Для них это действительно нечто особенное. Им приходиться прилагать деятельные усилия, чтобы сохранить свою веру в окружении католического большинства».

В состав сборника включены 85 докладов участников форума, выступавших в рамках пленарного заседания, шести тематических секций, а также представивших свои сообщения в секции заочного участия.

В рамках мероприятия состолись выступления церковных и светских исследователей, обращенные на осмысление трагической истории Русской Православной Церкви в ХХ веке.

«Православный поляк» - звучит так же необычно, как и «русский-католик». Польский национальный характер неотделим от католичества, как характер русский - от православия. Но есть не только католическая Польша, но и Польша православная.

Кому доводилось бывать в Восточной Польше, мог видеть католические храмы с явными чертами византийской архитектуры. Это - бывшие православные церкви, переданные католикам. Передача православных храмов под юрисдикцию костёла происходила по разным причинам. Из-за желания усилить влияние католицизма в Восточной Польше, из-за малочисленности прихожан, и др. Особенно непростые времена для польских православных наступили в период т.н. санации - время правление Юзефа Пилсудского, когда по всей стране уничтожались православные святыни, которые в глазах польских патриотов олицетворяли российское влияние. Под шумок борьбы с имперским наследием России сносились храмы, оказывалось давление на православную паству, которой приходилось жить в обстановке крайней нервозности и православофобии.

Исторические данные свидетельствуют, что православие пришло на польские земли отнюдь не с русскими солдатами, а раньше - ещё в IX в. (польская историография неохотно освещает эту тему). Двигаясь из Моравии, кирилло-мефодиевская миссия принесла на землю вислян, одного из западнославянских племён, участвовавших позднее в этногенезе поляков, богослужение на понятном им славянском языке. У историков нет единого мнения о том, насколько далеко христианство византийского обряда проникло на польские земли, но его присутствие сомнений не вызывает. В ежегодниках Краковской капитулы упоминается первый краковский епископ с явно греческим именем - Прохор (1).

В Моравии св. братья Кирилл и Мефодий оказались в 863 г., по приглашению князя Ростислава. После Моравии они направили свои стопы в Краков, где учредили первое в Польше епископство не латинского обряда. Но основатель древнепольского государства князь Мешко I принял крещение из рук немецких священников, и католичество становится для поляков государственной религией. Небольшие православные ячейки продолжали действовать в южной Польше, граничащей с Моравией, откуда и пришло православие на польские земли, но постепенно и их деятельность сошла на «нет».

Со смещением границ Польши всё дальше на восток, в польском подданстве оказалась немалая часть православного населения (современная Украина, Белоруссия). О непростых отношениях поляков-католиков и православного западнорусского населения известно всем. Жёсткое противостояние сменялось примирительной политикой, которая, затем, вновь сменялась репрессивными мерами, направленными на подавление православного сознания жителей восточной части Польши. Многие аристократические западнорусские роды под давлением обстоятельств переходили в католичество. Чарторыйские, Вишневецкие, Сапеги, Калиновские, Сосновские, Тышкевичи - эти фамилии вызывают у нас ассоциации только с Польшей и костёлом, но все они - древние именитые русские роды, поглощённые католичеством. Их судьбу оплакивает от лица православной церкви богослов и мыслитель Мелетий Смотрицкий в своём знаменитом произведении «Фринос» (1610 г.), называя их жемчужинами и бриллиантами православия (2).

Доля православного населения в Польше постоянно уменьшалась. Кроме ассимиляции, своё дело делали войны. В годы многочисленных русско-польских войн шляхта обрушивала свой гнев на местных православных. Тысячи православных бежали из Польши в Россию в Первую мировую. Вместе с паствой бежали священнослужители. Ростов-на-Дону превратился тогда в центр приёма беженцев из Западной Руси. В городе открывались гимназии и иные заведения специально для пришельцев из Галиции и Белоруссии.

В 1920-х в границах Польши проживало 4 млн. православных (15% населения). Из них 1,5 млн. считали себя украинцами, 900 000 - белорусами, 125 000 - русскими, 700 000 - «тутейшими» и 600 000 - поляками (3).

Для нас представляют интерес последние две группы православных. «Тутейшими», т.е. «здешними», называли себя люди, живущие на православно-католическом пограничье между Россией и Польшей на территории нынешней Белоруссии, не относившие себя ни к одной из присутствовавших на данной территории этнических групп.

Феномен «тутейших» демонстрирует во всей полноте практические последствия попеременного влияния католичества и православия на эту группу жителей. Не будучи польскоязычными, и разговаривая в быту на западнорусском (белорусском) наречии со значительной примесью полонизмов, «тутейшие» уже не считали себя русскими, но и не были ещё поляками, зависнув «между». Некоторые этнографы утверждают, что присутствие в белорусской народной среде такого явления, как «тутейшие», обусловило этническую инертность и размытость национального сознания современных белорусов. Актуальность проживания в ареале смешанного православно-католического ареала не ушла в прошлое, и среди населения Белоруссии есть такие, кто не может конкретно отождествить себя ни с русскими, ни с поляками.

600 000 этнических православных поляков - явление не менее интересное. История знает случаи, когда лица польской национальности достигали впечатляющих высот в иерархии православной церкви (епископ Лука Войно-Ясенецкий, протоиерей Валентин Свенцицкий и др.). Но это были люди, родившиеся в смешанных русско-польских браках либо в глубине России. Вышеуказанные 600 000 поляков ощущали на себе непосредственное воздействие католической культуры и мысли, считались явным меньшинством среди более, чем 50-миллионного польского народа-носителя католических ценностей, но, тем не менее, оставались православными.

С определённой долей вероятности можно предположить, что часть этих поляков - ассимилировавшиеся представители западнорусских родов, окончательно растворившиеся в польской культуре, но сохранившие веру предков. Известно также, что в местах совместного проживания поляков и западных русских (белорусов, украинцев) при отсутствии в населённом пункте костёла местные поляки крестились в православие, т.к. не могли оставаться совершенно неверующими.

По распространённому мнению, 15-20% православных в Польше - этнические поляки. «Православный поляк ещё больше русский, чем сами русские». Эту фразу приписывают Муравьёву-Виленскому, знатоку польских дел и польского характера. Но не все поляки с этим соглашаются, и считают, что можно оставаться польским патриотом, и быть, при этом, православным.

Порой в лоне польского православия кипели нешуточные страсти. На переднем крае столкновения и взаимодействия католицизма и православия, каковым является Польша, богословские и иные метафизические вопросы приобретают особенную остроту. Показательный пример - поступок архимандрита Смарагда (Латышенкова). Архимандрит Смарагд противился попыткам польских властей II Речи Посполитой (1919-1939) добиться отделения Польской Православной церкви ППЦ от Русской. Варшавский митрополит Георгий (Ярошенко) держался противоположных взглядов, и препятствовал отправлению Смарагдом священнических функций. Всё закончилось тем, что в ходе горячего спора о судьбе православия Польши Смарагд застрелил митрополита Георгия с криком «Вот тебе, палач Православия!».

Польские СМИ в 2008 г. облетела фотография частного дома с плакатом на польском языке «Православие или смерть!» («Prawosławie albo śmierć!») и водружёнными флагами России, Грузии и Греции (4). Писали, что это дом предводителя одной из групп православных верующих, придерживающихся более крайних взглядов, чем официальные православные иерархи Польши.

Сегодня Польская Автокефальная Православная Церковь (ПАПЦ) обладает автокефалией и имеет 227 приходов. Первым предстоятелем ПАПЦ был Дионисий Валединский, уроженец Мурома (Россия). Православные храмы сосредоточены, в основном, в восточной части страны. В Варшаве стоит храм св. Марии Магдалины (относится к Варшавско-Бельской епархии). Храм был заложен ещё в 1867 г., а в 1870-м его посещал император Александр II. По Божьей милости, храм св. Марии Магдалены не постигла участь Александро-Невского собора, снесённого в патриотическом порыве в 1920-х гг., невзирая на протесты православного населения.

Несмотря на преобладающее господство католицизма, часть духовно-исторического наследия Польши принадлежит православной вере и православной культуре, а некоторые польские города - места рождения или смерти православных мучеников (пример: св. Гавриил Белостокский, св. Базылий Мартыш из Терятина). На территории Польши - 10 православных монастырей и 430 храмов и часовен. Есть Православная духовная семинария, в Варшавской христианской богословской академии имеется православное отделение. Работают также школы православной иконописи и певчих (3).

Православная тематика занимает определённую нишу в польском информационном пространстве. В сетке регионального телерадиовещания предусмотрены передачи, посвящённые православию. С 1994 г. в Войске Польском возрождён православный ординариат, которым издаётся журнал «Православный польский воин» («Polski Żołnierz Prawosławny»).

Польское православие имеет свой самобытный колорит. Большинство храмов - давней постройки, и являются памятниками архитектуры и зодчества. Молятся польские православные и по-польски, и по-церковно-славянски. Употребляются также украинское и белорусское наречие. На польскоязычных православных сайтах часто приводится транслитерация молитвенных текстов с церковно-славянского на польский (Wo Imia Otca, i Syna, i Swiataho Ducha…), публикуются интервью российских православных иерархов и перепечатываются материалы ведущих православных сайтов России.

Немногим государствам Европы довелось так часто менять свои границы, как Польше. С каждым поворотом истории численность православных в её пределах то увеличивалась, то уменьшалась, но они всегда присутствовали на этнической карте страны.

Церковь Святого Духа - Белосток (Польша)
Сегодня мы приглашаем вас в путешествие по православной Польше. Да, вы не ослышались. Общеизвестно, что большинство поляков – католики. Однако есть на северо-востоке Польши регион, где треть местных жителей составляют православные. Речь идет о городе Белостоке. Здесь действуют более десяти православных храмов. А самым большим храмом Белостока, да и всего польского государства, является Церковь Святого Духа.

Власти долгое время не давали разрешения на строительство нового храма. И хотя на тот момент в городе уже было две православных церкви - святителя Николая Чудотворца и пророка Илии, всех желающих они вместить не могли. И вот, наконец, в 1981 году такое разрешение было получено. И уже в августе следующего года торжественно освятили закладной камень. Строительство храма длилось 7 лет.
Собор поражает своими размерами. Здание имеет 55 метров в длину и 38 в ширину. А самый большой из пяти куполов возвышается на целых 50 метров. Разработал проект польский архитектор Ян Кабак. Предполагалось, что это будет храм в современном стиле и в форме пламени свечи. И действительно, собор снаружи так замысловато украшен разноярусными полукруглыми плитами, что напоминает свечу. Изнутри своды храма украсили фресками в византийском стиле. А несколько лет назад неподалеку возвели шестидесятиметровую колокольню.
Свят-Духов храм строился что называется “всем миром”. В сборе денег поучаствовала практически каждая семья Белостока. В изготовлении иконостаса принял участие резчик из Белоруссии Николай Бакуменко. Он же создал новый поклонный крест, который стоит перед зданием храма на месте прежнего дубового креста, сделанного при закладке церкви. Освящение собора-исполина в конце прошлого столетия совершил Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва. И, несмотря на то, что церковь вмещает до двух с половиной тысяч верующих, в большие церковные праздники здесь яблоку негде упасть.
ПРАВОСЛАВИЕ В ПОЛЬШЕ: ВЕРА, ВЫСТРАДАННАЯ ВЕКАМИ
Интервью с куратором выставки «Православие в Польше» Анной Радзюкевич
Свято-Духовская церковь в Белостоке – самый большой православный храм в Польше. Его высота – 54 метра, строился он с начала 80-х годов прошедшего столетия.
Много ли мы знаем о наших братьях по вере, живущих в соседнем государстве, - об их истории, словно сотканной из драматичных перемен, и сегодняшнем дне, столь насыщенном яркими проявлениями духовной жизни?
Во многом этот пробел восполняют события прошлого октября – визит Предстоятеля Польской Православной Церкви Митрополита Саввы, выставка «Православие в Польше» и научная конференция на ту же тему, знакомство с гостями – представителями Польской Православной Церкви, с которой у нас много общего: близость народов, общность исторических путей.
Одним из таких интереснейших собеседников стала для нас Анна Радзюкевич, куратор выставки, организованной Фондом имени князя Константина Острожского (Белосток), автор книги «Свет с Востока» об истории Православия в Польше, вышедшей в свет на русском и английском языках и снабженной великолепными иллюстрациями польских фотомастеров.
- Расскажите, пожалуйста, Анна, о Вашем фонде.
- Знаете ли Вы, что численность православных в современной Польше довольно мала? И все же, несмотря на это, мы чувствуем себя наследниками великой византийско-русской вероисповедной традиции и культуры.
У нас сохраняется сознание, что во времена, когда Речь Посполитая была государством многонациональным, когда у власти находилась королевская династия Ягеллонов – с конца ХIV и почти до конца ХVI века, православные составляли около 40 процентов населения страны (примерно такой же была в то время и численность римо-католиков). На фоне бурных исторических событий менялись позиции Православия на нашей земле, но так или иначе восточное христианство было постоянным и важным составным элементом конфессиональной структуры польского государства на протяжении более чем тысячелетней истории.
В Свято-Троицком соборе Гайновки с начала 80-х годов XX века проводится международный фестиваль церковной музыки. Именно здесь, под сводами древнего храма, впервые в мире стали проводиться церковные хоровые выступления на столь высоком уровне.
Сохранением и развитием православных традиций, распространением православной культуры и занимается наш Фонд. Он существует уже несколько лет, и поначалу мы столкнулись с финансовыми трудностями. Сейчас мы получили финансирование от Министерства культуры Польши в рамках программы распространения польской культуры за рубежом. Работа над проектом выставки «Православие в Польше» велась все эти годы, мы стремились, прежде всего, через обширную фотоэкспозициию передать в основном современное состояние Православия в Польше, хотя в ней присутствуют и исторические моменты.
Вначале мы думали начать показ выставки в Греции – в Салониках. Но, видимо, так нужно, чтобы первым городом, куда она прибыла, стала Москва – самый крупный православный центр мира и самый известный в России и за ее пределами храм – Храм Христа Спасителя.
- Если вкратце охарактеризовать это «современное состояние», то каковы его основные черты?
- Можно сказать, что, начиная с 80-х годов минувшего столетия, Православная Церковь в Польше переживает подъем – ей были предоставлены права, позволяющие развиваться, и она ими пользуется.
Большим событием для нашей Церкви стало урегулирование в 1991 году – впервые на протяжении столетия – ее правового статуса, равного статусу Римско-католической церкви. За последние два десятилетия построено много новых храмов, восстанавливается жизнь монастырей, созданы православные братства. Православные священники осуществляют свои миссии в армии и полиции, в госпиталях и местах лишения свободы. С начала 90-х годов в школах и дошкольных детских учреждениях введено изучение основ православной веры. Активно развивается паломническое движение, ведется благотворительная работа, действуют издательства, выпускающие православную литературу и периодику.

Церковь в Беловеже с керамическим иконостасом, которую построил император Александр III. Подобных уникальных иконостасов существует в мире лишь два.
О возрождении литургической жизни говорит наша работа в области церковного пения. К примеру, ежегодно в Свято-Троицком соборе Гайновки ежегодно проводится международный фестиваль церковной музыки, на который собираются певческие коллективы из Польши, России, Беларуси, Украины и других стран. Высочайшим достижением церковного пения является «Супрасльский ирмологион» – самая древняя из известных книг церковного пения. В 1972 году он был открыт известным московским музыковедом, профессором консерватории Анатолием Конотопом. Сейчас это неиссякаемый источник вдохновения для монастырских хоров Восточной Европы. У нас в Польше действует много церковных хоров, особенно молодежных и детских. При некоторых приходах существует даже несколько певческих коллективов.
Все эти этапы жизни - литургической, монашеской, общинной - отображены в фотографиях нашей выставки. А главной своей целью мы ставили показать именно людей, в том числе молодых людей и совсем детей, пришедших к Православию, передать их внутренний духовный мир, их стремление укорениться в церковной традиции.
img src=«pravme.ru/uploads/images/00/04/83/2016/06/24/4b5e35.jpg » alt="" />
Благодаря иконографической школе в Бельске Подляском в Польше возрождаются традиции византийской иконописи.
- Что, по Вашему мнению, привлекает молодежь в храмы? Есть ли какое-то общее дело, которое объединяет православную молодежь Польши во внебогослужебное время?
- Такая религиозность, я бы сказала, у нас в традиции. Так, традиция братств, где юноши и девушки могут найти применение своим силам, познакомиться с интересными людьми, существует в Польше с ХVI века. Дело в том, что мы всегда существовали между западным и восточным миром. И всегда стояла задача утвердить себя в глазах как самого польского общества, так и римо-католиков. А значит – неустанно бороться за свое дело, защищать интересы Православной Церкви на польской земле.
С началом возрождения православной жизни в Польше, в 1982 году было создано Братство православной молодежи – первое светское православное общество во всем блоке социалистических стран. И оно вышло за «железный занавес», наладив сотрудничество со многими аналогичными организациями в Западной Европе и Америке, а также с греческой молодежной организацией «Синдесмос». В 1995-1999 гг. генеральный секретариат последней размещался в Белостоке и возглавлял его представитель Польши Владимир Мисиюк. Именно Братство православной молодежи возродило традицию паломничества на святую гору Грабарку, а в последние годы принимает активное участие в организации многих паломнических и миссионерских поездок, конференций и встреч со своими сверстниками из других стран.
Ежегодно это братство организует около 30 молодежных лагерей, где его участники имеют возможность заниматься различными делами – от велосипедных походов до изучения иконописи. К примеру, в Бельске Подляшском уже давно существует иконописная школа, возрождающая лучшие православные традиции. Еще одно очевидное преимущество таких лагерей – ребята имеют возможность общаться, что для них чрезвычайно важно. Многие работают над интернет-страничками. К примеру, не так давно был создан обширный православный фотокаталог с прилагающимся к нему форумом на нескольких языках. Не может не радовать открытие Института истории византийского искусства, который возник при Ягеллонском университете в Кракове.

Паломники, идущие на святую гору Грабарку.
- С какими проблемами в сегодняшней Польше сталкиваются православные граждане?
- Слава Богу, сейчас у нас в Польше установились хорошие отношения между Церковью и государством. Из истории мы помним, что так было далеко не всегда – особенно в военный период и после окончания Второй мировой войны, когда православные были переселены на новые земли. Но даже в это тяжелое безбожное время вера сохранялась. Сейчас, напомню, государство даже финансирует отдельные православные проекты, как, например, данный проект нашего Фонда.
Важной вехой явилось возвращение в 90-х годах Супрасльской Лавры (монастырю более 500 лет), которая была захвачена католиками в межвоенный период. Православные добивались возвращения им этой святыни еще в те годы, однако тогда, в условиях постоянных гонений, реально рассчитывать на положительное решение они не могли. Сейчас Благовещенский собор монастыря - одна из жемчужин древней архитектуры Центрально-Восточной Европы - восстанавливается Православной Церковью.


Перед Вроцлавским кафедральным собором. Этот храм во Вроцлаве на протяжении нескольких веков принадлежал евангелистам, позднее католикам, а сейчас, восстановленный из руин после второй мировой войны – православным.
-Что можно сказать об участии православных верующих Польши в общественной жизни?
- Как говорит Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, когда нам делают плохо, мы об этом громко кричим. А если нам делают хорошо, то мы благодарим. С начала 90-х годов в польских школах за счет государства преподают Закон Божий, катехизис. Причем никаких конфессиональных конфликтов из-за этого не возникает. Православные занятия по Закону Божьему ставятся первым или последним уроком – тогда дети-католики просто не посещают эти занятия. Или занятия проходят одновременно: католики идут к своему преподавателю, православные – к своему.
Очень важно, что сейчас в Польше Православная Церковь присутствует во всех сферах общественного бытия. Важно понять это многообразие духовной жизни, помочь православным верующим в России оценить динамизм и открытость нашей Церкви.

Главную церковь Супральского монастыря – Благовещения Пресвятой Богородицы немцы разрушили в 1944 году. Ее восстановление ведется с 80-х годов.
- Сегодня для любого здравомыслящего человека очевидно, что без веры человек прожить не может. В Польше происходит не только возрождение православных традиций, но и укоренение в них подрастающего поколения. Мы видим ощутимые плоды, которые проявляются в детях, изучающих Закон Божий. Конечно, и преподаватель Закона Божьего должен делать свое дело с любовью к детям. Когда видишь шестилетнего ребенка в блестящем стихаре, который читает на середине храма Апостол, то понимаешь, что воистину, по слову Спасителя, «таковых есть Царствие Небесное».
Что касается отношения общества к преподаванию религии в школе, то на этой почве у нас никогда не было конфликтов.
- Какие отношения складываются у православных верующих с католиками?
- Выше мы упоминали уже о возникшем конфликте по поводу Супральской Лавры. Римо-католики считали, что этот древнейший монастырь должен принадлежать им. Борьба длилась несколько лет, прежде всего, на уровне парламента и правительства. Сейчас всё встало на свои места, и, в целом, у нас, слава Богу, нет межконфессиональных конфликтов.
В то же время мы постоянно должны отстаивать ценности Православия. Ведь если мы сами не будем бережно относиться к православной культуре, то, естественно, и у других людей отношение будет соответствующее. Если мы сами не будем защищать многовековую православную традицию в Польше, то нас могут оттеснить на крайние позиции.


Святая гора Грабарка.
- Сейчас у вас сейчас идет большое церковное возрождение – возводится много храмов, Русская Церковь доносит до самых различных общественных групп Божественные истины. Конечно, хочется пожелать, чтобы контакты между православными верующими наших стран развивались еще более плодотворно. У польской православной молодежи хорошие отношения с ребятами из Сербии, Греции, Румынии, Беларуси. Такие контакты могли бы осуществляться, например, в сфере паломничества.
Я верю - с Божией помощью все больше людей будут молиться в храмах на русской земле.

История

Христианство пришло на территорию нынешней Польши в 966 году при князе Мешко I .

В 1385 году литовский великий князь Ягайло объявил себя католиком (что было условием его брака с польской королевой Ядвигой), а в 1387 году - своё государство католическим, после чего многие из православных перешли в католичество .

В октябре 1596 года бо́льшая часть православных епископов во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рагозой приняли на Брестском униатском Соборе юрисдикцию папы римского (православными оставались епископ Львовский и Каменец-Подольский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский , с 1610 года - только Иеремия Тиссаровский). Совершение новых епископских хиротоний для православных не дозволялось польским правительством . В 1620 году восстановлена православная Киевская митрополия .

После убийства митрополита Георгия 8 февраля 1923 года и избрания 27 февраля Собором епископов Польши на кафедру Варшавской митрополии Дионисия (Валединского) патриарх Константинопольский Григорий VII без согласования с Московским патриархатом (патриарх Московский Тихон находился тогда под арестом), ссылаясь на неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату, своим томосом утвердил его избрание 13 марта, признав за митрополитом Дионисием титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской лавры .

16 августа 1924 года митрополит Варшавский Дионисий созвал в Почаеве заседание Синода для принятия экстренных мер в связи с настроениями в Церкви, вызванными календарной реформой. Епископы выступали за то, чтобы придерживаться впредь гибкой линии: там, где народ отказывался принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю. С тех пор новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с преимущественно польским населением. На Волыни и в Белоруссии в православных церквах вернулись к юлианскому стилю. Решение Синода было, очевидно, согласовано с польскими властями. Министерство вероисповеданий и общественного просвещения (польск. Ministerstwo Wyznań Religijnych i Oświecenia Publicznego ) направило тогда же волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где совершаются православные богослужения по старому календарю.

13 ноября 1924 года в Константинополе был дарован Патриарший и Синодальный Томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной . В сентябре 1925 года представители Константинопольской и Румынской церквей прибыли в Варшаву, где 17 сентября в присутствии всего епископата Польши в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалия была признана прочими поместными Церквами, кроме Московского патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.

Первым предстоятелем автокефальной Польской церкви был митрополит Дионисий (Валединский) (1923-1948). После установления в Польше коммунистического режима митрополит был вынужден примириться с Московским патриархатом на условиях отказа от сана предстоятеля. До своей кончины в 1960 году проживал на покое, вёл дружескую переписку с патриархом Алексием І .

Поскольку в 1924 году в состав Польши входили Западная Украина , Западная Белоруссия и Виленский край , то свыше 90 % верующих Польской православной церкви составляло восточнославянское население. Поляки составляли не более 10 % от состава верующих. Польская православная церковь до 1939 года включала пять епархий: Варшавскую , Виленскую , Волынскую (центр - город Кременец), Гродненскую и Полесскую (центр - город Пинск).

В течение двух летних месяцев 1938 года в рамках политики полонизации , которая проводилась в Польше в 1938-1939 годах, было разрушено 127 православных храмов, треть всех церквей, существовавших на юго-востоке Польши .

В годы Великой Отечественной войны предпринималась попытка создания иерархами Польской церкви (УАПЦ). Была провозглашена автокефалия Украинской церкви, митрополит Дионисий был интронизован Патриархом, однако, из-за наступления советских войск закрепить автокефалию и получить признание не получилось. Иерархи УАПЦ продолжили свою деятельность за границей.

Под давлением установившегося в Польше коммунистического просоветского режима митрополит Дионисий 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к патриарху Московскому Алексию с просьбой, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью. Священный синод Московского патриархата удовлетворил просьбу митрополита Дионисия и принял его в сане митрополита в молитвенное общение, при этом лишив его титула Блаженнейший и не признав его главой Польской церкви. Двумя месяцами ранее в Москву прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем Шрёттером , и 22 июня 1948 года на заседании Священного синода ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование» . (Сбор подписей епископов Русской церкви под Грамотой о даровании прав автокефалии Православной церкви в Польше продолжался до 22 ноября 1948 года, после чего она была послана архиепископу Тимофею как «председателю Временной Правящей Коллегии Православной Церкви в Польше» ). Отныне её предстоятель получил титул Митрополит Варшавский и всея Польши . С 1949 по 1952 год Польская церковь имела три, а с 1952 года - четыре епархии: Варшавско-Бельскую, Белостокско-Гданьскую, Лодзинско-Познаньскую и Вроцлавско-Щецинскую. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 году - Люблинско-Холмская.

В 1990 году к Польской православной церкви присоединилась на правах автономии Православная церковь Португалии , однако в 2001 году большинство её иерархов и рядовых священнослужителей, за исключением двух бразильских епископов и некоторых европейских приходов, вновь ушли в раскол .

После падения коммунистического режима в Польше Церковь получила возможность расширить свою благотворительную социальную деятельность. В 1996 году был создан центр «Элеос» для более действенной помощи нуждающимся; были созданы ряд сестричеств, домов опеки, служб помощи бездомным.

18 марта 2014 года Архиерейский собор постановил отменить соборное решение от 12 апреля 1924 года о введении нового (григорианского) стиля и постановил вернуться к старому (юлианскому) стилю, начиная с 15 июня 2014 года (Неделя Всех святых). «Там, где есть подлинная нужда, может использоваться новый стиль» .

В ноябре 2018 года Архиерейский собор запретил священникам ППЦ вступать в литургические и молитвенные контакты с духовенством Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви .

Современное устройство и состояние

По данным Центрального статистического управления, насчитывает 506 800 верующих. Количество приходов Польской Церкви на 2012 год - 237 (226 - в Польше , 11 - за границей), численность клира - около 420 чел. Тем самым она является второй по величине церковью в Польше.

Православные в основном проживают на территории бывшего Белостокского воеводства , особенно в районе городов Белосток , Гайновка , Бельск-Подляшский и Семятыче .

Предстоятель - Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк) (с 12 мая 1998 года).

Состоит из семи епархий:

• Варшавская и Бельская епархия , возглавляемая Митрополитом Варшавским и всей Польши Саввой (Грыцуняк) . Епархия разделена на 6 благочиннических округов. Действуют 67 приходов и три монастыря, одна семинария.
  • Бельское викариатство - Архиепископ Григорий (Харкевич) (с 2017 г.).
  • Гайновское викариатство - Епископ Павел (Токаюк) (с 2017 г.).
  • Семятыченское викариатство - Епископ Варсонофий (Дорошкевич) (с 2017 г.).
• Белостокская и Гданьская епархия , во главе с Архиепископ Иаковом (Костючуком) (с 1998 г.). Епархия разделена на 5 благочиннических округов. Действуют 56 приходов и три монастыря (в том числе Супрасльский Благовещенский монастырь). Существует молодёжное братство.
  • Супрасльское викариатство - Епископ Андрей (Борковский) (с 2017 г.).
• Лодзинская и Познаньская епархия , правящий архиерей Епископ Афанасий (Нос) (с 2017 г.). Епархия разделена на 3 благочиннических округа. Ныне действуют лишь 12 приходов.
• Перемышльская и Горлицкая епархия , правящий Архиепископ Паисий (Мартынюк) (с 2016 г.). Епархия разделена на 3 благочиннических округа. Действуют 24 прихода и монашеская община Покрова Б. М. в с. Высова Здруй. После смерти архиепископа Адама (Дубеца) (24.07.2016) решением Собора Епископов Польской Православной Церкви название Епархии переименовано с Перемышльско-Новосондецкая на Перемышльско-Горлицкая (25.08.2016).
• Вроцлавская и Щецинская епархия , возглавляет Архиепископ