Даосы обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.
Ци проходит через эти фазы. Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией
Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.
Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.
Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)
Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯН, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯН - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.
Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!
Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.
В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:
Символ рождения, возрастания;
Символ максимальной активности;
Символ упадка;
Символ минимальной активности.
Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.
Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.
“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.
Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.
ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ
|
Дерево |
Огонь |
Земля |
Металл |
Вода |
|
|
Цвет |
Зеленый |
Красный |
Желтый |
Белый |
Черный |
|
Вкус |
Кислый |
Горький |
Сладкий |
Острый |
Соленый |
|
Процесс развития |
Возрастание |
Кульминация |
Центр |
Упадок |
Покой |
|
Сезон |
Весна |
Лето |
Конец лета |
Осень |
Зима |
|
Орган |
Печень |
Сердце |
Селезенка |
Легкие |
Почки |
|
Секрет |
Слезы |
Пот |
Слюна |
Мокрота |
Моча |
|
Ткань |
Мышцы |
Сосуды |
Соединительная ткань |
Кожный покров и волосы |
Кость |
|
Органы чувств |
Глаза |
Язык |
Рот |
Нос |
Уши |
|
Психика |
Гнев |
Радость |
Размышление |
Тоска |
Страх |
|
Планета |
Юпитер |
Марс |
Сатурн |
Венера |
Меркурий |
Таким образом, согласно учению У- СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).
Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.
Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.
При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯН - функция):
1. Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.
2. Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.
3. Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.
4. Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.
5. Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.
При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:
1. Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.
2. Металл разрушает Дерево - угрожают печени.
3. Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.
4. Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.
5. Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.
Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.
Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “ Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется “ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.
Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “ победа”, “ препятствие”, “ угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.
Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.
К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.
Книги:
- . Джин Пэх, Лили Чун
- Китайский календарь для Фэн-шуй и предсказаний на 100 лет . К. Тульская
- Давыдов М.
- Астрология Цзэ Жи Сюэ . Давыдов М.
- Древнекитайская Астрология Эпохи Хань . Давыдов М.
Искусство китайской медицины
Оригинальное название:The Chinese art of Healing
Год выпуска: 2007
Страна: Китай
Жанр: Документальный
Продолжительность: 00:46:56
Перевод: Профессиональный (многоголосый, закадровый)
Автор: Solvejg Klassen
Режисёр: Carl-Ludwig Rettinger
Качество: SATRip
Видео: 720x428 (1.68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0.17 bit/pixel
Аудио: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Формат:avi
Размер:475Мб
Описание: Фильм рассказывает об истории возникновения китайской медицины. Цигун, акупунктура, лечение травами... Китайские врачи говорят, что мы лечим не болезнь, а человека. В наши дни опыт китайских лекарей получил широкое распространение, и теперь его изучают многие клиники, исследовательские институты и врачи-практики, в том числе за пределами Китая.
Скачать с turbobit.net
Искусство китайской медицины (475Мб)
Скачать с depositfiles.com
Искусство китайской медицины (475Мб)
Год выпуска: 2004
Страна: Россия
Жанр: Документальный фильм, Обучающая видеопрограмма, Видеокурс
Продолжительность: 00:53:16
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео кодек: XviD
Аудио кодек: MP3
Видео: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps avg, 0.30 bit/pixel
Аудио: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps avg
Размер архива: 605 Мб
Описание:
Известный китаевед, исследователь даосских традиций Бронислав Виногродский вместе со специалистами центра фэн-шуй “Цзю Син” расскажут нам об истории возникновения и философии учения, его главных принципах, раскроют секреты практического применения фэн-шуй в повседневной жизни.
Скачать c depositfiles.com
(605 Мб)
Фэншуй Магия пространства
Год выхода: 2000
Страна:Россия
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 1.7Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
Аудио: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Продолжительность: 32 мин.
Язык: Русский
Размер: 700 MB
Описание видеокурса: Эта программа познакомит вас с древнекитайским искусством фэншуй. Фэншуй – это система знаний об устройстве мира, о законах пространства и взаимодействия человека с окружающей средой.
Вы узнаете правила применения фэншуй в повседневной жизни, сможете гармонично обустроить свой дом, сделать внутреннее убранство дома таким, чтобы он стал источником силы и успеха в вашей жизни, благополучия и тепла любви. Прикоснувшись к древнему знанию, вы поймете, что неодушевленный мир влияет на нас так же сильно, как мир живой…
Скачать c turbobit.net Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Скачать c depositfiles.com Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Обучающие программы:
Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии
Год выпуска: 2003
Издатель: Media Art
Язык интерфейса: Русский
Таблэтка: Не требуется
Системные требования:
ОС Microsoft Windows 98, 2000, ХР, Vista, 7; Pentium 200 MMX или выше; 32 МБ ОЗУ; Видеокарта, поддерживающая разрешение 800*600 true color; Звуковое устройство;
Формат: iso, rar+5% на восстановление
Общий размер архива: 287 Мб
Описание: Фэн-Шуй - это знаменитое китайское искусство создания гармонии в окружающей человека среде - в городе, в доме, в саду. Но знаете ли Вы о том, что принципы Фэн-Шуй применимы и к Вам самим? Искусство Фэн-Шуй основано на законах пяти стихий - энергий, из которых состоит все во вселенной, в том числе и человек.
Черпая из мудрости науки стихий, Вы можете:
Выяснить, с какими людьми Вы совместимы;
- улучшить отношения с начальниками, подчиненными, возлюбленными, детьми;
- уравновесить свое тело, разум и дух;
- обрести личную силу;
- узнать, какие профессии, виды отдыха, типы жилья, времена года и т.д. наиболее благоприятны для Вас;
- повысить свою привлекательность и самооценку.
Данная серия содержит 3 диска по древнему китайскому искусству Фэн-Шуй: "Фэн-Шуй в доме", "Фэн-Шуй в бизнесе", "Инструменты Фэн-Шуй"
Скачать c depositfiles.com Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии (287 Мб)
Год выпуска: 2005
Издательство: Новый Диск
Качество: eBook (изначально компьютерное)
Системные требования:
* Операционная сиcтема Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Процессор Pentium 500 МГц;
* 64 МБ оперативной памяти;
* Разрешение экрана 1024х768 с глубиной цвета 16 бит;
* Звуковое устройство;
Формат:exe, rar+5% на восстановление
Размер: 146 Мб
Описание: Энциклопедия состоит из шести разделов. «Bведение» познакомит вас с возникновением и историческим назначением Фэн-Шуй. Из раздела «Основы» вы узнаете, что такое энергия ци, ба-гуа, Инь и Ян, пять элементов.
В главе «Инструменты и символы» рассказывается о талисманах, символах и инструментах Фэн-Шуй. В разделе «Дом и окружение» представлена информация об особенностях планирования, меблировки и подбора цветовой гаммы вашего дома, садового участка и других элементов вашего окружения.
В «Галерее» собраны примеры хорошего и плохого Фэн-Шуй. «Словарь» поможет легко ориентироваться в терминах Фэн-Шуй.
Скачать c turbobit.net (рекомендуется) (146 Мб)Скачать c depositfiles.com (146 Мб)
У Син 五行 - 5 Элементов в традиционной китайской медицине.
По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи - взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение)
.
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.
Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.
Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. - Так возникает болезнь.
Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.
У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.
Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.
Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.
Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.
И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.
Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.
Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.
Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.
Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).
Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.
Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.
Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.
Правило «мать - сын».
Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».
Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево - возрождение и рост, огонь - наивысшее развитие, максимальная активность, металл - начинающийся упадок, вода - минимальная активность, пассивная сила, земля - центр циклических изменений. В теории у - син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические - избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.
Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова : дерево порождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево.
В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый - как «сын». Например: вода - стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода - «мать» дерева, а огонь - стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь - «сын» дерева.
На основе концепции у - син построено правило лечения иглоукалыванием «мать - сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать - сын».
Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.
生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».
我生 – wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».
Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.
Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).
Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.
Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой - дерево угнетает землю.
В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).
В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это - патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.
Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у - син. Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии - избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов - чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.
Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.
Разрушительный характер.
Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.
Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.
Разрушительный характер.
Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.
Одна стихия подавляет, разрушает другую.
Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.
а - при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;
б - при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);
в - общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией - временные патологические деструктивные связи
Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан - фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать - сын»); б) патология почек (по правилу «мать - сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).
Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - «мать» воды и т.п.
Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.
В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их:
1.1
Меридиан
ЛЕГКИХ
-
1.2
Меридиан
ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА
2.1
Меридиан
СЕРДЦА
- 2.2
Меридиан
ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1
Меридиан
Меридиан
ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ
- 6.2
Меридиан
ЖЕЛУДКА
Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!
Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары.
Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету.
Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.
Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе.
Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе.
Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли.
Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.
2. Организм человека в теории У-син.
Литература
1. Китайская теория 5 элементов (У-Син)
Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил – Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци (Чи). Это произошло под действием первоматерии "Тайцзи" (буквальное значение – "Великий Предел").
В результате "сгущения" Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе; ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т.д. Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Огонь, Дерево, Землю, Металл.
"Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна" ("Цзо чжуань").
Такое представление и сформировало концепцию У-син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля – это почва для растений; вода – питание для растений и животных; огонь – тепло для всего живого; дерево – питание для животных и т.д.
Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека: ночь – день, утро – вечер, зима – лето, холод – тепло, бодрствование – сон, вдох – выдох, систола – диастола, то в этих циклах можно отметить одинаковые фазы.
Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний:
1. Рождение (возрастание) соответствует утру, весне и т.д.
2. Максимальная активность (кульминация) соответствует полудню, лету и т.д.
3. Упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени и т.д.
4. Минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.
Дерево символизирует рост и развитие и объединяет такие предметы и явления, как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.
Огонь – символ максимальной активности и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.
Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.
Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.
К этим символам или элементам добавляют еще один – пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент – Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.
Данные элементы способствуют лучшему пониманию взаимодействия сил, функционирующих в природе, дают возможность объяснить существующие связи.
Теория У-син – или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме.
Основным положением теории У-Син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи, подчиняющиеся теории Инь-Ян. Эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающая (стимулирующая) и деструктивная (тормозящая).
Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода преодолевает Огонь; Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево; Дерево преодолевает Землю; Земля преодолевает Воду.
По кругу происходит взаимопорождение, по звезде – взаимопреодоление.
Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды.
Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная – на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.
Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь – лету, металл – осени, вода – зиме, а земля – астрономической середине года – точке летнего солнцестояния ("вечному лету"). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, "склонению" солнца на запад, заходу и полуночи.
2. Организм человека в теории У-син
Концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.
Исходя из принципа всеобщности, эта схема организации переносится на все живые существа, объекты и процессы, в том числе и на человека. Существует соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.
В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории «Дерево» относятся печень и желчный пузырь; к категории «Огонь» сердце, тонкий кишечник, перикард, три части туловища; к категории «Земля» относят селезенку – поджелудочную железу, к категории «Металл» относят легкие и толстый кишечник, к категории «Вода» относят почки и мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов.
Органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы (таблица).
В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.
Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:
Дерево – печень – желчный пузырь;
Огонь – сердце – тонкий кишечник;
Земля – селезенка – желудок;
Металл – легкие – толстый кишечник;
Вода – почки – мочевой пузырь.
Печень порождает сердце, сердце – селезенку, селезенка – легкие, легкие – почки, почки – печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость.
По этой схеме развиваются острые заболевания и процесс выздоровления.
Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов
| Первоосновы | Пять первоэлементов Земли | ||||
| Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода | |
| 5 плотных органов – Инь | печень | сердце | селезенка | легкие | почки |
| 6 полых органов-Ян | желчный пузырь | тонк. кишечник, 3-й обогреватель | желудок | толстый кишечник | мочевой пузырь |
| 5 систем организма | иммунная | эндокринная | пищеварит. | дыхательная | кровеносная |
| 5 дополн. функций | обмен веществ | управление психикой | циркуляция крови | обмен энергии | управление наследственностью |
| 5 эмоций | гнев | радость | задумчивость | грусть | страх |
| 5 отверстий (окон) | глаза | язык | рот | нос | уши |
| 5 структур тела | связки | сосуды | мышцы | кожа и волосы | кости |
| 5 выделений | слезы | пот | слюна | из носа | моча |
| 5 видов вкуса | кислый | горький | сладкий | острый | соленый |
| 5 цветов | зеленый | красный | желтый | белый | черный |
| 5 изменений | рождение | рост (развитие) | изменение | накопление (увядание) | хранение (исчезновение) |
| 5 полезных злаков | пшеница | просо | рожь | рис | бобы |
| 5 видов полезн. мяса | курятина | баранина | говядина | конина | свинина |
| 5 сторон света | восток | юг | центр | запад | север |
| 5 времен года | весна | лето | конец лета | осень | зима |
| 5 планет | Юпитер | Марс | Сатурн | Венера | Меркурий |
| 5 влияний явл. природы | ветер | жара | сырость | сухость | холод |
Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания). Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.
Характер и распространение болезни не выходит за рамки теории Инь-Ян, но динамика ее развития может быть объяснена только с точки зрения созидающих и разрушающих связей цикла пяти элементов.
Главным практическим выводом из учения У-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов ("друг-враг") и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.
В теории У-син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:
1. стимулирующие;
2. угнетающие;
3. избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);
4. избыточно угнетающие (гиперугнетающие);
5. обладающие обратной стимуляцией;
6. обладающие обратным угнетением;
Эти связи бывают:
Нормальные – стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;
Патологические – избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.
1. Стимулирующие связи. Под эти подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен). Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" или "Мать-дочь". Такая стимуляция существует в физиологии и объясняет взаимные связи между внутренними органами – висцеро-висцеральные связи (см. рисунок, связь по кругу).
2. Угнетающие связи. Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (см. рисунок, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".
Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.
3. Гиперстимулирующее воздействие. Если какой-либо орган избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево) происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь), при воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.
4. Гиперугнетающее воздействие. Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.
5. Обратная стимуляция – стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.
6. Обратное угнетение – угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам.
Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.
Например, если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если первоэлемент дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.
Если возникла патология, то рассматриваются три первоэлемента (меридиана):
1. с нарушенной энергией;
2. предшествующий ему;
3. следующий за нарушенным.
Например, если в меридиане Мочевого пузыря (вода) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на меридиан "сын" Желчного пузыря (дерево) или на меридиан "мать" Толстого кишечника.
Теория У-син применялась для классификации природы, органов, эмоций, для объяснений, происходящих в человеческом организме физиологических и патологических взаимодействий, чтобы провести диагностику и назначить лечение. Знание этой теории позволяет понять традиционную восточную медицину и убедиться в правильности ее положений. Некоторые соответствия пяти первоэлементам, которые ассоциируются с человеком и явлениями природы, приведены ниже.
Рассмотрим некоторые взаимосвязи, приведенные в таблице. Например, Почка (вода) из всех органов чувств наиболее тесно связана с ухом (вода). Меридиан Почки "открывается" в области уха. Окном Почки являются – уши. Поэтому по состоянию слуха и ушной раковины можно судить о состоянии Почки. Из всех видов тканей Почка наиболее тесно связана с костями (вода) и при заболеваниях костной системы (остеохондрозах, артрозах и др.) воздействуют на меридиан Почки, что дает хороший терапевтический эффект. С другой стороны, влияние холода, неумеренное потребление соли, чувство страха могут оказать сильное воздействие на Почку, тем самым, вызвав их заболевание. Классификация органов, явлений, предметов по их соответствию пяти первоэлементам позволяет также определить симптомы при поражении органов. Например, покраснение лица позволяет предположить поражение Сердца. Болезни, относящиеся к меридиану Легких (металл), могут привести к болезням, относящимся к меридиану Почки (вода) и т.д.
Вся древняя китайская диагностика связана с природным началом, с природными процессами.
Например, при лечении остро возникших отеков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим – чайника. Если выливать воду из чайника через носик и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через носик и через отверстие для крышки), чем только через носик. Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отеках необходимо усилить действие почек ("носик чайника") и открыть одновременно легкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.
Знакомясь с учением У-син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести все существующее в природе в определенную систему. Так, например, типичными свойствами огня является жар Ян и поднимающееся кверху пламя (с медицинской точки зрения – это когда в верхней части человеческого тела образуется воспаление и состояние жара). Все, что обладает такими признаками, относится к первоэлементу огонь. Все что обладает свойствами воды: текучестью, холодом, имеет тенденция к движению вспять причисляется в первоэлементу вода, и т.д.
Существуют два цикла, иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл производит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.
Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этого меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.
В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату: сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля), селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл), легкие (металл) поддерживают почки (вода), почки (вода) поддерживают печень (дерево), а печень (дерево) поддерживает сердце (огонь). Внутренности также подчинены этому циклу: тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля), желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл), толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода), а мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево).
В случае если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Впрочем, именно это и показывает нам второй цикл, то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент. Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь), сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл); легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево); печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку – поджелудочную железу (земля); селезенка – поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода): а почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь). Эта модель применима также и ко внутренностям: нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл): толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево); желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля); желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода); а мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь).
3. Применение теории 5 элементов в китайской медицине
В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.
Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.
2. Пять элементов и патология органов. Появление болезни – это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.
Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки – передачей болезни «сына» «матери».
Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку – это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие – противоугнетение Металла Деревом.
Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.
3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.
Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.
Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын–мать»:
Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.
Седатация «сына» при избытке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду – «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).
Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.
Литература
Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины (Серия «Китайская чжэньцзю-терапия») – Алматы, 2004.
Взаимосвязь всех сфер китайской культуры и ее единство. 3.2 Особенности мифологизмов и аллюзий в китайских сказках Для того, чтобы определить трудности перевода мифологизмов и аллюзий в китайских сказках, рассмотрим несколько китайских сказок. Это такие сказки, как Половинный мост, Принц двух государств, Чудесная яшма, Обезьяна и крокодил, Зимнее лекарственное растение, Королевская чета...
Виде в 1960 г., представляет интерес для всех изучающих древнюю мифологию Китая. Одновременно с изучением мифологии в Китае разработка проблем китайской мифологии продолжалась в 30-40-е годы и в Японии, и в Европе. Из японских исследований этого времени необходимо отметить серьёзную книгу профессора университета в Осака Мори Микисабуро. Автор даёт своеобразные «жизнеописания» основных героев...
Китайского представления о том, что в патриархальном обществе существовало только простейшее разделение труда типа "мужчины пахали, а женщины ткали". Шелководство предстает здесь как изначальная составляющая китайской цивилизации- ведь шелкопряд дает нить фиксированной толщины. Очевидно, именно из-за последнего обстоятельства в китайской науке не сформировались такие знаковые для европейской...
Н.э.. О его жизни известно мало. Книга “Мо-цзы” –плод коллективного творчества моистов. Моизм просуществовал два века.2 Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся ее представителем: его философия не оплодотворяла других учений; при Мо-цзы и позднее школа была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно...
Цикл У-син.
Энергии Инь и Ян порождают пять первоэлементов.
Цикл У-Син (пять элементов, пять стихий, пять действий) переводится как «пять движений». Это одна из основных категорий китайской философии, пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания.
Древние философы заметили цикличность явлений в природе: холод — тепло, ночь — день и т.д. Функции человеческого организма тоже цикличны: вдох-выдох, сон-бодроствование, радость — печаль и т.д.. Древнекитайские ученые развили дальше представление о цикличности. Происходит не только смена, например, дня и ночи, а день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день.
В течение годового цикла один сезон плавно переходит в другой. Смена сезона идет по одному установленному кругу: Весну сменяет Лето, за которым приходит Осень, и завершает годовой цикл Зима.
В организме человека в кажды сезон активизируется определенная система органов, при смене сезона, активность переходит на другую систему органов. Каждый из 4-х сезонов, как состояний природы, обозначается символом: Дерево, Огонь, Металл, Вода.
Затем был добавлен пятый элемент — Земля, так как все циклические изменения происходят на Земле.
При этом Вода, Земля, Металл относились к элементам, на которых слагаются тела, Дерево осуществляло «принцип роста»,
и Огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушествляющее» действие. Между всеми элементами существуют связи, всё соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими явлениями.
Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимоуправление.
Взаимопорождение состоит в следующем: энергия Дерева порождает энергию Огня, энергия Огня порождает энергию Земли, энергия Земли порождает энергию Металла, энергия Металла порождает энергию Воды, энергия Воды порождает энергию Дерева.
Взаимоуправление состоит в следующем: энергия Дерева управляет энергией Земли, энергия Земли управляет энергией Воды, энергия Воды управляет энергией Огня, энергия Огня управляет энергией Металла, энергия Металла управляет энергией Дерева.
Между пятью основными стихиями происходит перераспределение жизненной энергии Ци.
Ци - это основополагающая энергия, энергия жизни. По древневосточным представлениям, энергия Ци существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе — человеке, природная "дочеловеческая" сила жизни вводит человека в жизнь. Ци по древнекитайской науке подразделяется на внешнюю Ци в природе, и на внутреннюю Ци в человеке.
Состояние здоровья характеризуется нормальным движением Ци в организме.
В 12 -ти постоянных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним биологическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках идет взаимодействие с окружающей средой.
Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 24 часа, причем состояние максимального напряжения
энергии в каждом меридиане длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет так называемое оптимальное время воздействия на тот или иной меридиан (или орган), в зависимости от наличия максимального или минимального напряжения энергии в большом круге циркуляции.
Древневосточные медики выявили то, что часть этой энергии направляется от каждого органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям. Меридиан имеет наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия.
По древневосточным представлениям, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, обновляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.
При рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла У-син отмечаются правомочность их с позиций современной физиологии. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как <функциональная помощь>, а разрушающая - как <функциональное угнетение>.
Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке.
С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.
Система У-син зарекомендовала себя как очень практичная философская концепция. Согласно концепции У-син пентаграмма и
пятиугольник это два цикла - внешний и внутренний, которые контактируют через пять точек. В этих точках соединения энергия имеет устойчивое во времени состояние. Стабильность и гармония внешнего и внутреннего циклов обуславливают стабильную эволюцию человека (его физическое, психоэмоциональное и духовное развитие).
Все процессы, происходящие в макрокосмосе, отражаются на организме человека. Мы не всегда знаем, что происходит внутри нашего организма (какой гормональный фон, какая биохимия крови и т.д.), но из наблюдения за процессами окружающего мира, мы можем прогнозировать, что может случиться с нашим организмом.
Если после жаркого лета затянется сухая и теплая осень, то в микрокосмосе большая нагрузка придется на систему «Легкие», с возможным обострением кашля, астматическими приступами, обострением «кашля курильщика». В этом случае мы можем предпринять меры по снижению нагрузки с системы «Легкие» и не допустить обстрения. А если осень будет влажная, то патологические процессы могут коснуться других органов и систем.
В китайской медицине определение «органов» отличается от западного представления.
Органы понимались как функциональная
система, то есть сам орган и все функции, связанные с данным органом. В единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма. Кроме того, с органами, как в функциональной системой, связаны сезон года, вкус и цвет.
Белый цвет соответствует Легким, им же соответствует острый вкус.
Красный цвет соответствует Сердцу, ему же соотвествует горький вкус.
Синий цвет соответствует Печени, ей же соответствует кислый вкус.
Желтый цвет соответствует Селезенки, ей же соответствует сладкий вкус.
Черный цвет соответствует Почкам, им же соотвествует соленый вкус.
Поскольку орган связан, как функциональная система, с определенным первоэлементом, то мы можем воздействовать через энергию первоэлемента на соответствующий орган.
По энергетическому уровню распределение стихий первоэлементов происходит следующим образом:
Муладхара (корневая чакра) связана с энергией Стихии Земли. Стихия Земли определяется как тяжелая, сухая, холодная, маслянистая.
Свадхистана (сексуальная чакра) связана с энергией Стихии Воды, по ощущениям тяжелая, холодная, влажная, подвижная.
Манипура (чакра солнечного сплетения) связана с энергий Стихии Огня. Ощущения от энергии — легкая, горячая, сухая, маслянистая.
Анахата (сердечная чакра) связана с энергией Стихии Воздуха. Ощущения — легкая, горячая, влажная, подвижная.
Вишуддха (горловая чакра) связана с энергией Стихии Пространства, которая возникает первой в виде тонкой матрицы и порождает остальные четыре матрицы (Воздух, Огонь, Вода, Земля). Эта Стихия характеризуется только звуком и способностью воспринимать звук.
Две оставшиеся чакры расположены не на позвоночнике, а на голове и связаны с гипотоламо-гипофизарным комплексом и корой головного мозга.
По классификации характеров людей на основе цикла У-син мы имеем следующее:
Люди с преобладанием Стихии Земли имеют меланхолический темперамент, склонны к грустным мыслям и часто находятся в
угнетенном состоянии. Это люди трудоголики, с большим стремлением к накопительству, к упрочнению финансового положения. Они надежны и нерасточительны.
Люди с преобладанием Стихии Воды соответствует флегматическому темпераменту. Такие люди спокойны, медлительны, избегают внешних проявлений чувств.
Обычно несут качества красоты и привлекательности, знают и владеют тайнами очарования.
Если захотят кого-нибудь в себя влюбить, то всегда добиваются успеха. Но для них самих любовь -это забавная игра, а поиграть им хочется с разными людьми. Поэтомы они легко сходятся и также легко расстаются. Сила этой Стихии связана с сексуальной энергией, которая подсознательно притягивает противоположный пол, воздействуя на самые глубинные инстинкты продления рода.
Огонь — это люди с холерическим характером. Они энергичны и горячи по натуре, быстро возбуждаются. Такие люди несут качества огромной силы, как созидательной, так и разрушительной. Им свойствена воля и целеустремленность. Это лидеры, за которыми идут другие. Они могут поставить цели, увлечь других. У них развито чувство справедливости и требовательности не только к себе, но и к другим. Без умения контролировать свою силу, целеустремленность может перейди в одержимость. Сознательная работа с энергией Огня позволяет человеку взять под контроль эту разрушительную силу, быть болеее объективным в своих оценках, доброжелательным, терпимым по отношению к лругим людям.
Воздух — сангвиники. Это живые, жизнерадостные, увлекающиеся натуры. Одним из основных качеств является легкость, которая прежде всего проявляется в общении. Такие люди легко идут по жизни, легко знакомятся, бывают душой компании, красиво и много говорят. Но часто это лишь внешняя форма. Очень часто их слова ничем не подкреплены, а обещания быстро забываются. Оборотная сторона их легкости — несобранность. Очень часто они подводят, в социуме на них нельзя положиться. О них можно сказать — витают в облаках. Но именно такие люди бывают наиболее творческими личностями.
Металл — эта энергия открывает и усиливает все вышеперечисленные качества и способности. Мы можем сознательно усиливать в себе нужные в определенный момент качества. Например, чтобы стать спокойнее, более уравновешенным, уверенным в себе, необходимо усилить в себе энергию Стихии Земли.
«Девять десятых нашего счастья зависят от здоровья»
Артур Шопенгауэр
«Система У-син» или «Концепция пяти первоэлементов» уходит своими корнями в пятитысячелетнюю историю китайской медицины и по сей день широко используется как для диагностики, так и для лечения многих недугов.
Концепция 5-ти первоэлементов
Согласно китайской философии мир основывается на взаимодействии пяти первоэлементов, пяти стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево .
При взаимодействии этих пяти первоэлементов по определенным законам рождается всё живое и неживое.
То есть космос и организм человека созданы из одних и тех же стихий, функционируют по одним и тем же законам, подвержены одним и тем же циклам. Все в мире взаимосвязано , и человеческий организм — это единое целое.
Согласно традиционной китайской медицине, невозможно вылечить какой-то один орган, не проведя диагностику всего организма, не обнаружив слабое звено и не восстановив баланс всего организмы.
Так, например, если Вы обратились к китайскому врачу с отитом, он обязательно поинтересуется состоянием Ваших почек. Потому как эти органы взаимосвязаны между собой. И тому есть логическое обоснование. С точки зрения нашей классической медицины в онтогенезе (в зародыше) почки закладываются на шее рядом с ухом и происходит это одновременно. Или, например, если у Вас проблемы со зрением, необходимо обследовать печень и желчный и т.д. Все органы взаимосвязаны. И опытный китайский медик обязательно эти взаимосвязи обнаружит и проследит.
Цель построения схемы У-син
Моя задача, как нумеролога , — выявить генетически от рождения наиболее слабые органы с целью минимизировать или при возможности предотвратить проблемы со здоровьем.
Сообщить клиенту, на что в первую очередь нужно обратить внимание, дабы предпринять превентивные меры в случае необходимости.
Сразу оговорюсь, я не медик (по первому образованию я биолог), диагнозы не ставлю и лечение не прописываю.
Но очень надеюсь, что акцентировав внимание на проблемных органах, смогу помочь в правильной и своевременной профилактике тех или иных проблем. Ведь любые изменения в организме начинаются на клеточном уровне задолго до появления симптомов.
Предупредить заболевание всегда легче, чем лечить.
Точность данной методики составляет более 80%. А посему ей вполне можно доверять.
Пример построения схемы У-син
Итак, китайская медицина гласит: каждой стихии, каждому первоэлементу в организме соответствует определенный орган. А органу, согласно нумерологии Китая, соответствует определенная цифра:
Дереву - печень (8)
и желчный пузырь (0);
Огню - сердце (7)
и тонкий кишечник (4);
Земле - селезенка, поджелудочная железа (5)
и желудок (3);
Металлу - легкие (9)
и толстый кишечник (2);
Воде - почки (6)
и мочевой пузырь (1).
Для примера составим нумерологический прогноз по системе У-син для Татьяны Аркадьевны Даниловой.
Составляем квадрат Пифагора:
Результаты психоматрицы заносим в таблицу:
И составляем схему У-син:
Голубым отмечаем средне-минимальный режим работы органов (в элементах Дерево, Огонь и Земля). Зеленым — Дэн-режим или равновесный режим (в элементе Вода). Эти системы органов требуют особого внимания, т.к. входят в зону риска.
Трактовка
По схеме можно увидеть и энергонаполнение органов.
Нормой считается орган с двумя плюсами (++). Всё, что меньше — это органы ослабленные, с низким уровнем энергонаполнения или тенденцией к таковому. И соответственно, всё, что выше ++ — это сильные органы с высоким уровнем энергии.
Таким образом, схема позволяет интерпретировать энергонаполнение каждого органа:
0++ — желчный пузырь в норме, уровень энергонаполнения органа в норме;
1+ — мочевой пузырь ослаблен, имеет средний уровень энергонаполнения с тенденцией к низкому;
2+ — толстый кишечник ослаблен, уровень активности органа средний с тенденцией к низкому;
3+++ — желудок имеет высокий уровень энергонаполнения и соответственно высокий уровень функциональной активности;
4+++ — тонкий кишечник имеет высокий уровень энергонаполнения;
5— — селезенка и поджелудочная железа ослаблены, имеют низкий уровень энергии.
6+ — почки незначительно ослаблены, имеют тенденция к низкому уровню функциональной активности;
7— — сердце имеет очень низкий уровень энергонаполнения.
8— — почки ослаблены, низкий уровень энергонаполнения.
9++ — легкие в норме, средний уровень энергонаполнения органа.
Кроме того, поскольку желудок активен, а селезенка и поджелудочная ослаблены, есть риск возникновения язвы желудка.
Вследствие низкой функциональной активности Инь-органов в первоэлементах Дерева, Земли и Воды — печени, селезенки и почек также есть предрасположенность к заболеваниям женских органов.
И помнить, что любые изменения в функционировании тех или иных органов происходят на клеточном уровне задолго до появления симптомов и постановки диагнозов.
А это значит, что обратившись к грамотному специалисту — НУМЕРОЛОГУ , Вы можете уже сегодня сделать большой вклад в поддержание своего здоровья. Зная врага в лицо (и попытки его нападения в виде заболеваний), значительно легче с ним бороться.
