Выделяются (по аналогии с второстепенными членами предложения: определениями, дополнениями и обстоятельствами) три основные типа придаточных : определительные, изъяснительные и обстоятельственные; последние в свою очередь делятся на несколько видов.
Придаточное предложение может относиться к определённому слову в главном (присловные придаточные) или ко всему главному (неприсловные придаточные).
Для определения типа придаточного предложения необходимо учитывать три взаимосвязанных признака: 1) вопрос, который можно задать от главного предложения к придаточному; 2) присловный или неприсловный характер придаточного предложения; 3) средство связи придаточного с главным.
Придаточные определительные
Подобно определениям в простом предложении, определительные придаточные выражают признак предмета, но, в отличие от большинства определений, они часто характеризуют предмет не прямо, а косвенно - через ситуацию, которая так или иначе связана с предметом.
В связи с общим значением признака предмета определительные придаточные зависят от существительного (или от слова в значении существительного) в главном предложении и отвечают на вопрос какой? Они присоединяются к главному только союзными словами - относительными местоимениями (который, какой, чей, что) и местоименными наречиями (где, куда, откуда, когда). В придаточном предложении союзные слова замещают то существительное из главного, от которого зависит придаточное.
Например: [Одно из противоречий , (какими живо творчество Мандельштама), касается собственной природы этого творчества] (С. Аверинцев) - [сущ., (какими (= противоречиями)), ].
Союзные слова в сложноподчинённых предложениях с можно разделить на основные (который, какой, чей) и неосновные (что, где, куда, откуда, когда). Неосновные всегда могут быть заменены основным союзным словом который, и возможность такой замены является ярким признаком определительных придаточных.
Деревня, где (в которой) скучал Евгений, была прелестный уголок... (А. Пушкин) - [сущ., (где),].
Мне припомнилась нынче собака, что (которая) была моей юности друг (С. Есенин) - [сущ.], (что).
Ночной порой в пустыне городской есть час один, проникнутый тоскою, когда (в который) на целый город ночь сошла... (Ф. Тютчев) - [ сущ.], (когда).
В главном предложении часто бывают указательные слова (указательные местоимения и наречия) тот, такой, например:
Это был тот знаменитый артист, которого она видела на сцене в прошлом году (Ю. Герман) - [ ук.сл. тот - сущ.], (которого).
Местоименно-определительные придаточные
По значению к придаточным определительным близки местоименно-определителъные придаточные . Они отличаются от собственно определительных придаточных тем, что относятся не к существительному в главном предложении, а к местоимению (тот, каждый, весь и др.), употреблённому в значении существительного, например:
1) [Всего, (что знал еще Евгений ), пересказать мне недосуг ) (А. Пушкин) - [мест., (что),]. 2) [Не т о, (что мните вы ), природа ]... (Ф. Тютчев) - [мест., (что),].
Как и придаточные определительные, раскрывают признак предмета (поэтому к ним лучше тоже задавать вопрос какой?) и присоединяются к главному предложению с помощью союзных слов (основные союзные слова - кто и что).
Ср.: [Тот человек , (который приходил вчера), сегодня не появлялся ] - придаточное определительное. [ук.сл.+сущ., (который), ].
[Тот , (кто приходил вчера), сегодня не появлялся ] - придаточное местоименно-определительное. [ мест., (кто), ].
В отличие от собственно определительных придаточных, которые всегда стоят после того существительного, к которому они относятся, местоименно-определительные придаточные могут стоять и перед определяемым словом, например:
(Кто жил и мыслил ), [тот не может в душе не презирать людей] ... (А. Пушкин) - (кто), [мест. ].
Придаточные изъяснительные
Придаточные изъяснительные отвечают на падежные вопросы и относятся к члену главного предложения, который нуждается в смысловом распространении (дополнении, изъяснении). Этот член предложения выражен словом, имеющим значение речи, мысли, чувства или восприятия. Чаще всего это глаголы (сказать, спросить, ответить и др.; думать, знать, вспомнить и др.; бояться, обрадоваться, гордиться и др.; увидеть, услышать, почувствовать и др.), но могут быть и другие части речи: прилагательные (рад, доволен), наречия (известно, жаль, нужно, ясно), существительные (известие, сообщение, слух, мысль, заявление, чувство, ощущение и др.)
Придаточные изъяснительные прикрепляются к поясняемому слову тремя способами: 1) с помощью союзов что, как, будто, чтобы, когда и др.; 2) с помощью любых союзных слов; 3) с помощью союза-частицы ли.
Например: 1) [Свет решил ], (что т умён и очень мил ) (А. Пушкин) - [ глаг.], (что). [Я_ боялся ], (чтоб в помысле смелом ты меня упрекнуть не могла ) (А. Фет) - [ глаг.], (чтоб). [Ей снится ], (будто бы она идёт по снеговой поляне, печальной мглой окружена) (А. Пушкин) - [ глаг.], (будто бы).
2) [Ты знаешь сам], (какое время наступило ) (Н. Некрасов) - [ глаг.], (какое). [Затем она стала расспрашивать меня], (где я теперь работаю ) (А. Чехов) - [глаг.], (где). (Когда он прибудет ), [неизвестно ] (А. Чехов) - (когда), [нар.]. [Я_ спросил а у кукушки], (сколько лет я проживу )... (А. Ахматова) - [глаг.], (сколько).
3) [Обоим очень хотелось узнать \, (привёз ли отец обещанную льдинку) (Л. Кассиль) - [глаг.], (ли).
Придаточные изъяснительные могут служить для передачи косвенной речи. С помощью союзов что, как, будто, когда выражаются косвенные сообщения, с помощью союза чтобы - косвенные побуждения, с помощью союзных слов и союза-частицы ли - косвенные вопросы.
В главном предложении при поясняемом слове может быть указательное слово то (в разных падежах), которое служит для выделения содержания придаточного предложения. Например: \Чехов устами доктора Астрова выразил одну из своих совершенно удивительных по меткости мыслей о том], (что леса учат человека понимать прекрасное) (К. Паустовский) - [сущ.+ук.сл.], (что).
Разграничение придаточных определительных и придаточных изъяснительных
Определённые трудности вызывает разграничение придаточных определительных и придаточных изъяснительных , которые относятся к существительному. Следует помнить, что придаточные определительные зависят от существительного как части речи (для них не важно значение определяемого существительного), отвечают на вопрос какой?, указывают на признак того предмета, который назван определяемым существительным, и присоединяются к главному только союзными словами. Придаточные же изъяснительные зависят от существительного не как части речи, а как от слова с определённым значением (речи, мысли, чувства, восприятия), кроме вопроса какой? (а его всегда можно задать от существительного к любому зависящему от него слову или предложению) к ним можно задать и падежный вопрос, они раскрывают (изъясняют) содержание речи, мысли, чувства, восприятия и присоединяются к главному союзами и союзными словами. (Придаточное , присоединяемое к главному союзами и союзом-частицей ли, может быть только изъяснительным: Мысль, что он не прав, мучила его; Мысль о том, прав ли он, мучила его).
Сложнее разграничить придаточные определительные и придаточные изъяснительные , зависящие от существительных в тех случаях, когда изъяснительные придаточные присоединяются к главному при помощи союзных слов (особенно союзного слова что). Ср.: 1) Вопрос, что (который) ему задали, показался ему странным. Мысль, что (которая) пришла ему в голову утром, не давала ему покоя целый день. Известие, что (которое) я получил вчера, очень меня расстроило. 2) Вопрос, что ему теперь делать, мучил его. Мысль о том, что он натворил, не давала ему покоя. Известие о том, что произошло у нас вклассе, изумило всю школу.
1) Первая группа - сложноподчинённые предложения с придаточными определительными . Союзное слово что можно заменить союзным словом который. Придаточное указывает на признак предмета, названного определяемым существительным (от главного предложения к придаточному можно задать только вопрос какой?, падежный вопрос задать нельзя). Указательное слово в главном предложении возможно только в форме согласованного с существительным местоимения (тот вопрос, та мысль, то известие).
2) Вторая группа - сложноподчинённые предложения с придаточными изъяснительными . Замена союзного слова что союзным словом который невозможна. Придаточное не просто указывает на признак предмета, названного определяемым существительным, но и изъясняет содержание слов вопрос, мысль, известие (от главного предложения к придаточному может быть задан падежный вопрос). Указательное слово в главном предложении имеет иную форму (падежные формы местоимений: вопрос, мысль, известие о том).
Обстоятельственные придаточные
Большинство обстоятельственных придаточных предложений имеют те же значения, что и обстоятельства в простом предложении, а следовательно, отвечают на те же вопросы и соответственно делятся на те же виды.
Придаточные образа действия и степени
Характеризуют способ совершения действия или степень проявления качественного признака и отвечают на вопросы как? каким образом? в какой степени? насколько? Они зависят от слова, которое выполняет в главном предложении функцию обстоятельства образа действия или степени. К главному предложению эти придаточные присоединяются двумя способами: 1) с помощью союзных слов как, сколько, насколько; 2) с помощью союзов что, чтобы, словно, точно, будто, как будто.
Например: 1) [Наступление шло так], (как было предусмотрено в штабе) (К. Симонов) - [глаг.+ук.ел. так], (как) (придаточное образа действия).
2) [Старушке столько же хотелось повторить свой рассказ], (сколько мне его слушать ) (А. Герцен) -[глаг.+ук.ел.столько], (сколько) (придаточное степени).
Придаточные образа действия и степени могут быть однозначными (если присоединяются к главному союзными словами как, сколько, насколько) (см. примеры выше) и двузначными (если присоединяются союзами; второе значение вносится союзом). Например: 1) [Белые акации пахли так сильно], (что их сладкий, приторный, конфетный запах чувствовался на губах и во рту) (А. Куприн) -
[ук.сл. так + нареч.], (что) (значение степени осложнено значением следствия, которое вносится в значение придаточного союзом что).
2) [Красивая девушка должна быть одета так], (чтобы выделяться из окружающей обстановки) (К. Паустовский) - [кр.прич. + ук.сл. так], (чтобы) (значение образа действия осложнено значением цели, которое вносится союзом чтобы).
3) [Всё это маленькое растение так сверкало у наших ног], (будто оно было действительно сделано из хрусталя) (К. Паустовский) - [ук.сл. так + глаг.], (будто) (значение степени осложнено значением сравнения, которое вносится союзом будто).
Придаточные места
Придаточные места указывают на место или направление действия и отвечают на вопросы где? куда? откуда? Они зависят от всего главного предложения или от обстоятельства места в нём, выраженного наречием (там, туда, оттуда, нигде, везде, всюду и др.), и присоединяются к главному предложению с помощью союзных слов где, куда, откуда. Например:
1) [Дорогою свободной иди], (куда влечёт тебя свободный цм)... (А. Пушкин) - , (куда).
2) [Он писал всюду], (где заставала его жажда писать) (К. Паустовский) - [нар.], (где).
3) (Куда река пошла ), [там и русло будет ] (пословица) -(куда), [ ук.сл. там ].
Придаточные места следует отличать от других типов придаточных, которые тоже могут присоединяться к главному предложению с помощью союзных слов где, куда, откуда.
Ср.: 1) И [Таня входит в дом пустой], (где (в котором) жил недавно наш герой ) (А. Пушкин) - [сущ.], (где) (придаточное определительное).
2) [Я_ стал припоминать ], (куда ходил в течение дня) (И. Тургенев) - [глаг.], (куда) (придаточное изъяснительное).
Придаточные времени
Придаточные времени указывают на время совершения действия или проявления признака, о которых говорится в главном предложении. Они отвечают на вопросы когда? как долго? с каких пор? до каких пор?, зависят от всего главного предложения и присоединяются нему временными союзами когда, пока, как только, едва, прежде чем, в то время как, до тех пор пока, с тех пор как, как вдруг и др. Например:
1) [Когда граф вернулся ], (Наташа неучтиво обрадовалась ему и заторопилась уезжать ) (Л. Толстой) - (ког2) (Пока не требует поэта к священной жертве Аполлон), [в заботах суетного света он малодушно погружён } (А. Пушкин) - (пока), .
В главном предложении могут быть указательные слова тогда, до тех пор, после того и др., а также второй компонент союза (то). Если в главном предложении есть указательное слово тогда, то когда в придаточном является союзным словом. Например:
1) [Я_ сижу до тех пор], (пока не начинаю чувствовать голод) (Д. Хармс) - [ ук.сл. до тех пор ], (пока).
2) (Когда зимой ешь свежие огурцы), [то во рту пахнет весной] (А. Чехов) - (когда), [то].
3) [Поэт чувствует буквальное значение слова даже тогда], (когда даёт его в переносном значении) (С. Маршак) - [ ук.сл. тогда], (когда).
Придаточные времени необходимо отличать от других видов придаточных, присоединяемых союзным словом когда. Например:
1) [Я_ видел Ялту в том году], (когда (- в котором) её покинул Чехов ) (С. Маршак) - [ук.сл.+сущ.], (когда) (придаточное определительное).
2) [Корчагин неоднократно спрашивал меня], (когда он может выписаться ) (Н. Островский) - [глаг.], (когда) (придаточное изъяснительное).
Придаточные условия
Придаточные условия указывают на условия осуществления того, о чём говорится в главном предложении. Они отвечают на вопрос при каком условии?, если, если... то, когда (= если), когда... то, коли, коль скоро, раз, в случае если и др. Например:
1) (Если я заболею ), [к врачам обращаться не стану ]...(Я. Смеляков) - (если), .
2) (Раз мы начали говорить ), [то лучше договорить все до конца] (А. Куприн) - (раз), [то].
Если придаточные условные стоят перед главным, то в последнем может быть вторая часть союза - то (см. 2-ой пример).
Придаточные цели
Придаточные предложения цели указывают на цель того, о чём говорится в главном предложении. Они относятся ко всему главному предложению, отвечают на вопросы зачем? с какой целью? для чего? и присоединяются к главному с помощью союзов чтобы (чтоб), для того чтобы, с тем чтобы, затем чтобы, дабы (устар.) и др. Например:
1) [Я_ разбудил Пашку], (чтобы, он не свалился с дрог) (А. Чехов) - , (чтобы);
2) [Он употребил всё своё красноречие], (дабы отвратить Акулину от её намерения) (А. Пушкин) - , (дабы);
3)(Для того чтобы быть счастливым ), [надо не только любить , но и быть любимым ] (К. Паустовский) - (для того чтобы), ;
При расчленении составного союза в придаточном остаётся простой союз чтобы, а остальные слова входят в главное предложение, являясь указательным словом и членом предложения, например: [Я_ упоминаю об этом исключительно для того], (чтобы подчеркнуть безусловную подлинность многих вещей Куприна) (К. Паустовский) - [ук.сл. для того], (чтобы).
Придаточные цели нужно отличать от других видов придаточных с союзом чтобы. Например:
1) [Я хочу ], (чтоб к штыку приравняли перо) (В. Маяковский) - [глаг.], (чтоб) (придаточное изъяснительное).
2) [Время посадки было рассчитано так], (чтобы к месту высадки попасть на рассвете) (Д. Фурманов) - [кр.прич.+ук.сл. так], (чтобы) (придаточное образа действия с добавочным значением цели).
Придаточные причины
Придаточные предложения причины раскрывают (обозначают) причину того, о чём говорится в главном предложении. Они отвечают на вопросы почему? по какой причине? отчего?, относятся ко всему главному предложению и присоединяются к нему с помощью союзов потому что, оттого что, так как, ибо, из-за того что, затем что, вследствие того что, благодаря тому что и др. Например:
1) [Посылаю ей все слёзы в подарок], (потому что не дожить мне до свадьбы) (И. Бродский) - , (потому что)
2) [Всякий труд важен ], (ибо облагораживает человека) (Л. Толстой) - , (ибо).
3) (Благодаря тому что мы ставили каждый день новые пьесы), [театр наш довольно охотно посещался ] (А. Куприн) - (благодаря тому что), .
Составные союзы, последней частью которых является что, могут расчленяться: в придаточном остаётся простой союз что, а остальные слова входят в главное предложение, выполняя в нём функцию указательного слова и являясь членом предложения. Например:
[Оттого и дороги мне люди ], (что живут со мною на земле) (С. Есенин) - [ ук.сл. оттого], (что).
Придаточные уступительные
В придаточном уступительном сообщается о событии, вопреки которому осуществляется действие, событие, называемое в главном предложении. При уступительных отношениях главное предложение сообщает о таких событиях, фактах, действиях, которые не должны были бы произойти, но тем не менее происходят (произошли, произойдут). Таким образом, придаточные уступительные называют как бы «несработавшую» причину. Придаточные уступительные отвечают на вопросы несмотря на что? вопреки чему?, относятся ко всему главному предложению и присоединяются к нему 1) союзами хотя, хотя... но, не смотря на то что, вопреки тому что, невзирая на то что, пускай, пусть и др. и 2) союзными словами в сочетании с частицей ни: как ни, сколько ни, что (бы) ни. Например:
I . 1) И (хоть он был повеса пылкой ), [но разлюбил он наконец и брань, и саблю, и свинец] (А. Пушкин) - (хоть), [но].
Примечание . В главном предложении, при котором находится уступительное придаточное, может находиться союз но.
2) (Пусть роза сорвана ), [она ещё цветёт ] (С. Надсон) - (пусть), .
3) [В степи было тихо, пасмурно ], (несмотря на то что солнце поднялось ) (А. Чехов) - , (несмотря на то что).
П. 1) (Как ни оберегал себя Пантелей Прокофъевич от всяких тяжёлых переживаний), [но вскоре пришлось пережить ему новое потрясение] (М. Шолохов) -(как ни), [но].
2) [Я_, (сколько ни любил бы вас), привыкнув, разлюблю тотчас) (А. Пушкин) - [, (сколько ни), ].
Придаточные сравнительные
Рассмотренные выше типы обстоятельственных придаточных по значению соответствуют одноимённым разрядам обстоятельств в простом предложении. Однако есть три типа придаточных (сравнительные , следствия и присоединительные), которым нет соответствия среди обстоятельств в простом предложении. Общая особенность сложноподчинённых предложений с этими типами придаточных - невозможность, как правило, задать вопрос от главного предложения к придаточному.
В сложноподчинённых предложениях с придаточными сравнительными содержание главного предложения сравнивается с содержанием придаточного. Придаточные сравнительные относятся ко всему главному предложению и присоединяются к нему союзами как, точно, словно, буто, как будто, подобно тому как, будто бы, чем... тем, чем и др. Например:
1) (Как летом роем мошкара летит на пламя), [слетались хлопья со двора к оконной раме] (К. Пастернак] (как), ["].
2) [Мелкие листья ярко и дружно зеленеют ], (словно кто их вымыл и лак на них навёл ) (И. Тургенев) - , (словно).
3) [Мы втроём начали беседовать ], (как будто век были знакомы ) (А. Пушкин) - , (как будто).
Особую группу среди придаточных сравнительных составляют предложения с союзом чем и с двойным союзом чем... тем. Придаточные с двойным союзом чем... тем имеют сравнительно-сопоставительное значение, взаимную обусловленность частей. Придаточные же с союзом чем, кроме того, относятся не ко всему главному, а к слову в нём, которое выражено формой сравнительной степени прилагательного или наречия.
1) (Чем меньше женщину мы любим ), [тем легче нравимся мы ей] (А. Пушкин) - (чем), [тем].
2) [Время шло медленнее], (чем ползли тучи по небу) (М. Горький) - [сравн.степ.нар.], (чем).
Сравнительные придаточные могут быть неполными: в них опускается сказуемое, если оно совпадает со сказуемым главного предложения. Например:
[Существование его заключено в эту тесную программу], (как яйцо в скорлупу) (А. Чехов) - , (как).
О том, что это именно неполное двусоставное предложение свидетельствует второстепенный член группы сказуемого - в скорлупу.
Неполные сравнительные придаточные не следует путать со сравнительными оборотами, в которых не может быть сказуемого.
Придаточные следствия
Придаточные следствия указывают на следствие, вывод, которые вытекают из содержания главного предложения.
Придаточные следствия относятся ко всему главному предложению, всегда стоят после него и присоединяются к нему союзом так что.
Например: [Зной всё увеличивался ], (так что становилось тяжело дышать ) (Д. Мамин-Сибиряк); [Снег всё становился белее и ярче ], (так чтоломило глаза) (М. Лермонтов) - , (так что).
Придаточные присоединительные
Придаточные присоединительные содержат добавочные сведения, замечания к тому, о чём сообщается в главном предложении. Присоединительные придаточные относятся ко всему главному предложению, всегда стоят после него и прикрепляются к нему союзными словами что, чем, о чём, отчего, зачем, почему и др.
Например: 1) [Ей нужно было не опоздать в театр],(отчего она очень торопилась ) (А. Чехов) - , (отчего).
2) [Пала роса ], (что предвещало завтра хорошую погоду) (Д. Мамин-Сибиряк) - , (что).
3) [А старик Кукушки н быстро надел очки, позабыв протереть их], (чего с ним за тридцать лет служебной деятельности никогда не случалось ) (И. Ильф и Е. Петров) - , (чего).
Синтаксический разбор сложноподчинённого предложения с одним придаточным
Схема разбора сложноподчинённого предложения с одним придаточным
1.Определить тип предложения по цели высказывания (повествовательное, вопросительное, побудительное).
2.Указать вид предложения по эмоциональной окраске (восклицательное или невосклицательное).
3.Определить главное и придаточное предложения, найти их границы.
Составить схему предложения: задать (если возможно) вопрос от главного к придаточному, указать в главном слово, от которого зависит придаточное (если оно присловное), охарактеризовать средство связи (союз или союзное слово), определить тип придаточного (определительное, изъяснительное и т. д.).
Образец разбора сложноподчинённого предложения с одним придаточным
1) [Во время сильной бури вывернуло с корнем высокую стару сосну], (отчего и образовалась эта яма) (А. Чехов).
, (отчего).
Предложение повествовательное, невосклицательное, сложноподчинённое с придаточным присоединительным. Придаточное относится ко всему главному и присоединяется к нему союзным словом отчего.
2) (Чтоб быть современнику ясным ), [весь настежь распахнут поэт ] (А. Ахматова). (чтоб), .
Предложение повествовательное, невосклицательное, сложноподчинённое с придаточным цели. Придаточное отвечает на вопрос с какой целью?, зависит от всего главного предложения и присоединяется к нему союзом чтоб.
3) [Я люблю всё], (чему в этом мире ни созвучья, ни отзвука нет ) (И.Анненский). [мест.], (чему).
Предложение повествовательное, невосклицательное, сложноподчинённое с придаточным местоименно-определительным. Придаточное отвечает на вопрос какое?, зависит от местоимения всё в главном, присоединяется союзным словом чему, которое является косвенным дополнением.
С богословской точки зрения, вопрос о Боге и человеке – вопрос двуединый. Первое обусловлено вторым, второе вытекает из первого. Человек существует в отношениях, реализуется в отношениях и достигает своей полноты в динамических отношениях. Само существование человека, факт его существования, заключает в себе вопрос о возникновении человека и смысле его существования, и вслед за этим и о смысле существования всего творения, с которым он вступает в отношения и общается сущностно и бытийно (экзистенциально). Человек как творение самим своим существованием «вопиет из глубины» не только о разгадке, но и полноте своего существования существования. Осознавая и признавая свое несовершенство он ищет полноты существования в отношениях и общении с кем-то или чем-то, с кем-то или чем-то, что не есть он, но что ему не чуждо, что ему сродни. В этом поиске человек начинает осознавать свое отношение и свою сущностную (природную) идентичность с космосом и с другим человеком, но и свою исключительность и отличие от них. Находясь в таком сущностном отношении, т. е. участвуя в бытии таким же образом, каким участвует в нем и все творение, он старается остаться тем что он есть, т. е. сохранить себя в единстве со всем в своей идентичности, но и исключительным и неповторимым по отношению ко всему окружающему, свое неизреченное отличие и в общении с многообразием других созданий, в котором он обретает себя. Это неповторимое многообразие творений их взаимное общение, их пронизанность энергией и силой такого различия, дает жизни новое качество; представляет собой некий таинственный оттиск в мистерии свободы и освобождение от природной необходимости и безличности. Такая, в общем бытии присутствующая возможность нового личностного качества жизни и взаимного общения, представляет и привлекательность жизни и её трагизм. Почему трагизм? Потому что, именно над этим новым качеством жизни, единственно ценным для разнообразных и личностных существ, одерживает триумф общее, в его неизбежности и безличности, через «поглощение» и личного и разнообразного. Как существо обусловленное временностью и исчезновением, как «существо для смерти» (Хайдегер), человек осознает то, что единственно ценное, свободное и личностное в нем подлежит уничтожению: осознает смертность и хрупкость своего личного общения с другими творениями, и следовательно смертность и временность всякого личностного существа вообще. Человек постоянно чувствует, что он стоит на острие бытия и небытия (существования и уничтожения), но, одновременно, он всем своим существованием, характером, исторической деятельностью, бунтует против уничтожения и не может согласиться на конечное обезличивание. Как таковой, он несет в себе Вечное, то есть потребность вечности своей собственной личности и личностных отношений. Как существо, состоящее в сознательном и личном отношении к своему внутреннему бытийному ядру и к другому (будь то другой человек или мир, или духовная реальность), человек, в той степени, насколько он целостен и здравомыслен, экзистенциально «вопиет» о вечности этого нового качества жизни, т. е. о вечности человеческой личности и динамического многообразия идентичных по природе существ. Если человек ищет вечной Полноты в том, что не имеет ее само по себе (а это сам человек и природа, взятые сами по себе, обусловленные своей тварностью и изменчивостью), он соглашается на окончательное уничтожение и себя самого и своих отношений, т. е. на смерть. Если же он раскроет личные отношения с вечным Другим в общении с Ним; и в неповторимости собственного образа существования по отношению к неповторимости других творений, то в этом человек обретет свое богоподобие и богоподобие всего творения.
Общность заложена в природе самого бытия. Общественность, то есть (богословски) церковность бытия означает: призывание (из) ничего и безличности к бытию через вступление в отношения с Другим и общение, через объединение и осуществление этого объединения. Необщественный человек, т. е. человек без другого – не человек. Другой, в свою очередь, если он своим присутствием не гарантирует вечного общения, превращается в обман и иллюзию, становится адом. Человеку как личности не достаточно «просто бытия», т. е. участия в бытии подобно другим творениям, не достаточно ему и временного «благобытия», т. е. временных сознательных отношений с бытием; он становится человеком только через обретение «вечного благобытия», своим «выходом», только ему одному свойственным, неповторимым образом, в новое качество жизни. Это новое качество жизни, которое через призму эсхатона, открывается как единственно истинная жизнь, даруется свободно, принимается свободно, как дар Свободы. Человек, по сущности своей, несет в себе возможность ничтожества (уничтожения), но и возможность вечного благобытия, Полноты.
Он таков и может таковым быть, потому что он – творение , потому что получил свое бытие из небытия, свою форму и образ, действием Божественной свободы. Его исток не в неизбежности и необходимости, но в Свободе, поэтому он может на основании простобытия приобрести вечное благобытие, но и избрать вечное мертвобытие. Суть его существа – жизнь, но жизнь расположенная к противоречиям – добру и злу, полноте неповторимого образа и бесформенности и разорению (разрушению), заданной врожденной красоты. Вот как описывает эту сокровенную внутреннюю тайну разумного и умного существа Св. Григорий Палама , один из глубочайших антропологов всех времен: «В сущности разумной и умной души, – говорит он, – нет ни зла ни добра, но есть некое качество, расположенное и к тому и к другому, когда оно появится. А оно появляется не произвольно, но когда разумная душа, принявшая свободную волю от своего Творца, устремится и полетит к нему, захочет жить по нему» . Это качество не является человеческой сущностью, оно – свойство сущности, то что её характеризует. По словам Паламы, это энергия , которая ее раскрывает (выражает), с помощью которой разумное существо сообщается с другими созданиями и общается с ними, оставаясь по сущности непостижимым. Свободным движением человек выбирает союз жизни или союз смерти и неразумия. Эта свободная возможность употребления и злоупотребления своей энергии, открывает нам личностное ядро в человек, в котором его «свобода» по отношению к своей сущности и к другим существам. Благодаря этому свойству и этой энергии, человек перерастает «выходит» из себя и становится общником энергий других существ, экзистенциально встречается с ними, объединяется с ними, но всегда неповторимым, только ему свойственным образом.
Такое восприятие человека возможно только в свете Божественного явления и откровения. В Божественном Свете открывается и созерцается внутренний свет и смысл творения и человека. В этом свете, видимый мир открывается как Богоявление, как повествование и свидетельство о Ком-то, как путь общения с Ним, как дар и Его сокровенный призыв к непосредственной встрече. И человек вступает в общение с людьми посредством символов, слов, изображений, посредством даров, которыми он обладает, но настоящее непосредственное общение всегда – встреча, сретение. Мир не просто действительность, на основании которой, мы делаем вывод о его Причине – он дар, средство человеческого общения с Дародателем. Через веру он становится святой тайной присутствия Дародателя (Шмеман), подготовкой к личной встрече с Ним, средством жизни в Нем.
Полнота и совершенство такой личной встречи, в которой заключена Полнота бытия человека и мира, по христианской философии жизни, осуществляется в Боговоплощении. Воплощением, Слово входит в сердцевину жизни и мира,становится совершенным человеком, и как Богочеловек становится истинным и единственным «условием и обрамлением» для понимания существования человека и мира. А этот новый Человек и новый мир, наполненные неповторимым обновлением жизни, действительно становятся не только «исходной точкой для встречи с Божественным существованием», но и тайной Божественного присутствия, свидетелями Божественной любви, самой . Мир становится знанием, богознанием; он открываается как свет, жизнь, вода, пища, которыми Друг одаривает друга, и которые друг ответно приносит в благодарность своему Другу. Воспринятый в свете Боговоплощения мир и человек перестают быть самоцелью, вырываются из бессмысленного круга замкнутости на себе и самолюбивом эросе, равнозначного смерти: одним словом, вырывается из своей безысходной «черной дыры». Присутствием воплощенного Бога Слова человек и мир перестают быть самолюбивой, безысходной и слепой сущностью, бытием, ограниченным конечной бессмысленностью. Этим присутствием человек и мир приобретают расположенность к бесконечности, становятся носителями освобождающей Вечности; мир как энергия и человек как динамичное существо, становятся открытыми для вечного Другого, причастниками Его силы и энергии. Эта вечная сила и энергия и есть новое качество жизни, которым наполняется всякая космическая энергия и все отношения между тварями, приобретая и венчаясь с неповторимой вечностью и взаимным единством. Сретение и вечная встреча в Богочеловеке – сокровеннейший и чудеснейший праздник всех существ и созданий, всякой твари, всех видимых и невидимых миров.
В этой встрече любви и знания, приобретенного от взаимного общения, открывется и даруется не как абстрактная сущность или «чистая энергия» тождественная сущности, не как безличное Существо: Бог открывается и подается Своими вечными сущностными энергиями как Личность. Западная философия, от которой многое заимствовано и нами, отождествила, по примеру западного средневекового богословия, сущность и энергию в Боге. Тем самым, Бог, как существо закрытое само в себе и в своей сущности, постепенно вытеснялся из земной реальности, превращаясь в некий далекий «объект», отчужденный от мира, в то время как мир постепенно тонул в автономной самозакрытости, слепой самовлюбленности и безысходности. В то время как схоластическая богословская мысль, более или менее довольствовалась установкой отношений причинности между Богом и миром, дополняя их посредничеством тварной благодати (habitus creatus ), современная философия все больше утрачивала ощущение даже и такой слабой связи Бога и мира, часто доходя до абсолютной автономности и отрицания Божественного существования, как излишнего. Сейчас мы не будем дискутировать о том, как «обезбоженное» богословие может стать родителем «обезбоженной» философии. Хотим лишь подчеркнуть, что библейское понимание взаимоотношений Бога и твари не дуалистично, каким оно часто оказывается как в богословии так и в философии. Библейский не является неким, отчужденным от твари Абсолютом: Он – ее внутренняя живая тайна, которая в воплощении Слова Божия открывается как ее вечная Полнота: как ее свобода и призыв к свободе и бесконечному росту. Мир это акт свободной воли и вечной сущностной Божественной энергии, но не абстрактной Причины или «излияния» сущности, неприступной по своей сущности и скрытой в своих апофатических глубинах. Бог присутствует в мире своими созидательными и животворящими энергиями. Человек, как граница тварной и нетварной природы, и в нем, ради него сотворенный мир, не просто обладает способностью познания, способностью богопознания, способностью своим подвигом приблизиться к Богу, но наделен способностью соединиться с Ним испостасно, это значит богочеловечность – стержень его существа, а Богочеловек высший критерий его возрастания. Космичность и человечность взаимосвязаны и существуют для Богочеловечности. Человек рождается и существует не для того, чтобы остаться тем, что он есть, замкнутым в себе и своей космичности: он призван к росту до «возраста Христова » (ап.Павел), т. е. к тому, чтобы стать богочеловеком . Человек – это "capax infiniti «, ибо восприимчив к энергии Бесконечного; как таковой, он способен к перерастанию, к выходу из обусловленности собственной тварностью и восхождению к вечным высотам богочеловечности и обоженности, не переставая быть тем, что есть по сущности, и не отождествляясь с сущностью Надсущественного.
Такое различие сущности и энергии, прежде в Боге, а затем в человеке как Его «образе и подобии», представляет собой основание византийско-славянского богословия и гносеологии, также как и от них родившейся философии. Оно делает эти богословие и философию, в некоторых ключевых вопросах и их решениях, в корне иными, не только по сравнению с античными богословием и философией, но во многом и по сравнению с западными, такими какими они развивались с времен блаженного Августина и до сего дня. Конфликт этих двух различных гносеологических и богословских концепций достиг своей вершины в XIV веке, и выразился в столкновении носителей этих концепций – святогорского философа исихаста Григория Паламы и Варлаама, философа из Калабрии. Позже, исторические обстоятельства сложились таким образом, что эта разница понятий и её важнейшее значение, были вытеснены не только из нашего философского, но и богословского самосознания. Это происходило на протяжении последних двух веков нашей истории, когда практически произошло органическое слияние с категориями западного мышления. По этой причине произошла и утрата сознания того, что когда-то мы имели свою собственную богословскую и философскую самостоятельность. Потеря памяти, всегда – потеря преемственности, а потеря преемственности грозит потерей идентификации.
Основываясь на библейских фактах, христианская византийско-славянская богословская мысль вводит в гносеологию два очень существенных элемента. Это новшество в гносеологии заключено в самом понимании «Существа в себе» и человеческого существа. Эти два элемента – в разнице Божественной сущности и энергией сущности, и экстатичностью человеческого существования. Экстатический характер, на бытийном плане человеческого существования, немыслим и непонятен без этого отличия. Исихасты XIV века, не без оснований видят в этом отличии сущности и энергии в Боге – единственную надежду человека. Существо в себе, т. е. по своей сущности непознаваемое, непричастное и недоступное, недоступность и абсолютная непознаваемость его сущности – свойство самой сущности, а не просто немощь человеческого разума. Существо в себе существует совершенно иным образом, нежели тварное существо. О нем, как таковом, можно говорить как о «Ничто», но не в смысле абсолютного несуществования и небытия, но в смысле вне-существования и над-существования: существования только самому себе свойственным образом, единственно себе доступному. О нем, как таковом, можно лишь сказать, что оно есть. О Существе в себе не только нельзя утверждать ничего позитивного, катафатического, оно вне всякого апофатического утверждения. Апофатика показывает нам только его «совершенную непостижимость» (Св.Григорий Палама).
Очевидно, что на плане сущности не существует никакой возможности прямой встречи Божественного бытия и человеческого существования. Ибо на этом плане действительно не существует для человека; Он есть «несущество», на этом плане он не существует «для другого» и в отношении к другому. Всякая попытка определения, рассудочного понимания или именования этой сокровенной и недоступной Тайны будет подобно сотворению идола , не важно как созданного – разумом или руками. В этом отношении византийско-славянская мысль ближе «атеизму» нежели «теизму». Рассмотренная в этом контексте атеистическая реакция современности против философского и религиозного понимания Бога, сформированного на основании аналогии существа (бытия) и принципа «адекватности предметов и интеллекта», содержит в себе здоровую жажду истинно Сущего, Надсущественного. Атеизм, как сознание бессилия, тем или иным образом выразить, найти слова о Существе, по сути, связан какими-то своими, пусть подсознательными нитями, с такой апофтической позицией, свойственной богословию восточных Отцов Церкви, от Дионисия Ареопагита до Стефана Высокого, деспота Сербского, и Никодима Святогорца (конец XVIII и первая половина XIX века). Эта апофатическая позиция нашла свое выражение и в более позднее время, у Серафима Саровского , Хомякова и Достоевского, Владимира Лосского и Христа Янараса.
Такой сокровенный Бог, между тем, и Бог «для другого», Он – живой Авраама, Исаака и Иакова. Выражаясь антиномичным апофатическим языком, Он – вечно отсутствующее присутствие. Этот вечно Отсутствующий, присутствует Своими вечными энергиями во всем существующем. Своими силами и энергиями Бог выходит из себя и является , открывается, становится причастным ; открывается как общение и единство, как первоисточник всякого единства и его высший критерий. На основании общения с Его энергиями, Он получает Имя, которое над всеми именами. Силой Своих вечных энергий Бог, лицом к лицу встречается с человеком, Своим явлением и общением, открывая свою сущностную непостижимость, непричастность и неизреченность. Такая антиномичность возможна только в Личности, не случайно поэтому, что все традиционное библейское богословие зиждится на понимании Бога как личности, на Троице – Отце и Сыне и Святом Духе. Своими силами и энергиями, которые названы и божественными «выходами», общается с существами, становясь единым с ними и оставаясь тождественным Самому Себе, и по сущности непричастным. Личность – носитель сущности и энергии; энергия – сила явления и личного общения.
И человек как богочеловечное существо (о. Иустин Попович), как существо, созданное по образу и подобию Божию, может выйти из своей сущностной тварности и космичности. В этом и заключается то, что называется экстатическим характером человеческого существования. Если сущность является способом человеческого участия в бытии (в том, что общее, единое и единственное у всех существ), то энергия – человеческая возможность «экстатировать» – существовать «вне» своей сущности (вне общего участия в существовании), не переставая при этом быть тем, что он есть. Энергиями человеческой сущности называются его способности, которые характеризуют общий способ участия людей в бытии (человеческая познающая, волевая, творческая, любящая сила и способность), но одновременно, и позволяют человеческое экзистенциальное вы-ступание из такого общего образа участия в бытии: они дают возможность экзистенциальной, бытийной инаковости каждого конкретного человека. Также они дают возможность знания-общения (знание, которое приобретается из встречи и общности с истиной другого существа, а не из представления о нем) с инаковостью других сущностей и индивидуумов. Только человек, как разумное существо, обладает такой возможность вы-ступания , экстатического образа существования по отношению к своей сущности и через нее, общения с бытием других существ. При таком общении, он не отождествляется с сущностями других созданий, но «участвует» в энергии, свойственной сущности других созданий, участвуя этим и в динамизме отношений, которые составляют общность существ в Бытии как в целом. Это общение и участие является источником познания самого себя как разумного неповторимого существа и экзистенциального познавания других существ. Экстатическая энергия «вы-ступания», определяет способ существования человека, т. е. экзистиенциально-личностное отличие каждого человеческого субъекта по отношению к общей человеческой природе. Возможность (по)знания – общее человеческое свойство, свойство человеческой природы, природная энергия, но энергия которая становится нам доступна только через личного носителя этой энергии познания. Она не сущность, но принадлежит сущности, она не носитель, но показывает инаковость носителя по отношению к другим существам и носителям единой сущности и энергии (Х.Янарас). Общаясь с другими существами, человек познает их, становится един с ними, оставаясь тем что он есть – неповторимой инаковостью. Общаясь же с Богом, он познает Его и становится един с Ним, становясь общником Его абсолютной инаковости и вечной энергии, совершенным образом подтверждая экстатичность своего существа. Таким участием и причастием Божественной энергии, человек приобретает новое качество жизни («стяжание Духа Святого», о котором свидетельствовал Преподобный Серафим Саровский), не отождествляясь с недоступной и непричастной Божественной сущностью.
Это различие сущности и энергии в Боге и человеке, созданном по образу и подобию Его, имеет двойное значение – оно преодолевает пропасть между тварным и нетварным, между человеком как творением и Несотворенным, и открывает возможность взаимного общения и единства Бога и человека, Бога и мира, исключая пантеизм, т. е. сущностного отождествления Бога и человека, точнее, Бога и мира. Через эту призму рассмотренное знание и познание Истины является не рациональным изучением ее как объекта, но становится знанием-общением, участием в самой Истине и причастием к ней. Как таковое, знание имеет бытийный экзистенциальный характер, а не рационально-спекулятивный. Общение – в природе самого знания, потому что оно в природе существа и жизни. Само возникновение бытия предполагает общение – бытие возникает «откликом» на призыв творческого Слова («И сказал да будет свет, и стал свет »), оно становится бытием в общении с животворящими силами Слова Божия; его призвание – все более близкое общение, преимущественно и прежде всего в плане бытия разумного. Общение, и от него рожденное знание – следствие свободного «экстатического» выхода навстречу Другому, оно – экзистенциальная встреча и взаимное проникновение. Конечная цель такой встречи лицом к лицу и единения Божественного и человеческого существования, согласно преподобному Григорию Синаиту – стяжание «богочеловеческого состояния Сына », т. е. обогочеловечивание человека. Человек, рассмотренный в рамках такого богочеловеческого динамизма, существо, имеющее один предел – беспредельность, человек в существо которого вложена закваска богочеловечности. Человек – создание призванное не оставаться просто тем, что оно есть, снова и снова уничтожаемое тварно-космической обусловленное и необходимостью. Он призван стать богочеловеком, благодаря экстатичности своего бытия, встретившегося лицом к лицу, и сретенски обнявшемуся с Божественной .
1. Вопросы: придаточные сравнительные отвечают на вопросы: как? подобно чему? Однако не всегда к сравнительному придаточному можно задать именно эти вопросы. Поэтому необходимо обратить особое внимание на их средства связи.
2. Средства связи: придаточные сравнительные прикрепляются к главному предложению союзами : как, словно, будто, как будто, подобно тому как, что (в значении «как»), как если бы, всё равно что, так же как, прямо как, чем, нежели, чем если бы, чем... тем и др.
Сложноподчинённые предложения со сравнительными союзами в главном предложении могут иметь указательные слова со значением меры и степени:
Ветер рвал шинель так [как?], будто хотел разодрать её надвое (Тельпугов).
Такие придаточные совмещают значение сравнения со значением образа действия и степени. В ряде пособий они относятся к придаточным образа действия и степени.
Особую группу среди предложений со сравнительными придаточными составляют такие, в главном предложении которых есть прилагательное или наречие в сравнительной степени, а придаточное предложение прикрепляется к главному союзами чем, нежели :
В твоём сознании заключено гораздо больше мыслей, чувств и поэтической силы, чем ты предполагал (Паустовский); Молодой человек получал из дому более, нежели должен был ожидать (Пушкин); Чем на мост нам идти, поищем лучше броду (Крылов).
Вместо формы сравнительной степени употребляются также местоимения иной, другой , местоимённое наречие иначе :
Конечно, Крым оказался совсем другим, чем я о нём думал (Паустовский).
Эта группа сложноподчинённых предложений отличается не только особой структурой, но и особым значением. В ряде пособий такие конструкции выделяются в самостоятельные типы придаточных предложений.
Особое место в системе сложноподчинённых предложений занимают также предложения с двойным союзом чем... тем . В них трудно разграничить главное и придаточное предложения, поскольку обе части не могут существовать самостоятельно. Традиционно придаточным предложением считается первая часть с частью союза чем , тогда как вторая часть (с частью союза тем ) считается главным предложением:
Чем меньше женщину мы любим , тем легче нравимся мы ей (Пушкин).
3. Место в предложении: придаточные сравнительные могут стоять после главного предложения, перед главным предложением, в середине главного предложения.
Служите мне [как?], как вы ему служили (Пушкин).
, (как - союз).
С глухими звуками [подобно чему?], как будто кто-то бьет ладонью по картонной коробке, рвутся гранаты (Первенцев).
[ , (как будто - союз), ].
Чем ближе подходит дневная съемка к концу, тем ворчливее и бесцеремоннее делается землемер (Куприн).
(чем ), [тем ].
Обратите внимание!
1) Как уже отмечалось, придаточные сравнительные близки по значению к придаточным образа действия и степени. К тем и другим иногда можно задать один и тот же вопрос как? . В главном предложении сложноподчинённых предложений с такими придаточными могут быть одни и те же указательные слова, прежде всего - указательное слово так . Поэтому для разграничения этих типов придаточных необходимо учитывать совокупность всех признаков. Обратите также внимание на то, что как в придаточном образа действия и степени является союзным словом, а в придаточном сравнительном - союзом.
2) Придаточные сравнительные часто бывают неполными предложениями.
Широкие тени ходят по равнине, как облака по небу (Чехов) - опущено сказуемое ходят .
Следует отличать неполное придаточное предложение от сравнительного оборота. В сравнительном придаточном допускается пропуск сказуемого - оно уже названо в главном предложении (см. пример выше). Так как в придаточном предложении с опущенным сказуемым остаются подлежащее и второстепенные члены, грамматически зависящие от сказуемого (обстоятельство, дополнение), то сказуемое может быть без труда восстановлено.
Ср.: Существование его заключено в эту тесную программу, как яйцо в скорлупу (Чехов). - Существование его заключено в эту тесную программу, как яйцо заключено в скорлупу .
Если в сравнительной конструкции нет членов предложения, зависящих от сказуемого, то она превращается в сравнительный оборот.
Пили бабушкины наливки, жёлтую, как золото , тёмную, как дёготь , и зелёную (М. Горький).
3) Средства связи чем, чем... тем в сравнительных придаточных являются союзами, а не союзными словами (это не местоимения в творительном падеже!).Я страдаю, потому что я рождён.
О. Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.
Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
Я питаю его, ибо я имею желания.
У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
Я - личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал.
Принято эту двеннадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке:
Авидья (омрачённость, невежество).
2. Самскара (карма).
Вижнана (сознание).
Кама - рупа (форма, чувственное и не чувственное).
5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
Спарша (соприкосновение).
Ведана (чувствование).
Тришна (жажда, вожделение).
Упадана (влечение, привязанности).
О. Бхава (бытие).
Джати (рождение).
Джара (старость, смерть).
Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, - знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание Четырёх благородных истин :
Страдания воплощённого бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине .
Путь к этой Истине разделён был Готамой на восемь ступеней:
Правильное распознавание (что касается закона причинности).
Правильное мышление.
Правильная речь.
Правильное действие.
Правильная жизнь.
Правильный труд.
7. Правильная бдительность и самодисциплина.
Правильное сосредоточение.
Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана .
Что есть Нирвана ? "Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озарённости притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния". Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.
Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами :
Иллюзия личности.
Сомнение.
Суеверие.
Телесные страсти.
Ненависть.
Привязанность к Земле.
Желание наслаждения и успокоения.
Гордость.
Самодовольство.
О. Невежество.
Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путём тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путём самопознания, человек, в конечном результате, приходит в знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.
Проповедуя Четыре благородные истины и Благородный Путь , Готама , с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой - указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата : сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.
Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путём сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.
"Представьте себе, - сказал Благословенный однажды своим последователям, - человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: "Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана ). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег". Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим что человек этот скажет себе: "Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!"
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, этот человек должен сказать себе: "Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны ). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!" - Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхарма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны ".
Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи . Именно всё, даже учение самого Будды , рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что всё достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.
Также Готама учил никогда не отвечать злом на зло, ненавистью на ненависть.
"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон".
"Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утешён".
"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далёк от уничтожения страстей".
"Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии".
"Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нём счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам".
Ещё одним важным моментом в Учении Будды было раскрытие такого важного закона бытия, как карма .
"То, что я называю кармой , есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом". Карма создаётся мышлением. "Нет никакой заслуги тому, кто даёт золото, думая, что даёт камень". Именно мышление придаёт человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.
Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее, последствие существует. В данный момент действия происходит определенное сочетание дхарм в потоке этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет ещё ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. "Я не учу ничему другому, как только карме ".
Та настойчивость, которую проявил Будда , чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы , доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины , самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. "Сомневаться в моральной мощи поступка – значит закрывать глаза на очевидность".
"Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков. Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами различия в состояниях, низменных и превосходных".
"Воистину, из того, что было, создаётся то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму ".
"Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно".
Так каждый человек, действием безошибочной кармы , получает в точной мере всё должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы . Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом и других планах. Буддисты говорят: "Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнёт".
"Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его".
"Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра".
"Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя".
Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви - платить добром за зло, пришёл к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.
Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: "Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?" И тот отвечал: "В таком случае, он будет принадлежать человеку, предложившему его".
"Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло".
Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого.
Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается не него самого".
Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своём развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нём положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, - рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою - скажут буддисты .
Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: "Если содеявший зло человек осознаёт свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей своё губительное воздействие по мере испарины больного".
Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы . Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключён в свою карму , как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указывал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия - властители кармы . Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого. (В Приложении вы сможете более подробно ознакомится с понятием кармы и перевоплощения в статье Е. Писаревой "Карма, или закон причин и последствий" .)
Далее следует отметить, что проповедуя своё учение, Будда постоянно подвергался испытаниям и искушениям. Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветлённого " отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси, свою первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма . Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин ", окруженный всё умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.
Умер Будда , согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Утар Прадеш. Он лёг под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - "великим переходом в нирвану ". Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент "прозрения ", поэтому её называют "трижды святым днем ".
Эта проблема близка практически всем религиям мира. Так, например, в буддизме целью всех духовных практик является достижение сатори (просветления ). Достичь сатори , просветления - значит приблизиться к Богу, избавиться от разделения, уничтожить барьер между собой и природой. В Айки-до наша собственная борьба за усовершенствование приведёт к осознанию того, что наша жизнь и функционирование Вселенной едины. Это и есть активное и живое сатори занятий Айки-до .
Просто сидеть, погрузившись в медитацию и эгоистично ожидая личного сатори , как это практикуется во многих сектах буддизма , - бессмысленно. По-настоящему достичь сатори означает понять ту великую ответственность, которую мы несём перед Богом, перед всем, что Им создано, и перед обществом. С этим пониманием сердце наполняется признательностью за всё, что у нас есть в жизни, эгоистическая самовлюбленность уступает место скромности. Истинное сатори - это забыть о сатори . Истинное сатори - это не эгоизм, а понимание ответственности. Многие неправильно понимают практику дзэн-буддизма (одно из ответвлений буддизма ), считая, что для достижения просветления нужно просто час за часом сидеть, погрузившись в медитацию. Сидение - важная часть занятий дзэн , но ещё важнее понимать реальность, реальность пота, работы, реальность ответственности. В традиционном дзэн-до (место, где занимаются медитацией в дзэн-буддийских храмах) один день без работы означает один день без пищи. Часто в них не разговаривают неделю, месяц, даже год. Молчание и действие - виды тренировки, которые учат нас успокоить ум и заглянуть внутрь. Практика май кан гё - это медитация, во время которой мы заглядываем вглубь своего сознания и соединяемся с духом Создателя . Сатори означает истинное развитие духа Создателя внутри и претворение в жизнь Его функции снаружи .
Жизнь Морихэя Уэсибы была жизнью человека, обретшего свободу, живущего в данный момент. Он считал, что свобода - это ответственность. Он всегда думал о том, как усовершенствовать этот мир, а не о том, как от него убежать. Он презирал слабость, которая заставляет забыть о действительности, не замечать боли в глазах голодающего ребёнка, - людей, которые говорят: “Это просто карма , это тело - тюремная камера, этот мир - тюрьма. Я буду искать собственное спасение и попытаюсь создать лучшую ситуацию в следующей жизни”. Разве это духовный подход? В таком отношении нет уважения к Богу. Забудьте о карме , забудьте о следующей жизни, забудьте о сатори . Сейчас - это сейчас! Ребёнок голоден - дайте ему пищу. Это духовный поступок. Язык человека распух от жажды - дайте ему воды. Это любовь Бога.”
Японцы говорят, что они могут увидеть кролика на поверхности луны. Это связано с детской сказкой о старом буддийском монахе, который поселился высоко в горах, собираясь провести остаток своей жизни в молитвах. Этого доброго монаха очень любили все животные, которые были его единственными товарищами. Но времена были тяжёлые, пищи было мало и старый монах ослабел от голода. Когда слух об этом дошел до зверей, они стали раскапывать свои скудные запасы и рыскать по склонам в поисках пищи. Наконец они собрались перед входом в пещеру старого монаха и положили перед ним свои дары. Белка принесла орехи, медведь принёс сладкие дикие ягоды, енот принёс свежую рыбу из холодных горных ручьёв. Каждый принёс в подарок голодающему монаху какую-нибудь еду. Каждый, но не кролик, который был очень-очень беден. Все звери были удивлены и долго обсуждали скупого кролика. Беспечный кролик быстро соорудил ярко пылающий костер, и, когда пламя стало лизать небо, он повернулся к монаху и сказал: “Извини, но я очень беден. У меня нет еды. Ешь, пожалуйста, моё мясо”. И прежде, чем его успели остановить, кролик прыгнул в огонь. Чья любовь была самой сильной? Кто из животных принёс настоящую жертву? В этой сказке передан дух истинного самурая . О-Сэнсэй был великим самураем , горой, а не облаком. Его философия и любовь несут самые высокие идеалы, и в то же время своими корнями они уходят в реальность и на неё опираются.
Буддизм , как религиозное и философское учение, достиг своего расцвета в Индии во времена царствования царя Ашока (3 в. до н. э.). Самой характерной особенностью раннего, буддизма в морально-этическом аспекте, является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны . Будда говорил: "Не верь тому, что ты слышал, не верь в учения, пришедшие к тебе через многие поколения, не верь в то, сказано мудрецами, не верь в истины, к которым ты пришёл на основе привычных суждений... Анализируй и, когда твои выводы будут в согласии с причиной и из них последует добро для одного или для многих, прими их и живи с ними!"
В 9 веке в Японии было шесть основных школ буддизма : Рицу , Хоссо , Санрон , Тэндай , Кэгон , Сингон . Но в 12-13 веках в Японии утвердилась ещё одна ветвь буддизма - дзэн-буддизм (кит. Чань - медитация). Большинство японских бу-дзюцу нашли в этой ветви буддизма основу для своего психофизического тренинга. Особую приверженность к Дзэну (так кратко называют дзэн-буддизм последователи этого направления) проявило самурайство . Дзэн предоставил воинам повседневную моральную и физическую поддержку. В моральном плане буси ценили Дзэн как религию, которая призывает, ступив на избранный путь, не оглядываться назад. В плане философском преимущества Дзэн сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью, бытиём и небытиём. Формируя целостную и целеустремлённую личность, Дзэн призывал полагаться в жизни только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. В учении Дзэн человек представляется манифестацией жизненной силы мироздания - силы, дающей почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз, человек должен сам конструировать свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нём способности: углублять мудрость, наращивать силу, культивировать мужество и любовь к ближнему. Важным моментом в практике Дзэн является "снятие дуальности ", осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания, в том числе духа и тела, ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путём улучшения собственных морально-этических качеств, гармонического развития духа и плоти. (ВПриложении читатель сможет ознакомитьсявыдержками из “Лекций о дзэн-буддизме ” доктора Дайзетцу Т. Судзуки , одного из самых известных современных мастеров дзэн , который приложил громадные усилия для распространения этого учения по всему миру.)
Как было уже отмечено, буддизм провозгласил всякую жизнь во всех её проявлениях страданием и каждый индивид подвержен этому страданию, независимо ни от его эмоционального состояния, ни от общественного положения, ни от материального достатка. Страдание - это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т. е. от страдания, которое имеет причину. И причина эта - в привязанности к жизни. Но отказ от привязанности к жизни ни в коем случае не означает отрицание жизни, ибо последнее противоречило бы учению о перерождениях, имевшему исключительно важное место для буддистов . По их мнению, привязанность к жизни - результат неведения, допускающего мысль: "Это я , это моё ". На самом деле нет такого "Я ", которое составило бы личность как таковую, наделённую эмоциями, чувствами, волей, желаниями. "Я " ложно, т. е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам и людям внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанциального начала, как "Я ". Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, буддисты утверждают, что причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Поэтому учение о "спасении " фактически сводится к самосовершенствованию индивида с целью избавления от собственного "Я ". Человек, вступивший на путь "освобождения ", должен неустанно думать о "спасении " других живых существ и отдавать этому все свои психические и физические силы. Буддист не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа. "Спасение " этих существ есть не только моральный долг, но и необходимое условие его личного "спасения ". Подобные представления порождали установку на немедленное действие. Но что касается конкретных путей и методов избавления от "Я ", то здесь мнения буддистов расходились, что и стало причиной такого разнообразия школ и направлений буддизма (на современном этапе в мире их насчитывается несколько сотен).
А теперь от буддизма перейдём к другому направлению философской мысли - к конфуциацизму .
Филисофско-этическое учение Конфуция зародилось в Китае почти одновременно с зарождением буддизма в Индии. Конфуций учил, что каждый пребывает в "пути ". Проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с различными радостями и невзгодами судьбы. Одной из причин несчастий человека, согласно учению, является недостаточное эмоциональное совершенство человека и неподготовленность к "пути ". Конфуций считал, что, хотя интеллектуальный рост личности исключительно важен, это ещё недостаточное условие того, чтобы человек справился с проблемами "пути ". Необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированную личность Конфуций представлял как человека, владеющего своими эмоциями соответственно "пути ", по которому он идёт, так что трудности, встречаемые им на пути, не в состоянии заставить его изменить своим принципам. Контроль над эмоциями - это отнюдь не торможение их. Конфуций считал, что насилие над собственной личностью или над другими людьми приводит только к временным успехам - рано или поздно образуется брешь. Согласно Конфуцию , необходимо внимательно изучать свой "путь " и пользоваться убеждением для воздействия как на собственную личность, так и на других людей.
В центре учения Конфуция (как неотъемлемая часть "пути ") лежат межличностные контакты. Конфуций учил, что природа человека социальна, что человек не может существовать вне общества. Он подчёркивал как важно проявлять лояльность по отношению к другим людям: "Прежде чем начать какие-либо действия по отношению к другому человеку, подумай: справедливо ли будет, если это случится со мной? В то же время, будучи отзывчивыми, мы не должны приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, но оставаться верными своим собственным принципам. Если моё сердце говорит, что я прав, то я должен идти вперёд, даже если тысячи и десятки тысяч против меня."
Важным средством гармонизации эмоций в учении Конфуция является правила "ли ", устанавливающие нормы личного поведения. Они регламентируют формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между отдельными социальными группами и классами. Правила "ли " включают также разнообразные личные и групповые ритуалы и церемонии: жесты, которыми люди обмениваются в различных ситуациях, формы этикета при контактах между взрослыми и детьми, одежда членов семьи, ритуалы во время религиозной службы и др. В этом отношении был достигнут очень строгий формализм, определивший в некоторых случаях даже положение каждого отдельного пальца руки.
Что же касается медитации, то Конфуций формально не признавал её как средство гармонизации личности. Но на практике, с помощью правил "ли ", особенно их ритуальной части, он фактически создал различные формы динамической медитации (концентрации на движениях и жестах). (Многие формальные упражнения в единоборствах (ката, таолы ) в своей сущности также являются динамической медитацией).
Но вернёмся теперь к Айки-до и к его основателю. Морихэй Уэсиба с детского возраста познакомился с некоторыми направлениями буддизма и отдавал много времени познанию глубин этого учения. Так, в возрасте 7 лет, он брал уроки у Мицудзё Фудзимито , священника из храма Дзидзодзи буддийской секты сингон . Он очень глубоко для мальчика своих лет изучал предмет и проявил небывалый интерес к медитациям, заклинаниям и молит вам этой эзотерической секты. В возрасте 10 лет Уэсиба изучал дзэн-буддизм в храме Хомандзи в городе Акицу. Эти уроки дали сильный толчок к укреплению духа и тела будущего О-сэнсэя . Чтобы он не делал, где бы он не находился - он всегда служил примером стойкости духа и несгибаемости воли. Это так же сказалось и на том упорстве, с каким Уэсиба изучал боевые искусства. Как вспоминает сын Уэсибы , Киссёмару Уэсиба , тогда ещё ребёнок, он чуть не плакал, наблюдая, как отец безжалостно и сурово изнурял себя тренировками.
Поздней весной 1919 года, будучи на острове Хоккайдо, Уэсиба получил телеграмму, в которой говорилось, что его отец серьёзно болен. Уэсиба покидает Хоккайдо и едет к отцу. В поезде он случайно услышал о Преподобном Ванисабуро Дэгути , главе новой синтоистской секты Омото-кё ("Учение великой Основы "), который буквально творил чудеса.
Дэгути был не только монахом, но и выдающимся мастером воинских искусств, возможно, посвящённым в секреты легендарных монахов-отшельников ямябуси . Синкретические идеи Синто Дэгути сформулировал в трёх поучительных заветах своей секты:
1. Наблюдая явления природы, постигнешь сущность Единого истинного божества .
2. Наблюдая непрестанные превращения в природе, постигнешь Ки Единого истинного божества.
3. Наблюдая психику животных и людей, постигнешь душу Единого истинного божества.
Преподобный Дэгути , сторонник принципа всечеловеческой любви и добра, вынашивал идею морального объединения всего мира посредством религии. Он мечтал создать Мирное Царство в Монголии, которое бы держалось на силе новых религий, было свободно от ограничений старых традиций и обеспечивало единство и процветание всего Востока.
Уэсиба , готовый на любые шаги ради исцеления своего отца, сразу же направился в Аябэ (префектура Киото), где располагалась штаб-квартира Омото-кё , чтобы попросить Преподобного помолиться о выздоровлении отца. Испытывая постоянную духовную жажду, Уэсиба никогда не упускал случая попросить наставлений у духовного лица. К Преподобному Дэгути Уэсиба приехал главным образом потому, что очень хотел исцелить своего отца. Однако после того, как он поговорил со священником, Уэсиба пережил глубокое духовное прозрение.
Вернувшись домой в Танабэ, он был встречен горестным известием: отец уже ушёл из жизни. Глубоко потрясённый смертью самого любимого в мире человека, на его могиле Уэсиба поклялся вырваться из ограничений своего мышления и, неустанно развиваясь, постичь тайны бу-до .
С тех пор жизненный распорядок Уэсибы коренным образом изменился. Он мог, облачившись в белое, подолгу простаивать на вершине утёса в благочестивой медитации. Порой он уединялся на какой-нибудь горе, чтобы, преклонив колени, непрерывно повторять синтоистские молитвы. Позже, в том же 1919 году, всё ещё находясь под впечатлением своей встречи с Дэгути , Уэсиба со всей своей семьёй переехал в Аябэ. Он искал света, который бы озарил его сердце. В Аябэ, у подножия горы, он обрёл свой новый дом. Там он прожил, изучая дзю-дзюцу и получая наставления от Преподобного Дэгути , до 1926 года.
Именно здесь, весной 1925 года, произошло знаменательное событие в жизни Уэсибы , которое дало начало Айки-до . История гласит, что в это время Уэсибу посетил один флотский офицер, учитель кэн-до , и стал проситься в ученики. Во время беседы они поспорили и так распалились, что решили - для установки истинны - устроить поединок. Офицер нападал на Уэсибу , нанося сильные и быстрые удары своим деревянным мечом. И каждый раз Уэсиба легко ускользал от атак противника. В конце концов офицер остановился, запыхавшись. Он так и не смог даже прикоснуться Уэсибы . Отдыхая после этого поединка, Уэсиба вышел в свой садик. Вытирая пот с лица, он испытал вдруг необычайно сильное, незнакомое прежде чувство. Он не смог двинуться с места, ни даже присесть - потрясённый, он словно врос в землю. (Такое состояние буддисты называют "сатори " - "просветление ").
Вот как сам Уэсиба вспоминает о своём переживании:
"Я увлёкся бу-до , когда мне было лет пятнадцать, и посещал учителей фехтования и дзю-дзюцу в разных провинциях. Я овладел секретами старых традиций - на каждую уходило всего несколько месяцев. Но не было никого, кто объяснил бы мне сущность бу-до , а только такое объяснение могло бы удовлетворить мой ум. Я стучался во врата различных религий, но не получил никакого конкретного ответа.
И вот весной 1925 года, прогуливаясь в саду в одиночестве, я вдруг почувствовал, что вся Вселенная задрожала. Какой-то золотой туман поднялся от земли, окутал меня и превратил моё тело в золотое. И сразу же мой ум и тело стало лёгкими. Я начал понимать щебет птиц и познал разум Бога, Творца этой прекрасной Вселенной. В тот момент я получил просветление и понял: источник бу-до - это божественная любовь, защищающая всё живое. Слёзы радости сплошным потоком текли по моим щекам. С тех пор я чувствую, что вся Земля - мой дом, а Солнце, Луна и звёзды - моё личное достояние. Я освободился от всех желаний - не только от желаний положения, славы и богатства, но и от желания быть сильным. Я понял: "Бу-до заключается не в том, чтобы силой мышц свалить противника с ног, и не в том, чтобы силой оружия разрушить весь мир. Истинное бу-до - в том, чтобы принять дух Вселенной, хранить мир во всём мире, правильно созидать, защищать и взращивать всё сущее в Природе". Я понял: "Тренироваться в бу-до - значит принимать любовь Бога, которая должным образом производит, защищает и взращивает все вещи в Природе, и впитывать и использовать эту любовь своим сознанием и телом".
