Виктор Корольков
Макошь богиня судьбы
Художник Андрей Мазин
Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт – судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми.
Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Макошь – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в XIX веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона князя Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета"; "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия.
Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.
День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, то есть она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь – это ближайшая к 8 апреля Пятница – Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши – кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь – из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 год) писал: "II. 1003 год. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"
Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье – также пряха, помощница или младшая сестра Макоши.
Итак, сама Макошь:
1. Богиня всей Судьбы.
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых
праздников (и может чествоваться каждое полнолуние).
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что
она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.
Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи — В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos , что можно перевести, как «прядение». То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая. По мнению известного исследователя , имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий . Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы . По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня. Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям), «Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании), «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.
Стоит отметить и тот факт, что во времена двоеверия образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница». Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную «рокировку». Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы — Freitag.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Параскева Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением «старой» и «новой» богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после крещения, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года.
По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами , накануне подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
связана с культом воды и дождя , она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке , где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде — весна и начало лета); богиня с опущенными руками — покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли — лето и осень). Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания — небесные лосихи или Рожаницы — Лада и Леля. В наставлениях против язычества средневековые писари Макошь очень часто ставили рядом с Берегинями и вилами. О Берегинях и вилах вы можете читать в статье « «. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли . К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых: церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году; церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.; церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее. Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя «Мокошь» после крещения не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить. О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: «Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет».
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) — 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Праздники христианской святой Параскевы: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
Самая главная богиня - Великая Богиня жизни - Сва, Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочь Хаоса. Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменна и меняющаяся (ученые назвали бы ее Вселенной). Дочь Хаоса и Мать Порядка. Её сын, самый старший и главный бог небосвода - Сварог - родоначальник небесных богов, прабог, верховный владыка звезд, всевидящее око всего мира. У него есть и другие имена.В честь великого Бога Сварога (Святовита,Световита,Свантевит, Родовита) ставили великие храмы по всему славянскому миру. В руки Сварога вкладывали посох (великий странник) и большой турий рог, до краев наполненный медом (по праздникам). Прародительница Мира, единственное верховное существо, стала матерью богов. Она - дочь Хаоса и Черной Бездны. Она - Мать Порядка, ибо благодаря Сварогу у нее появилось много детей: Первый - Бог Солнца – Даждьбог Сварожичь - великий податель света (Радокош). Бог процветания, воинов, благоденствия и защиты. Вторая - Богиня Луны – Денница Свароговна, жена бога Солнца, у нее много имен (Подага, Зимцерла и т. д.). Она же богиня, ткачества и плетения. Денница берет нити жизни и, работая коклюшками (на ткацком станке), переплетает нити судьбы каждого человека, создавая полотно судьбы. В этом полотне наши дороги пересекаются между собой, и, когда на Великом полотне судьбы один узор заканчивается, Денница вплетает, в старые нити жизни, другие. У Бога Солнца и Богини Луны дети - боги времен года. Купава - богиня Лета, трав (но у некоторых славянских племен она не женщина, а мужчина - Купало, Лиго, Янко). Коляда - богиня морозов, снега, красавица Зима. Ее праздник сопровождался плясками ряженых. Лада - богиня Весны, молодости, красоты и наслаждения, покровительница нерушимости брачных союзов. Богиня любви и здоровья Молодая, ослепительно красивая женщина (ее изображали с колечком в руке). У неё венок из не увядающих цветов, добро и здоровье людям даёт, лад в семье хранит, сударушка - ладушка-белая лебёдушка (лебедь птица её). Красота Земли Русской. У нее есть дочь Леля от бога Велеса. Ладу и Лелю часто на Руси просто называли Родуницами. Овсень - бог Осени и урожая. На его праздниках поют песни: Ярило – Яровит, Радегаст, Ярь, бог тепла, плодовитости, наслаждения, брака, плотской любви, вечно юный, стремительный, буйный, предсказатель будущего (второе его имя Яровит, его символ на свадьбах жезл в виде фаллоса и щит, позолоченный с изображением лучей солнца, часто изображался с копьём). Но в тоже время вспыльчивый и не управляемый. Куда глянет – там всё родит, пшеница колосится да дитё родится. Своим копьём пронизывал сердца, распалял страсть в теле человека. По преданию, Ярило, влюбился в Мокош и долго ходил тенью за великой красавицей. Он так сильно возжелал ее, что поклялся отдать за ночь с нею свою жизнь. И Великая богиня услышала его, возлегла с ним, и отдал он ей свою любовь, а в месте с ней и свою силу, и умер. Но Великая богиня не захотела его смерти, расчленила тело его и вместе с зерном бросила в землю, окропила своими слезами, и возродился, Ярило в новом зерне. А также дети Солнца и Луны - два ребёнка родившихся в одно время - но совершенно разные! Мальчик и девочка - День и Ночь. День всегда сопровождает отца, Ночь - мать. Перун - брат Даждьбога, второй сын Сварога. Перун - верховный бог стихий, повелитель гроз, молний, грома. Грозный и величественный, носится он над землей на крылатых конях. Перун Сварожич Перун - бог воинов, оружия, а также - бог Неба. Когда-то за все это отвечал сам Сварог, но однажды полюбил красавицу землю - богиню Диву и стал проситься у Сва на землю. Но мать не пустила его. Тогда разделил Сварог свою душу на две части и одну из них наделил мудростью - так появился Перун. У Перуна несколько имен: Числобог, Перкунас, Белобог, Чернобог. У этого бога два лица: грозное и доброе. Были отдельные капицы Перуну Белобогу и Перуну Чернобогу. Чернобог помогал в мести, отмщении, убийстве; Белобог - выйти живым из любой трудной передряги, войны. По преданиям, внутреннее Я Перуна постоянно между собой воюет и неизвестно, кто победит - Чернобог или Белобог. Еще одно имя Перуна - Громовик, в его праздники зажигали восковую 16-пудовую свечу - «Громницу». Когда уходили в военные походы и поход оказывался удачным, храмам Перуна полагалась 1/3 часть от захваченной добычи. Здесь интересно то, что Сварог разделил свою душу надвое, и одна из частей души наречена Перуном. Скорее всего, это уже поздняя вставка в предание. А в первоисточнике всё же стоял сам Сварог, который спустился с небес на землю. Причём, многие досих пор Перуна не признают, как отдельного бога и считают, что это Лиш одно из имён СВАРОГА, только образ другой. Это как в церкви можно увидеть сразу несколько икон богородицы: казанская, владимировская, не рушимая стена. А она одна – для христиан. Так и СВАРОГ, имеет много имён. Дети Сварога носят его очество – Сварожичи. Перун Сварожич, Даждьбог Сварожич, Дива Свароговна, Денница Свароговна. Славяне всей земли, на примере своих богов носят отчества – Андрей Семёнович, Олег Иванович, Юрий Сергеевич, Наталья Игоревна, Татьяна Анатольевна. Если сильно человека на Руси уважали, то его просто именовали одним отчеством: Владимирович, Святославич, Михалыч, Олеговна, Сереевна, Яковлевна. Дива - богиня Земли (всей земли: песков, морей, рек, гор, лесов), богиня правды и справедливости, богиня охоты, воинов (Дивана, Дзивана). Она решает споры не только своих детей-богов, но и споры всех богов славянского царства. Богиня охотница, богиня воительница, богиня справедливости. У Перуна и Дивы (Земли) есть дети: Стрибога - бога ветров, Хорса - бога огня, Мокош - богиню воды, Велеса - бога трав и зверей. Самый старший бог - Стрибог - дядька Ветер, повелитель семи ветров, покровитель моряков и мельников. Хорс - второй сын - бог огня, огня небесного и земного. Покровитель домашнего очага, путешественников, купцов, кузнецов, бог торговли и богатства, силы, власти и хитрости. Мокош - единственная дочь богини Дивы, ласковое имя ее Мокуша - богиня воды: морей, рек, ручьев, болот, озер, дождя. Богиня счастливой судьбы, легких родов и деторождения, удачи и благополучия. Покровительница русалок, водяных, рыбаков и всех славянских женщин, богиня прядения! Хранительница домашнего очага. Домашнего скота. Хозяйка перехода из этого мира в мир другой. Богиня судьбы, ворожбы и таинств.Высоко и гордо держит голову великая Мокош, величаво, но добро смотрит она на людей. По ее слову начинается теплый дождь, по ее взгляду зацветают травы. Ее волосы рассыпаются по плечам, а в руках она держит Чашу жизни, и оплетают ее руки мудрые змеи (часто на идолах чаша заменена рогом). Коровьими рогами богиня венчана, одежда расшита речным жемчугом. Подательница жизни и вершительница судьбы. ЕЁ имена - Жива, Дана, Мока... «Княгиней гордою ступая, По водной глади ты идёшь. В своём жемчужном одеянии, Рог изобилия несёшь. Вершительница тайн и судеб, Ты нити жизни всем прядёшь. О, Мокошь – дочь Земли и Неба!»… Помогают Мокоши две богини: Лада и Леля. Идолы их ставились в храмах по бокам от идола (Капи) Мокоши. На Руси даже был праздник в честь трех богинь. Сейчас этот праздник называют Троицей (но уже в честь другого бога!). В Польше около города Килец стояло большое капище с Храмом трех богинь: Мокоши, Лады и Лели, но с приходом христианства он был разрушен, и на его месте, из его же камней был поставлен католический костел. Вообще же, у Мокоши несколько славянских имен: Жива, Жля, Мокош, Суравэл. Кроме того, считается, что Мокош прядет нити жизни, даже поговорка была: «Мокуша нити жизни прядет, а Денница из них полотно плетет!» Праздники Мокуши приходились на каждую пятницу, кроме этого, в каждом месяце есть один центральный праздник. Христианская церковь долго боролась с этими праздниками, но, устав, заменила названия, связав их с Богородицей. Храмы - Капища Мокоши стояли в Киеве, Новгороде, Ростове, Муроме, Пскове, Чернигове. Кто ни разу не слышал о знаменитой Лысой горе, что под Киевом? В Чехи, Польше, к Мокошь шли с подарками при большой нужде, с дарами и молитвами просили дождя во время засух, просили простить все обиды… Как видим не Илью пророка. И хотя Сва - Великая мать, богиня мира и мать всех богов, а Дива - богиня земли и стихий, женщинам ближе к сердцу была Мокуша - земная богиня плодородия. Она доила небесную корову и поила души умерших людей молоком вечности. У нее просили все славянские женщины защиты и счастья себе и своим детям. К ней обращались с просьбой и заклинаниями о здоровье, удаче и богатстве, потому что Мокуша была еще покровительницей ворожбы, гадания, избавления от болезни, прорицания, магии. У неё ключи от перехода в иной мир. Чаша Мокоши (рог), это Чаша Мира, через которую протекает вся жизнь, чтобы вновь в неё вернуться. Раньше, правда говорили не чаша, а чара, отсюда и название Чаровница, либо было такое слово кош. Отсюда – кошевар. Велес - покровитель скота, зверья, пахоты, хлебов на полях. Велес многолик, он может менять личину, то старец с клюкою и седой бородою, то зрелый муж со стрелами или палицей, то принять образ зверя, то птицы, то юноши со свирелью… Он бог мира нави, пастух мёртвых, открыватель путей, бог кудесников и чародеев, охотников. У Bелеса много друзей (его дитей) - лешие, домовые, Чур, Вилы и т. д. Так вот у лешего имя есть – Переплут, он дароги плутает – преплетает. На севере его мноие почитают, но не Преплутом, а лешим называют. Переплут же имя тайное, как Бер – медведь (берлога – логово БЕРА). Как Хорт – волк. У Сварога и Сва есть еще дети: Утренняя Заря и Заря Вечерняя. Они выводят и встречают крылатых коней Даждьбога. Утренея Заря – богиня войны, богиня лошадей, богиня покровительница ремёсел. Её часто в заговорах, помимо женского образа, называют красной кобылицей. У Утренней Зари от бога Хорса есть дочь - богиня Заряница, красная девица. Это звезда – Венера, она после захода солнца на небосклоне встаёт, перед восходом с небес проподает. Кроме того, у Сва есть черноокая красавица дочь - Моарена (Морена, Мара, Мора, Моржана). Есть у нее и другие имена: Ния, Смерть, Рок, Месть, Нестреча, Марь, Хмарь и др. По сказаниям, полюбила, она Перуна и захотела стать женой его, но отказал Перун, не взял на ложе свое. И разгневалась красавица, остудила злобой сердце свое. Ушла любовь из сердца красавицы, холодной и гордой стала она, холод сердца её замораживает всё живое на свете белом. А когда Перун женился на Диве и стал отцом стихий, она от ревности стала мстить, напускать на людей болезни - 12 лихоманок - лихорадок. Запирать людские души, превращая их в привидения. Бродит она от селения к селению по дорогам, раздувая зависть и злобу в сердцах людских, тушит любовь и жар в крови. Богиня ядов, смерти, предательства. Самое интерестное, что Моарена, может менять личину. То девецей обернётся, то ребёнком малым, то старухой с клюкой, может приходить в образе любимого или родственника, может предстать в любом мужском обличии. Холодно её сердце, застыла её душа. Моарена забирает тепло сердец людских, когда человек умирает, то говорят - свадьбу справил. Моарена на себе женила. Отсюда на похоронах, цветы, венки, рушники. Просто когда то похоронный обряд, справляли как свадебный, но со смертью – Моареной. Умершиму его вторую половину прихоранивали. Но Моарене достаётся только тело, душа и дух ей не подвластен. Живёт она на севере дальнем, в вечных снегах, в вечных холодах, где зимой солнца нет, а когда и там лето настаёт. И там солнце светить начинает, на земле лето наступает, то уходит спать на Буян остров, в медном столпе, в комнате, без окон у неё ложе на цепях весит. В нем она до зимы спит.
Мокошь (Макошь) — женское божество в восточнославянской мифологии, покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага.
В её ведении находилось прядение. Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры[источник не указан 342 дня]. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши[источник не указан 342 дня]). Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы» — Норнами). Имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей (они считались её помощницами). Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, имела 12 годовых праздников; изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида», ср. имя Мокошь).
Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё палеолитического происхождения, богини-матери, которая известна как палеолитическая Венера. Древнейшая богиня была подательницей жизни. Имеет огромные груди, выделены живот и бедра. Руки, ноги, лицо — едва намечены. По мнению академика Б.А.Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Идол Мокоши располагался в центре поселковых языческих святилищ с меньшими женскими идолами (Рожаницами, Суденицами, Долей, Недолей)
Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает:
«Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».
«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници»
(«Слово о мздоимании» по списку XVI века).
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде — Мокос, Мокош). Именем Мокос могли называть и бога Велеса.
«Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.»
(«Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского).
В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши:
«…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…».
Здесь же она сравнивается с Гекатой (Скатия, Екатия) — греческой богиней благосостояния:
«Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…».
Дольше всего воспоминания о Макоши (Мокоши) сохранялись на Русском Севере. В процессе христианизации ее образ слился с образом Параскевы Пятницы. Впрочем, в быличках Макошь может выступать и под собственным именем.
В мифе Макошь приходит к пряхе, которая работает в пятницу. Однако девушка вовремя догадывается, что перед ней Макошь. Когда богиня дает задание напрясть сорок веретен до рассвета, девушка берет моток ниток и наматывает их на веретена. Вернувшись, Макошь удивляется находчивости девушки и разламывает веретена, чтобы показать, чтобы случилось с пряхой, если бы она не справилась с заданием.
Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница» либо «подготовка»: священным днем Мокоши, как и Фрейи, Венеры и прочих женских божеств европейских народов, была именно пятница — вероятно, отсюда и эта путаница), христианской мученицы, погибшей при императоре Диоклетиане. Статуи св. Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов (несмотря на то, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых); со дня 28 октября, посвященного св. Параскеве, женщины начинали мять лен (мы уже видели, что Мокошь была связана как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой», она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам («Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее», — обращались к ней). По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими». В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням (что называлось «водить Пятницу» по селам).
"...и румяна и бела,
и умом, и всем взяла..."
А.С. Пушкин
На протяжении многих веков образ русской красавицы определялся как «кровь с молоком», то есть белая кожа с румянцем в нужных местах (щёки, подбородок, мочки ушей — в зависимости от моды). Считается, что именно для достижения такого идеала русские женщины всех слоёв общества раскрашивали лица. В боярской среде отметил этот обычай Олеарий, посетив в XVII веке Россию. В XIX веке В.И. Даль писал: «Купчихи наши белятся и румянятся, натираются белилами» (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.какого года Т.1. С. 154). Не отставали и крестьянки: «На шильце, на мыльце, на алые румяна, на белыя белила, собирают дружки отдарки невесте» (Там же. С.156).
Однако образ «матрёшки» — с белым лицом и красными кругами на щеках — не совсем верен. Этнографы сообщают: «Поверхность лица была выбелена тщательным образом, резко оттеняя цвет кожи на шее; на щеках были нарисованы красные пятна — у иной в форме площади круга, у другой они имели овальную форму, у третьей — полосками и др.» (Мужики и бабы: мужское и женское в русской традиционной культуре. Иллюстрированная энциклопедия. С-Пб., 2005. С. 52. Со ссылкой на Архив РАН). К сожалению, какие формы таятся за туманным «и др.» остаётся неизвестным. Внимательно вчитаемся и в сообщение Олеария: «Кроме того (раскраски лица) они (русские женщины) размалёвывали себе шею и руки белою, красною, голубою и коричневою красками; окрашивали ресницы и брови... — чернили светлыя, белили чёрныя» (Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэззия, собранные М. Забылиным. М., 1880. С. 517). Как видим, о подчёркивании природного, естественного румянца щёк и губ, чёрноты бровей и ресниц речь здесь не идёт. Раскрашиваясь таким образом, женщины преследовали не косметические, а какие-то другие цели.
Такой макияж был обязателен, то есть был обычаем, ритуалом, причём, не одобряемым церковью: «одна русская боярыня, ... красивая собою, не хотела румяниться, так тогдашнее общество издевалось над нею: так силён был обычай; а между тем церковь его не оправдывала и в 1661 году новгородский митрополит запрещал пускать в церковь набелённых женщин» (Забылин М. Русский народ... С. 518).
Иногда в литературе по данному вопросу можно встретить мнение, что обычай белиться и румяниться пришёл на Русь из Византии, население которой действительно обильно пользовалось косметикой. Там высшие слои общества обязаны были раскрашивать лица и именно в таком виде посещать храмы. Русская православная церковь во многом копировала церковную организацию Византии, следовательно, не должна была осуждать раскрашенных женщин. Но осуждала, значит русские дамы белились и румянились не так, как в Византии, а по-своему, по древним народным обычаям.
Олеарий описал цвета (белый, красный, чёрный, голубой, коричневый) и места нанесения красок (лицо, шея, руки). Известно, что красному цвету в славянской традиции приписывалась охранительная семантика; белый цвет также мог иметь положительное значение: например, для того, чтобы дети новобрачных были белокожими, каравайницы, готовя свадебный хлеб, мазали друг другу лица мукой. Беление женщиной лица с целью рождения даже не у неё самой, а у кого-то другого белокожего ребёнка — акт, несомненно, не косметический, но магический. С голубым и коричневым цветами предстоит ещё разобраться.
Как ещё раскрашивался народ, и для чего это делалось, можно узнать из работ этнографов и фольклористов:
«В некоторых случаях нанесение на лицо, обычно на лоб, пятен сажи или краски служило оберегом от сглаза — чтобы человека (особенно невесту или ребёнка) не сглазили, нужно краской поставить на лбу или лице чёрную точку, чтобы именно она привлекла внимание (Охрид)» (Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н. И. М., 2004. Т. 3, статья «Лицо». С. 125).
Становится ясно, зачем «женщины, по замечанию Олеария, ... белились и румянились до того, что совершенно изменяли выражение своего лица», ведь любой выход на люди, а к «подозрительным» иностранцам особенно, таит в себе опасность негативного магического воздействия.
Однако, таким образом защищались не только женщины: «для отвращения сглаза... маленьких детей одевали в разноцветную одежду (например, ребёнку на одну ногу надевали красный, а на другую — чёрный носок) на хребтах овец рисовали краской пятна, чтобы они бросались в глаза и "отбивали" сглаз от скотины» (Там же, статья «Обереги». С. 445). Болгарские кукеры — мужская дружина, совершающая масленичный обход села — белили себе лица мукой.
На свадьбу:
«Мати свойго сына наряжала,
Калиною личенько натирала,
Чтоб его уроки не брали...» (Полесская свадебная песня. Там же. С. 126).
«Уроки», «сглаз» относятся к деятельности так называемой "низшей демонологии". Но вот белорусский вариант вышеприведённой свадебной песни:
«Маты сына выражала:
Мiсяцэм опаразала,
Зiркою да застэгнула,
Долею да огорнула.
— З богом, з Богом, да дытя, з Богом,
З всыми святыми,
З Тiийциюiи з Мыколою,
З шчастэйком да i з долею»
(Рагович У.I. Песенны фальклор Палесся. Т. 2. Вяселле. Мiнск, 2002. С. 110).
Калина в народной косметологии применялась для отбеливания. В этой песне жених, украшенный зарёю и месяцем, принимает космические масштабы, становится и идёт вровень с Богами, следовательно, и его лицо, натёртое калиной подобно Божественным Ликам. Необычный цвет лица Бога (красный, белый, синий) отмечается в мифах многих индоевропейских народов, однако для славянской традиции такое свидетельство — большая редкость.
Тихон Задонский сохранил для нас в своём «Слове», осуждающем язычество, информацию о весёлом, ярком раскрасе Ярилы: «В Воронеже одного мужчину наряжали в пёстрое шутовское платье, навешивали на него бубенчики и раскрашивали ему лицо разными фантастическими изображениями. Этот шут представлял Ярилу» (Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М., 1997. С. 33). А вот другой пересказ того же эпизода: «До 1763 г. в воронежских "игрищах" участвовал босоногий человек в цветочном венке, который нёс колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета» (Гимбутас М. Славяне сыны Перуна. М., 2005. С. 198).
«В календарных обрядах... раскрашивание его (лица) сажей, глиной, обсыпание мукой — обязательная часть ряжения, символизирующая собой потустороннюю природу тех существ (духов, демонов, душ предков), от имени которых выступают ряженые» (Славянские древности... С. 124).
Итак, раскрашенные лица имели: Ярило, женихи, невесты, мужчины-дружинники, ряженые, все молодые женщины (красившие также шею и руки), дети; и даже скот. Выделим основные функции перечисленных субъектов. Скот должен плодиться, дети — расти, женщины — рожать, дружинники — защищать всё это от врагов, новобрачные — «любиться», Ярило — давать ярую силу для выполнения этих задач:
«Бык ярует — весну чует», следовательно, будет приплод у скотины. Женщины репродуктивного возраста и дети одеваются ярко — они защищены от негатива, развиваются (дети) и развивают детей (женщины) полноценно. Воины яростно бьют супостатов, «молодые — парочка, что баран да ярочка». Всё связано с корнем "яр".
По Далю, ярый — огненный, пылкий, кипящий;
сердитый, злой, лютый, горячий, запальчивый;
крепкий, сильный, жестокий, резкий;
скорый, бойкий, неудержный, быстрый, крайне ретивый, рьяный;
расплавленный и плавкий, весьма горючий;
белый, блестящий, яркий;
горячий, похотливый;
молодой, новый;
имеет отношение к шерсти.
Субъект, находящийся под таким покровительством Ярилы, является скорее агрессором, нежели жертвой по отношению к силам «низшей демонологии». Все объяснения типа «мы раскрашиваемся от сглазу», то есть, защищаемся, — лукавство, сокрытие истинных причин в условиях двоеверия. Раскрас, в том числе и женский, был в прямом смысле «боевым», давал мощную силу Ярого Бога.
В средневековом «Слове об идолах» в числе прочего упоминаются некие язычницы-«буякини», весьма свободные в вопросах пола и разговорного жанра: «И Мокошь чтут, и килу, и малакию,..., рекуще буякини!»
Интересно, что семантическое поле старинных слов, производных от "буять", почти полностью совпадает с производными от яриться:
Буевый, буявый — буйный, смелый, дерзкий, удалой, быстрый;
суровый, величественный, строгий, жёсткий, гордый;
свободный, привольно растущий;
парящий(!);
крутой (сравни: яр — «овраг»).
Буй тур — обращение к князю = Яр тур.
Буесть — отвага, молодечество, удаль, безумие;
обладание силой, мощью.
Буесловить — говорить безумно о предметах высоких, духовных, вести дерзкие речи против начальства.
Буище — открытое кругом место, пустырь на возвышении (сравни: юр, на юру).
Буян — майдан, площадь, рынок, пристань, открытое возвышенное место (на котором зачастую ставили капища, церкви и кладбища, отсюда буевище — погост, территория за церковной оградой).
Буявый — сырой, влажный, мокрый, сочный (по В. И. Далю).
Последний пример отсылает нас к женскому началу.
Минимальные различия семантических полей «ярости» и «буести» можно свести к дуальным оппозициям «огонь—вода», «война—торговля», а на мифологическом уровне — «Ярило—Мокошь», что совершенно естественно: нежная Леля и «правильная» Лада к Ярильским оргиям имеют лишь косвенное отношение. Если взглянуть на проблему в космическом масштабе, то Солнцу (Яриле) вполне соответствует утренне-вечерняя звезда Венера (Макошь).
Итак, девы в яром состоянии и «боевом» раскрасе, скорее всего, назывались «буякини», они имели отношение к сакральным местам («буевищам»), пророчествам («дерзкие речи»), может быть, к полётам (ведьмы, Вилы, Девы-лебеди наших сказок), и к Яриле, Богу с красно-белым лицом.
В. И. Даль в своём словаре перечисляет растения, которые использовались для изготовления румян:
Echium rubrum — «бабьи румяны»;
Echium vulgare — «румянка», «синяк», «синец», «колючки», «марковей», «шарило»;
Lithospermum arvense — «румяница», «румянка», «бабьи румяны»;
Onosma echioides — «бараний язык»;
Anchusa — «буглаз», «румянка», «румяный корешок»;
Anchusa officinalis — «глазобужник», «червеница», «образки», «утячьи гнёздышки», «вологлодка», «воловик», «красный корень»;
Бодяга.
Из сообщений очевидцев мы знаем, что форма цветных пятен на лице была не обязательно круглой или точечной. Рисовали овалы, полосы, а также другие фигуры и их сочетания — возможно, приблизительно так, как раскрашены головы трипольских ритуальных глиняных «Венер» и другие изображения лица человека, например, маски.
Этнологами установлена общекультурная взаимозаменяемость татуировок, макияжа и масок, а также то, что человек, надевший маску, на время преображался в то существо, которое эта маска изображала. Новгородская земля сохранила для нас около десятка русских личин XII—XIV веков, но только одна из них, найденная в 1957 году, интересна для данного исследования: на ней остался ритуальный раскрас.
«Она (личина) изображает мужское лицо, на лбу его красной краской нарисовано солнце, нижнюю часть диска которого закрывает нарисованный жёлтой краской месяц... По обе стороны от небесных светил чёрной краской были изображены звери... Во все стороны от солнца идут лучи красные, жёлтые и белые, доходящие до подбородка... красными кругами на маске обозначены щёки, а дырочки для глаз обведены жёлтым цветом... Вместе с частично прикрытым месяцем диском солнца над переносицей оба красных круга на щеках образуют треугольную схему — черезвычайно широко распространённый в русском искусстве сюжет, символизирующий движение солнца по небосводу на восходе, в полдень (в наиболее высокой над землёй точке), и на закате. ...По ХIХ век включительно утренняя и вечерняя заря в русском языке означали не только рассвет и закат, но и планету Венеру. ... Жёлтые круги вокруг глаз вместе с жёлтым же месяцем во лбу образуют точно такую же трёхчастную композицию, символизирующую убывание луны от полнолуния к новолунию и рост обратно к полнолунию» (Серяков М. Л. «Голубиная книга». Священное сказание русского народа. М., 2001. С. 213 и далее). К сожалению, автор не указывает, где хранится это сокровище.
В своём исследовании этой личины М. Серяков доказывает, что космическая ситуация, изображённая на маске, соответствует расположению светил в момент начала Солнечного затмения, которое представялось индоевропейским народам свадьбой Месяца с дочерью Солнца (по этой теме см., например, мою работу «В тени сошедшихся Богов»). То есть, эта маска свадебная.
Мы видим из описания, что круги, овалы, полукружье и полоски на маске совпадают с описаниями женского «макияжа» (круги, овалы, полосы) и росписи на лицах мужчин, изображающих Ярилу («фантастические фигуры»). Совпадения на этом не заканчиваются. Свадебный дружка, отвечающий за благополучие ритуала (функция волхва) и являющийся в некотором смысле «заместителем» жениха (обряд «согревания постели» — смягчённый вариант «права первой ночи»), заговаривая свадебный поезд, так описывает свои действия, совершаемые перед установлением защиты:
«...Умоюсь студёной ключевой водою,
утрусь тонким полотенцем;
оболокусь я оболоками,
подпояшусь красною зарёю,
огорожусь светлым месяцем,
обтычусь частыми звёздами
и освечусь я красным солнышком!» (Майков. № 42. Южная Сибирь)
То есть, дружка выходит на тот же космический уровень, что и жених в вышеприведённых Белорусских свадебных песнях.
Заметим, что и в том, и в другом случае внимание слушателей акцентируется на лице («калиною личико натирала», «умоюсь»). Если отвлечься от современного представления о том, что «облекать» можно только тело, и представить, что речь идёт о лице — мы получим точное описание раскраски новгородской личины:
«оболокусь я облаками» — набелюсь (что в масштабе всего тела соответствует одеванию в белое),
«подпояшусь зарёю» — нарисую небольшие (по сравнению с Солнцем) круги на щеках («пояс» приходится на середину лица),
«огорожусь светлым месяцем» — жёлтый полумесяц на лбу (соответствует гривне на шее и верхней части груди),
«обтычусь частыми звёздами» — возможно, разноцветные полосы (из других текстов известно, что звёзды помещались на волосах),
«освечусь красным солнышком» — большой красный круг на лбу выше месяца (в более крупном масштабе — полностью красное лицо, под которым находится золотая или серебряная гривна — «месяц»).
Вербальная (словесная) форма ритуалов является позднейшим замещением реально происходивших действ древности. Так что совпадение раскраса уникальной новгородской свадебной маски и белорусского описания лиц жениха и дружки вряд ли случайно. Всё это повышает вероятность того, что ритуальный раскрас был не только обязателен в определённых ситуациях, но был содержательным, смысловым и наносился по канонам.
Т. Пятница. Март 2007.
Благодарю куму Ладу, Лебедь, Ясну, Гусляну и Светослава за предоставленную литературу по теме.
Ярилин день, опыт реконструкции обрядового раскраса.
P.S. Возможно что, локальная венецианская традиция одевания масок на праздники имеет общие славянские корни с новгородской, конечно, при допущении того, что новгородские словене и словене приальпийские и ядранские (адриатические) ведут своё происхождение от венетов, основавших Венецию.
