Roma İmparatorluğu neden hızla Hıristiyanlığı benimsedi? Hıristiyanlığın Kökeni ve Yayılımı Hıristiyanlığın Yayıldığı Yerler

İnsanlığın kaderini Hıristiyanlık kadar güçlü bir şekilde etkileyecek bir din bulmak zordur. Görünüşe göre Hıristiyanlığın ortaya çıkışı oldukça iyi araştırılmış. Bu konuda sınırsız miktarda materyal yazıldı. Kilise yazarları, tarihçiler, filozoflar ve İncil eleştirisinin temsilcileri bu alanda çalıştı. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü modern Batı medeniyetinin etkisi altında şekillenen en büyük fenomenden bahsediyorduk. Ancak üç dünya dininden biri hâlâ pek çok sır barındırıyor.

Ortaya Çıkış

Yeni bir dünya dininin yaratılması ve gelişmesinin karmaşık bir tarihi vardır. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sırlar, efsaneler, varsayımlar ve varsayımlarla örtülmüştür. Bugün dünya nüfusunun dörtte birinin (yaklaşık 1,5 milyar insan) savunduğu bu doktrinin kuruluşu hakkında pek bir şey bilinmiyor. Bu, Hıristiyanlıkta Budizm veya İslam'dan çok daha açık bir şekilde doğaüstü bir prensibin var olduğu gerçeğiyle açıklanabilir; buna olan inanç genellikle sadece saygıya değil aynı zamanda şüpheciliğe de yol açar. Bu nedenle konunun tarihi, çeşitli ideologlar tarafından önemli ölçüde tahrifata maruz kaldı.

Ayrıca Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması da patlayıcıydı. Sürece, tarihsel gerçeği önemli ölçüde çarpıtan aktif dini, ideolojik ve siyasi mücadele eşlik etti. Bu konudaki anlaşmazlıklar günümüzde de devam etmektedir.

Kurtarıcı'nın Doğuşu

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması, yalnızca tek bir kişinin, İsa Mesih'in doğuşu, eylemleri, ölümü ve dirilişiyle ilişkilidir. Yeni dinin temeli, biyografisi esas olarak dört kanonik ve çok sayıda apokrif olan İncillerde sunulan ilahi Kurtarıcı'ya olan inançtı.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı kilise literatüründe yeterince ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. İncillerde kayıtlı başlıca olayları kısaca aktarmaya çalışalım. Nasıra şehrinde (Celile) Başmelek Cebrail'in basit bir kız ("bakire") Meryem'e göründüğünü ve bir oğlunun yaklaşmakta olan doğumunu, ancak dünyevi bir babadan değil, Kutsal Ruh'tan (Tanrı) duyurduğunu iddia ediyorlar. .

Meryem, bu oğlunu, Yahudi kralı Herod ve Roma imparatoru Augustus zamanında, kocası marangoz Joseph ile nüfus sayımına katılmak için gittiği Beytüllahim şehrinde doğurmuştur. Meleklerin haber verdiği çobanlar, İsa adını alan bebeği karşıladılar (İbranice "Yeshua" kelimesinin Yunanca karşılığı, "kurtarıcı Tanrı", "Tanrı beni kurtarır").

Gökyüzündeki yıldızların hareketinden doğu bilgeleri - Magi - bu olayı öğrendi. Yıldızın ardından bir ev ve bir bebek buldular; burada Mesih'i (“meshedilmiş olan”, “mesih”) tanıdılar ve ona hediyeler sundular. Daha sonra aile, çocuğu çılgına dönen Kral Herod'un elinden kurtararak Mısır'a gitti ve geri dönerek Nasıra'ya yerleşti.

Apokrif İnciller, İsa'nın o dönemdeki yaşamı hakkında çok sayıda ayrıntı anlatır. Ancak kanonik İnciller onun çocukluğuna dair yalnızca bir bölümü yansıtıyor: tatil için Kudüs'e yaptığı gezi.

Mesih'in İşleri

İsa büyürken babasının tecrübesini benimsedi, duvarcı ve marangoz oldu ve Yusuf'un ölümünden sonra aileyi besleyip onlara baktı. İsa 30 yaşındayken Vaftizci Yahya ile tanıştı ve Ürdün Nehri'nde vaftiz edildi. Daha sonra 12 havari ("elçi") topladı ve onlarla birlikte 3,5 yıl boyunca Filistin'in şehir ve köylerinde dolaşarak tamamen yeni, barışsever bir dini vaaz etti.

İsa Dağdaki Vaaz'da yeni çağın dünya görüşünün temeli haline gelen ahlaki ilkeleri belirledi. Aynı zamanda çeşitli mucizeler gerçekleştirdi: suyun üzerinde yürüdü, elinin dokunuşuyla ölüleri diriltti (İncil'de bu tür üç vaka kayıtlıdır) ve hastaları iyileştirdi. Ayrıca fırtınayı dindirebilir, suyu şaraba çevirebilir ve "beş ekmek ve iki balıkla" 5.000 kişiyi doyurabilirdi. Ancak İsa zor bir dönemden geçiyordu. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sadece mucizelerle değil, daha sonra yaşadığı acılarla da ilişkilidir.

İsa'ya yapılan zulüm

Hiç kimse İsa'yı Mesih olarak algılamadı, hatta ailesi onun "öfkesini kaybettiğine", yani çılgına döndüğüne bile karar verdi. İsa'nın öğrencileri ancak Başkalaşım sırasında onun büyüklüğünü anladılar. Ancak İsa'nın vaaz faaliyetleri, kendisini sahte mesih ilan eden Kudüs Tapınağı'ndan sorumlu başrahipleri rahatsız etti. Kudüs'te gerçekleşen Son Akşam Yemeği'nden sonra İsa, müritlerinden biri olan Yahuda tarafından 30 gümüş karşılığında ihanete uğradı.

İsa, her insan gibi, ilahi tezahürlerin yanı sıra acı ve korku da hissetti, dolayısıyla “tutkuyu” ıstırapla yaşadı. Zeytin Dağı'nda yakalandı ve Yahudi dini mahkemesi Sanhedrin tarafından mahkum edildi ve ölüm cezasına çarptırıldı. Cümle Roma valisi Pontius Pilatus tarafından onaylandı. Roma İmparatoru Tiberius'un hükümdarlığı sırasında İsa şehitliğe - çarmıha gerildi. Aynı zamanda mucizeler yeniden gerçekleşti: depremler geçti, güneş karardı ve efsaneye göre "tabutlar açıldı" - ölülerin bir kısmı dirildi.

Diriliş

İsa gömüldü, ancak üçüncü gün yeniden dirildi ve çok geçmeden öğrencilerine göründü. Kanunlara göre, bir bulutun üzerinde cennete yükseldi ve daha sonra ölüleri dirilteceğine, Kıyamet Günü'ndeki herkesin eylemlerini kınayacağına, günahkarları cehenneme sonsuz azaba atacağına ve doğruları sonsuz hayata kaldıracağına söz verdi. Tanrı'nın gökteki Krallığı olan “dağlık” Yeruşalim'de. Bu andan itibaren şaşırtıcı bir hikayenin başladığını söyleyebiliriz - Hıristiyanlığın ortaya çıkışı. İnanan havariler yeni öğretiyi Küçük Asya'ya, Akdeniz'e ve diğer bölgelere yaydılar.

Kilisenin kuruluş günü, Göğe Yükselişten 10 gün sonra Kutsal Ruh'un havarilere inmesi bayramıydı; bu sayede havariler, Roma İmparatorluğu'nun her yerinde yeni bir öğretiyi vaaz etme fırsatına sahip oldular.

Tarihin sırları

Hıristiyanlığın erken dönemde ortaya çıkışı ve gelişiminin nasıl ilerlediği kesin olarak bilinmemektedir. İncillerin yazarlarının - havarilerin - neler anlattığını biliyoruz. Ancak İnciller, Mesih'in imajının yorumlanması konusunda önemli ölçüde farklılık gösterir. Yuhanna'da İsa, insan biçimindeki Tanrı'dır, yazar tarafından ilahi doğa mümkün olan her şekilde vurgulanmıştır ve Matta, Markos ve Luka, Mesih'e sıradan bir insanın niteliklerini atfetmiştir.

Mevcut İnciller, Helenistik dünyada yaygın olan bir dil olan Yunanca yazılmış olup, gerçek İsa ve onun ilk takipçileri (Yahudi-Hıristiyanlar) farklı bir kültürel ortamda yaşamış ve faaliyet göstermiş, Filistin ve Orta Asya'da yaygın bir dil olan Aramice ile iletişim kurmuştur. Doğu. Ne yazık ki, ilk Hıristiyan yazarların bu dilde yazılmış İncillerden bahsetmesine rağmen, Aramice yazılmış tek bir Hıristiyan belgesi günümüze ulaşmamıştır.

İsa'nın göğe yükselişinden sonra, takipçileri arasında eğitimli vaizler bulunmadığı için yeni dinin kıvılcımları sönmüş görünüyordu. Aslında gezegenin her yerinde yeni bir inanç kuruldu. Kilise görüşlerine göre, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, Tanrı'dan uzaklaşan ve sihir yardımıyla doğa güçleri üzerindeki hakimiyet yanılsamasına kapılan insanlığın yine de Tanrı'ya giden yolu aramasından kaynaklanmaktadır. Zor bir yoldan geçen toplum, tek bir yaratıcının tanınmasına kadar "olgunlaştı". Bilim insanları yeni dinin çığ gibi yayılmasını da açıklamaya çalıştı.

Yeni bir dinin ortaya çıkmasının önkoşulları

İlahiyatçılar ve bilim adamları 2000 yıldır yeni bir dinin olağanüstü ve hızlı bir şekilde yayılmasıyla mücadele ediyor ve bu nedenleri çözmeye çalışıyorlar. Antik kaynaklara göre Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, Roma İmparatorluğu'nun Küçük Asya eyaletlerinde ve Roma'nın kendisinde kaydedildi. Bu fenomen bir dizi tarihsel faktörden kaynaklanıyordu:

• Roma tarafından boyunduruk altına alınan ve köleleştirilen halklara yönelik sömürünün yoğunlaşması.
• Köle isyancıların yenilgileri.
• Antik Roma'da çok tanrılı dinlerin krizi.
• Yeni bir dine duyulan toplumsal ihtiyaç.

Hıristiyanlığın inançları, fikirleri ve ahlaki ilkeleri belirli toplumsal ilişkiler temelinde ortaya çıkmıştır. MS ilk yüzyıllarda Romalılar Akdeniz'deki fetihlerini tamamladılar. Roma, devletlere ve halklara boyun eğdirerek aynı zamanda onların bağımsızlığını ve kamusal yaşamın özgünlüğünü yok etti. Bu arada, Hıristiyanlığın ve İslam'ın ortaya çıkışı bu bakımdan biraz benzer. Yalnızca iki dünya dininin gelişimi farklı tarihsel arka planlarda gerçekleşti.

1. yüzyılın başlarında Filistin de Roma İmparatorluğu'nun bir vilayeti haline geldi. Dünya imparatorluğuna dahil olması, Yahudi dini ve felsefi düşüncesinin Greko-Romen düşüncesinden bütünleşmesine yol açtı. İmparatorluğun farklı yerlerindeki Yahudi Diasporasının çok sayıda topluluğu da buna katkıda bulundu.

Yeni bir din neden rekor sürede yayıldı?

Bazı araştırmacılar, Hıristiyanlığın ortaya çıkışını tarihi bir mucize olarak görüyor: Yeni bir öğretinin hızlı, "patlayıcı" yayılmasında çok fazla faktör bir araya geldi. Aslında bu hareketin kendi doktrinini ve kültünü oluşturmasına hizmet eden geniş ve etkili ideolojik malzemeyi özümsemesi büyük önem taşıyordu.

Bir dünya dini olarak Hristiyanlık, Doğu Akdeniz ve Batı Asya'daki çeşitli hareket ve inançların etkisiyle yavaş yavaş gelişmiştir. Fikirler dini, edebi ve felsefi kaynaklardan alınmıştır. Bu:

• Yahudi mesihçiliği.
• Yahudi mezhepçiliği.
• Helenistik senkretizm.
• Doğu dinleri ve kültleri.
• Roma halk kültleri.
• İmparator Kültü.
• Mistisizm.
• Felsefi fikirler.

Felsefe ve dinin birleşimi

Felsefenin (şüphecilik, Epikurosçuluk, Sinizm ve Stoacılık) Hıristiyanlığın ortaya çıkışında önemli bir rolü vardı. İskenderiyeli Philo'nun "orta Platonizmi"nin de dikkate değer bir etkisi vardı. Yahudi bir ilahiyatçıydı ve aslında Roma imparatorunun hizmetine girmişti. Philo, İncil'in alegorik bir yorumuyla, Yahudi dininin tek tanrıcılığıyla (tek tanrıya inanç) Greko-Romen felsefesinin unsurlarını birleştirmeye çalıştı.

Romalı Stoacı filozof ve yazar Seneca'nın ahlaki öğretileri de daha az etkili değildi. Dünyevi yaşamı diğer dünyada yeniden doğuşun başlangıcı olarak görüyordu. Seneca, bir insan için asıl şeyin, ilahi zorunluluğun farkındalığı yoluyla ruh özgürlüğünün kazanılması olduğunu düşünüyordu. Daha sonraki araştırmacıların Seneca'yı Hıristiyanlığın "amcası" olarak adlandırmasının nedeni budur.

Flört sorunu

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, olayların tarihlendirilmesi sorunuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Tartışılmaz bir gerçek, çağımızın başında Roma İmparatorluğu'nda ortaya çıkmasıdır. Ama tam olarak ne zaman? Peki tüm Akdeniz'i, Avrupa'nın önemli bir bölümünü ve Küçük Asya'yı kaplayan görkemli imparatorluğun neresinde?

Geleneksel yoruma göre, temel varsayımların kökeni İsa'nın vaaz faaliyeti yıllarına (MS 30-33) kadar uzanır. Akademisyenler kısmen buna katılıyor, ancak inancın İsa'nın idam edilmesinden sonra derlendiğini de ekliyorlar. Dahası, Yeni Ahit'in kanonik olarak tanınan dört yazarından yalnızca Matta ve Yuhanna, İsa Mesih'in öğrencileriydi, olayların tanıklarıydı, yani öğretinin doğrudan kaynağıyla temas halindeydiler.

Diğerleri (Mark ve Luke) zaten bilgilerin bir kısmını dolaylı olarak aldılar. Doktrinin oluşumunun zamanlara yayıldığı açıktır. Bu doğaldır. Sonuçta, Mesih'in zamanındaki "devrimci fikir patlamasından" sonra, öğretiye tamamlanmış bir biçim veren öğrencileri tarafından bu fikirlerin özümsenmesi ve geliştirilmesi yönünde evrimsel bir süreç başladı. Yazılışı 1. yüzyılın sonuna kadar devam eden Yeni Ahit'i incelerken bu fark edilir. Doğru, kitapların tarihlemeleri hala farklı: Hristiyan geleneği kutsal metinlerin yazımını İsa'nın ölümünden sonraki 2-3 yıllık bir dönemle sınırlandırıyor ve bazı araştırmacılar bu süreci 2. yüzyılın ortalarına kadar uzatıyor.

Tarihsel olarak İsa'nın öğretilerinin 9. yüzyılda Doğu Avrupa'da yayıldığı bilinmektedir. Yeni ideoloji Rusya'ya tek bir merkezden değil, farklı kanallardan geldi:

• Karadeniz bölgesinden (Bizans, Chersonesos);
• Vareg (Baltık) Denizi nedeniyle;
• Tuna Nehri boyunca.

Arkeologlar, Vladimir'in Kiev halkını nehirde vaftiz ettiği 10. yüzyılda değil, belirli Rus gruplarının 9. yüzyılda vaftiz edildiğini doğruluyor. Daha önce Kiev, Slavların yakın bağlarını sürdürdüğü Kırım'daki bir Yunan kolonisi olan Chersonesus'u vaftiz etmişti. Slav halklarının eski Tauris nüfusu ile ilişkileri, ekonomik ilişkilerin gelişmesiyle birlikte sürekli genişledi. Nüfus, ilk Hıristiyan sürgünlerin sürgüne gönderildiği kolonilerin yalnızca maddi değil aynı zamanda manevi yaşamına da sürekli olarak katıldı.

Ayrıca dinin Doğu Slav topraklarına nüfuz etmesindeki olası aracılar da Baltık kıyılarından Karadeniz'e taşınan Gotlar olabilir. Bunlar arasında 4. yüzyılda Arianizm biçimindeki Hıristiyanlık, İncil'i Gotik diline çeviren Piskopos Ulfilas tarafından yayıldı. Bulgar dilbilimci V. Georgiev, Proto-Slav dilindeki "kilise", "haç", "Lord" kelimelerinin muhtemelen Gotik dilden miras alındığını öne sürüyor.

Üçüncü yol, aydınlatıcılar Cyril ve Methodius ile ilişkilendirilen Tuna yoludur. Cyril ve Methodius öğretisinin ana motifi, Doğu ve Batı Hıristiyanlığının başarılarının Proto-Slav kültürü temelinde senteziydi. Aydınlanmacılar orijinal Slav alfabesini yarattılar ve dini ve kanonik metinleri tercüme ettiler. Yani Cyril ve Methodius topraklarımızda kilise teşkilatının temellerini attılar.

Rusya'nın vaftizinin resmi tarihi, Prens Vladimir I Svyatoslavovich'in Kiev sakinlerini toplu olarak vaftiz ettiği 988 yılı olarak kabul ediliyor.

Çözüm

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı kısaca anlatılamaz. Pek çok tarihi gizem, dini ve felsefi tartışma bu konu etrafında dönüyor. Ancak daha da önemlisi bu öğretinin aktardığı fikirdir: hayırseverlik, şefkat, komşuya yardım etmek, utanç verici eylemleri kınamak. Yeni bir dinin nasıl doğduğu önemli değil, önemli olan dünyamıza ne getirdiğidir: inanç, umut, sevgi.

Yukarıda bahsedildiği gibi, Hıristiyanlık, başlangıcından itibaren farklı sosyal ve mali statüye sahip insanları cezbetmiş olsa da, elbette Hıristiyanlar arasında toplumun alt sınıflarından insanlar çoğunluktaydı. II - III yüzyıllarda. En tepedekiler de dahil olmak üzere giderek daha fazla varlıklı insan yeni inancı kabul etti. Bu süreç, bireysel Hıristiyanların belirli biyografileriyle ve zengin Hıristiyanların davranışları ve mülklerini koruma olasılıkları sorununun Hıristiyan edebiyatında işgal edilmeye başlanan yeri ile değerlendirilebilir.

En yüksek Roma soylularından Hıristiyanların ilk sözleri, muhtemel olmasına rağmen, tamamen güvenilir değildir. Bu nedenle tarihçi Dio Cassius, İmparator Domitian'ın akrabası Flavius ​​​​Clement ve karısını diğer şeylerin yanı sıra ateizmle suçlayarak idam ettiğini ve "Yahudi ayinlerine eğilimli olan diğer birçok kişinin kınandığını" yazıyor. Bu mesaj aynı zamanda imparatorun akrabalarının Hıristiyanlara ait olduğunun bir göstergesi olarak da yorumlanabilir. Sonuçta Romalı tarihçinin gözünde Hıristiyanlık yalnızca bir Yahudi mezhebiydi. Ayrıca Hıristiyan yazar Tertullian, Domitian'ın Hıristiyanlara yaptığı zulmü de yazıyor. Son olarak Clement'in eşi Flavia Domitilla'nın adını taşıyan mezarlık, antik Hıristiyan mezarlığının yanında yer alıyor.

II - III yüzyıllarda. sosyal koşullar ve sosyo-psikolojik durum, yalnızca zenginler arasında değil, aynı zamanda toplumda üst sıralarda yer alan kişiler arasında da Hıristiyanların sayısının artmasına neden oldu. İmparator Commodus Marcia'nın metresinin Hıristiyan olduğu ve iman kardeşlerine zulüm sırasında yardım ettiği biliniyor. 2. yüzyılın ortaları civarında. Romalı Hıristiyanlar arasında, Küçük Asya'nın Pontus eyaletinden zengin bir armatör olan Marcion adında biri ortaya çıktı. Marcion, Roma topluluğunun hazinesine önemli bir parasal katkı yaptı ve orada liderlik pozisyonu almaya çalıştı. Romalı Hıristiyanlar arasında yeterli sosyal ağırlığa sahip insanların varlığına dair dolaylı kanıt, 2. yüzyılda Antakya Piskoposunun bir mektubunda yer alıyor. Ignatius, Romalı Hıristiyanlara hitap ediyordu. Bu mektupta hapsedilen Ignatius, Romalı kardeşlerinden serbest bırakılması için nüfuzlarını kullanmamalarını istiyor (şehitliğin ruhuna cennetsel mutluluk sağlayacağına inanıyordu).

3. yüzyılda. Bazı bölgelerde yeni inanca mensup kişilerin isimlerinin ölümsüzleştirildiği mezar taşları görülüyor. Küçük Asya'daki Apollonia şehrinden belirli bir soylu ailenin ortak mezar taşında (bu ailenin temsilcileri, belediye meclisi üyelerinin kalıtsal konumunu işgal ediyordu), üyelerinden birinin Hıristiyan olduğu belirtiliyor. Aynı şehirdeki bir diğer soylu aile (ataları Augustus'a kadar uzanır) da Hıristiyandı. Tertullianus'a (3. yüzyıl) göre, İmparator Septimius Severus'a yakın bir Hıristiyan vekil vardı; ve 3. yüzyılın ortalarında yayınlanan birinde. İmparator Valerian'ın fermanı, üst sınıfa mensup kişilerin cezalandırılmasından söz etmektedir.

devlet (senatörler ve atlılar). Roma soylularının Hıristiyanlığa geçmeye başlaması sürpriz olmamalı. Romalı senatörler "peygamber" İskender'e inanmaya hazır olsalardı, o zaman öğretileri resmi olmayan bir topluluk duygusu yaratan ve hangi milletten olursa olsun ve hangi sosyal gruptan olursa olsun herkese kurtuluş vaat eden Hıristiyanlara daha da fazla ilgi duyabilirlerdi. işgal ettikleri konum.

Hıristiyanlar arasında varlıklı kişilerin sayısının artması sadece dışarıdan nüfuzla ilgili değildi; Bazı Hıristiyanlar “seküler” faaliyetlerini sürdürürken farklı şehirlerdeki Hıristiyanlar arasındaki bağlantıları, kardeşlerin sağladığı yardımları ve bazen de kişisel zenginleşme için topluluk fonlarını kullanabiliyorlardı. Bu arada, Smyrna Piskoposu Polycarp'ın Filipi kentindeki Hıristiyanlara yazdığı bir mektupta (yaklaşık 2. yüzyılın ortaları), mektubun yazarının bir zamanlar bakanlara ait olan Valens adında bir kişi için üzüldüğü söyleniyor. topluluğun (din adamları), ancak zenginleşmeye yönelik bir tutku gösterdi (görünüşe göre topluluk fonları pahasına). Hıristiyan toplulukların liderlerinin zenginlik elde etmesinin yollarından biri, miras bırakılan mülklerin korunmasıydı. Hıristiyanlar sıklıkla mülklerini topluluğa miras olarak bırakıyorlar ve yaşlıları vasi olarak atayorlardı; genellikle yaşlılar aynı zamanda küçük çocukların koruyucuları olarak da atanırdı. Miras ve vesayetin kişisel amaçlarla kullanılması 3. yüzyılda ortaya çıkmıştır. din adamlarının dünyevi işlerle meşgul olmasını yasaklayan piskoposların özel kararları.

Zenginliğe (1. yüzyılda olduğu gibi genel olarak Hıristiyan dünyasının dışında bulunan zenginliğe değil, Hıristiyan topluluklarına dahil olan belirli insanların gerçek zenginliğine) yönelik tutum sorunu, Hıristiyan literatüründe akuttur. 2. - 3. yüzyıllar ve bunun alaka düzeyi Soru, Hıristiyanlığın nüfusun zengin kesimleri arasında yeterli yaygınlığa sahip olduğunu gösteriyor.

Bu sorun özellikle, yazarının Antoninusların hükümdarlığı döneminde yaşadığı anlaşılan Hermas olduğu düşünülen "Çoban" adlı eserde ele alınmaktadır. Hermas, kendi deyimiyle azat edilmiş kölelerden geldi, zengin oldu, sonra iflas etti. Kıyamet türünde yazılmış eseri (yazarın aklına gelen vizyonların bir açıklamasıdır) yoksullara karşı sempatiyle doludur. Herma, zengin olduğu için Tanrı'ya faydası olmadığını, ancak iflas ettikten sonra faydalı hale geldiğini söylüyor. Onun zenginliğe karşı tutumu daha da belirleyicidir: Zengin Hıristiyanlar aynı zamanda kilisenin inşa edildiği taşlardır, ancak zulüm sırasında bu insanlar "zenginlikleri uğruna Rab'den vazgeçebilirler." Kurtulmak ve gerçek Hıristiyanlar olabilmek için, servetlerinin bir kısmını fakirlere vererek azaltmaları gerekir. Hayırseverlik çağrısında bulunur: “Öyleyse, Rab'den kim bu kadarını aldıysa, siz de öyle yapın…” Herma'nın zenginliğe karşı tutumu, 2. - 3. yüzyıl Hıristiyanlarının tipik bir örneğidir. Dünyevi yaşamda daha iyiye doğru hiçbir değişiklik olmadı, ikinci geliş gelmiyor, bu da bu dünyadaki tek umudun daha müreffeh iman kardeşlerimize yardım etmek olduğu anlamına geliyor. Herma, zenginlerin ve fakirlerin karşılıklı bağımlılığını bile haklı çıkarmaya çalışıyor: zenginler, servetlerinin bir kısmını fakirlere vererek Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun ederler, çünkü sadaka ile yaşayan fakirler onlar için dua eder. Herma, yalnızca inananların zararına kâr elde edenlere karşı uzlaşmazdır. Bu nedenle, "hizmetlerini kötü yerine getiren", dul ve yetimlerin mallarını çalan ve hizmetlerinden kazanç sağlayan bakanları sert bir şekilde kınıyor.

Böylece, alt sınıflardan Hıristiyanlar arasında bile zenginlere karşı uzlaşmacı bir tutum ortaya çıkıyor ve bu da zengin insanların Hıristiyan topluluklarına akınına katkıda bulunuyor. Ve 3. yüzyılda. Hıristiyan ilahiyatçı İskenderiyeli Clement, Roma toplumunun üst sınıflarının lüks arzusunu kınadığı, ancak aynı zamanda zenginliğe bu şekilde karşı çıkmadığı "Hangi Zengin Adam Kurtarılacak?" adlı makaleyi yazdı. Clement, "Rab zenginliği kınamaz ve insanları sırf zengin oldukları için, özellikle de O'nun emirlerini yerine getirmekte gayretli olduklarında göksel mirastan mahrum bırakmaz" diye yazıyor.

3. yüzyılda. 1. yüzyıl Hıristiyanlarının tamamen kabul edilemez olduğunu düşündüğü Hıristiyan topluluklarında çeşitli hükümet pozisyonlarında bulunmaya yönelik tutum da değişiyordu. Görünüşe göre 4. yüzyılın başlarında. Zaten şehir mevkilerinde o kadar çok Hıristiyan vardı ki, 305 yılında Elvira şehrinde toplanan piskoposlar kongresi (konsey) bu insanlara karşı tavrını ifade etmek zorunda kaldı. Konseyin kararına bakılırsa, resmi rahiplik pozisyonlarını bile işgal eden Hıristiyanlar vardı. Konsey, fedakarlık yapan ve kanlı oyunlar düzenleyenlerin, hayatlarının sonuna kadar Hıristiyan cemaatinin üyesi olamayacaklarına karar verdi; Yalnızca şenlikli oyunlar düzenleyenlerin erişime izin verildi, ancak ancak uygun bir pişmanlıktan sonra. Rahip pozisyonlarını işgal eden Hıristiyanlara karşı bu nispeten hoşgörülü tutum (öncelikle imparatorluk kültünün bakanlarından bahsediyorduk), yalnızca imparatora ilahi onurların sağlanmasıyla ilgili belirli resmi pozisyonları işgal eden insanların Hıristiyanlığa akın etmesinden kaynaklanmadı, aynı zamanda Hıristiyanların resmi pagan kültlerine karşı tutumunun değişmesiyle, onların gözünde bu sadece devlet mekanizmasının bir parçası haline geldi. İlk Hıristiyanlar için pagan tanrılar gerçek şeytanlardı, düşman güçlerdi. Pavlus'un Korintlilere İlk Mektubu, kişinin iblislerle (Yunanca orijinalinde - iblisler) iletişim halinde olmaması ve onlara fedakarlık yapmaması gerektiğini söylüyor. Ancak 3. yüzyılda. Hıristiyanlar zaten eski tanrıların izini sürdüler...

Hıristiyan doktrininin gelişmesi ve yayılmasında çok önemli bir faktör, 2. yüzyılda Hıristiyanlar arasında ortaya çıkmasıydı. Greko-Romen felsefesi ve bilimine aşina, eğitimli insanlar. Rasyonalist felsefenin krizi, birçok filozofun ve belagat öğretmeninin Hıristiyanlıkta felsefe ile din arasında bir bağlantı aramaya başlamasına yol açtı. Hıristiyan doktrininin avantajlarını doğrulayan teorik çalışmalar (sözde özürler) ortaya çıkmaya başlar. Bildiğimiz ilk özür 2. yüzyılın ortalarında yaratıldı. Atinalı bir Aristides tarafından. Hıristiyanlığın en önemli savunucularından biri, Filistin'de yaşayan zengin bir Yunan ailesinden gelen Justin'di. Kendi ifadesiyle çeşitli filozoflarla (Aristoteles'in takipçileri olan Stoacılar; en önemlisi Platon'un felsefesine hayran kalmıştı) çalıştı, ancak sonunda Hıristiyan oldu ve yeni bir öğretiyi vaaz etmeye başladı. şehir şehir. Roma'da bir Hıristiyan okulu kurdu.

2. - 3. yüzyılların ilk Hıristiyan ilahiyatçıları arasında. Yüksek eğitimli insanlar galip geldi: Minucius Felix ünlü bir avukattı; Aristokrat bir aileden gelen ve Hıristiyanlığı kabul etmeden önce felsefeyle uğraşan İskenderiyeli Clement, muazzam bir bilgi birikimine sahipti; Kartaca Piskoposu Cyprian, güzel söz öğretmeniydi... 2. yüzyılın ikinci yarısında. İskenderiye'de, önce Clement, sonra da Origen başkanlığında bir Hıristiyan teolojisi okulu kuruldu. Bütün bu insanlar Hıristiyan teolojisinin oluşumuna katılmış, Hıristiyanlığın eski kültüre karşı tutumunu geliştirmiş, onu eleştirmiş ve aynı zamanda ondan çok şey ödünç almıştır. Faaliyetleri, giderek daha fazla eğitimli insanı, 2. yüzyılın başlarındaki yazarlara göründüğü gibi, Hıristiyanlığı yalnızca zararlı bir batıl inanç olarak görmeyi bırakan Hıristiyanlara çekti. (örneğin Tacitus). *

Hıristiyanlığın toplumun üst kesimlerinde yayılması, yoksul ve dezavantajlı kişilerin Hıristiyan topluluklara akınının azalması anlamına gelmiyordu. Zulüm sırasında ölen şehitlerle ilgili Hıristiyan efsanelerinde kölelerden ve azat edilmiş kişilerden bahsedilir. Roma'daki Hıristiyan cemaatinin lideri Callistus'un eski bir köle olduğu biliniyor. Bu tür insanlar için gerçek hayatta hâlâ bir çıkış yolu yoktu ve bu nedenle Tanrı önünde eşitlik fikri onları çekmeye devam etti ve zengin iman kardeşlerinden yardım alma olasılığı, birçok yoksul insanı topluluklar içinde ortaya çıkan eşitsizlikle uzlaştırdı. Hıristiyan gruplar arasındaki çatışmalara rağmen Hıristiyanlar, zor durumdaki kardeşlerinin yardımına aktif olarak koştular. Lucian, daha önce bahsedilen Peregrina hikayesinde, Filistin'de hapishanedeyken, Küçük Asya Hıristiyanlarından bile habercilerin "mahkemede onun adına bir şeyler söylemek ve onu teselli etmek" için kendisine geldiğini söylüyor. Elbette bu, sosyal merdivenin alt basamaklarında duran ve kimsenin yardımına güvenmenin zor olduğu insanları Hıristiyanlara çekmeden edemedi.

II - III yüzyıllarda. Hıristiyanlık köylere nüfuz etmeye başladı. Pliny'nin Trajan'a yazdığı mektupta Hıristiyanlığın kırsal bölgelerde yayılmasından bahsediliyor. 3. yüzyılda. Küçük Asya'nın kırsal yerleşimlerinde, özellikle Frigya'da, Hıristiyanlara ait ayrı ayrı mezar taşları görülür. Onlara göre Hristiyanlık köylerde dengesiz bir şekilde yayılıyor: 4. yüzyıla kadar mezar taşlarında Hristiyan yazıtlarının olduğu alanlar var. (yani Hıristiyanlığın devlet tarafından tanınmasından önce) neredeyse hiç yok, ancak oldukça sık bulundukları alanlar var. Bilim insanları henüz bu eşitsizliğin nedenini keşfedecek yeterli veriye sahip değil. Kısmen, yerel köy kültlerinin değişen canlılık dereceleriyle açıklanıyor gibi görünüyor; Bazı araştırmacılar, Frigya'daki İznik Konseyi (325) önünde Hıristiyan yazıtlarının ortaya çıkmasının, Hıristiyanlığa olan bağlılıklarını açıkça beyan etmeyi görevleri olarak gören Montanistlerin Hıristiyan sapkınlığının bu bölgelerde yayılmasıyla ilişkili olduğuna inanıyor. Küçük Asya'daki Hıristiyan mezar taşları bazen pagan ve Hıristiyan sembollerini birleştirdikleri için ilginçtir; pagan sembolleri (örneğin asma) alegorik bir Hıristiyan ruhuyla yeniden yorumlanmıştır. ** Pagan ve Hıristiyan unsurların popüler inançlar düzeyinde yoğun bir şekilde karıştığı kırsal kesimlerde yaşandı. Kırsal bölgelerde erken Hıristiyan örgütlerinin geleneklerinin daha uzun süre korunması da ilginçtir. Orada, 4. yüzyılın yazıtlarında bile. kadın papazlardan bahsediliyor (belki de bu aynı zamanda Piskoposluk Kilisesi'ne karşı çıkan Montanizm'in de etkisidir). Köy yazıtlarından birinde Tanrı ve İsa Mesih'ten ayrı ayrı bahsedilmektedir: Görünüşe göre bu mezar taşını diken mümin, İsa'yı Tanrı'nın gönderdiği mesih olarak algılamıştı, yani birçok ilk Hıristiyan grubun onu algıladığı gibi.

III - IV yüzyıllarda. Hıristiyanlar ayrıca kırsal kölelerin ve kolonilerin gösterilerine de katıldılar. Bu ayaklanmaların birçoğunun dini imaları vardı. Bu türden en büyük hareketlerden biri, Kuzey Afrika'nın kırsal bölgelerinde ortaya çıkan sünnet hareketiydi (kelimenin tam anlamıyla "kafeslerin etrafında dolaşanlar" anlamına geliyor). Circumcellion'lar büyük mülkleri yağmaladı, toprak sahiplerini öldürdü, köleleri ve borçluları serbest bıraktı ve aynı zamanda Hıristiyan eşitliği fikirlerini vaaz etti.

Hıristiyanlığın nüfusun çeşitli kesimlerinde yayılması, Hıristiyan doktrininin değişmesine ve karmaşıklaşmasına yol açtı. Bir yanda eğitimli elit, inananların çoğunluğu için her zaman anlaşılamayan Hıristiyan felsefesini ve teolojisini yarattı; diğer yanda, özellikle geleneksel yerel inançların güçlü olduğu kırsal bölgelerden gelen daha düşük nüfus, pagan fikirlerin unsurlarını ülkeye soktu. Hıristiyanlık, yerel tanrılarının özelliklerini Hıristiyan tanrısının imajıyla saf bir şekilde birleştiriyor.

II - III yüzyıllarda. Hıristiyanlık yalnızca imparatorluk nüfusunun farklı kesimleri arasında değil, aynı zamanda farklı eyaletlerde de yayıldı. 2. yüzyılın başında. daha önce olduğu gibi en fazla sayıda Hıristiyan Küçük Asya ve Suriye'deydi; Bu dönemde Balkan Yarımadası'nda Hıristiyan topluluklar yalnızca birkaç şehirde (Korint, Filippi, Selanik) biliniyordu. Lucian'ın 2. yüzyılda Filistin'deki Hıristiyanlara katılan Peregrine hakkındaki hikayesine bakılırsa. Ayrı Hıristiyan grupları kaldı (daha doğrusu Yahudi-Hıristiyanlar, özellikle Ebionitler), ancak Filistin Hıristiyanlığı önemli bir rol oynamadı. Bar Koçba ayaklanmasının yenilgisinden sonra Hıristiyanların Filistin'den göçü sadece batıya değil doğuya da devam etti. II.Yüzyılda. Hıristiyanlar Kuzey Mezopotamya'da ortaya çıkıyor. 2. yüzyılın önemli Hıristiyan figürlerinin ve yazarlarının kökeni karakteristiktir: Justin Samiriye'dendi, öğrencisi Tatian ve Theophilus Mezopotamya'dan, Athenagoras, görünüşe göre Atina'dan, sapkınlıklara karşı büyük bir eserin yazarı Irenaeus, Küçük Asya'dan; Romalı yazar Hippolytus bile, Roma'da yaşamasına rağmen, imparatorluğun Yunanca konuşulan doğu eyaletlerinden bir yerden geliyordu. Hıristiyanlık Mısır'da nispeten erken ortaya çıktı. 2. yüzyılın ilk üçte biri. Mısır'da bulunan Hıristiyan yazılarının papirüs parçaları tarihlidir; bunların arasında Yeni Ahit'te yer alan yazıların parçaları ve bilinmeyen müjdelerden pasajlar var (bunlardan biri Yeni Ahit'in ilk üç müjdesine yakın bir geleneği kullanıyor, diğeri Yuhanna İncili'ne yakın). Mısır'da Hıristiyanlık öncelikle, muhtemelen Yunanca konuşan birçok Yahudi'nin yaşadığı İskenderiye'de yayıldı. İskenderiyeli Hıristiyanlar arasında çok sayıda eğitimli insan vardı ve orada, daha önce de belirtildiği gibi 2. - 3. yüzyıllarda özel bir teoloji okulu açıldı. İskenderiyeli Clement ve Origen gibi seçkin Hıristiyan yazarlar ve ilahiyatçılar tarafından yönetiliyor.

2. yüzyılda. Mısır'ın güney bölgelerinde ayrı Hıristiyan toplulukları ortaya çıkıyor - İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra gerçek bir Gnostik Hıristiyan kütüphanesinin (Kıpti dilinde) bulunduğu Akhmim, Asyut, Henoboskion. Bu bulgu, Mısır'da Küçük Asya ve Romalı Hıristiyanların öğretileriyle örtüşmeyen bir tür Hıristiyan doktrininin yayıldığını gösteriyor. Hıristiyanlığın Mısır'ın kırsal sakinleri arasında Gnostik anlayışıyla yayılması, Gnostikleri etkileyen Mısır inanç gelenekleriyle ve Mısırlı köylülerin iktidardakilere karşı kullandığı pasif mücadele biçimleriyle ilişkilendirildi. Bu mücadele biçimi “anachoresis”, yani toprak sahiplerinin köylerinden ayrılması ve kaçmasıydı. Kaçaklar tarım işçisi olarak işe alındı ​​ve serseri haline geldi. Romalı yetkililer serseriliğe karşı aktif bir şekilde mücadele etti, serserileri yakaladı, cezalandırdı ve onları orijinal yerlerine geri gönderdi. Kaçakların çoğu gizli dini topluluklara katıldı ve ulaşılması zor yerlere yerleşti. 2. yüzyıldan itibaren. İlk keşişler Mısır'da ortaya çıktı (“keşiş” kelimesi “yalnız” anlamına geliyor). Yalnızlık içinde bu insanlar, kendilerini kötülük dünyasından "kurtarmaya" ve onlara tanrıyla mistik bir birleşme sağlayacak ruh halini bulmaya çalıştılar. Mısır Gnostik öğretilerinde, eski Mısır dini fikirlerinden ve Mısırlı rahiplerin öğretilerinden çok şey alınmıştır (özellikle, Gnostik Hıristiyanların bir dizi büyülü formülü ve büyüsü, Mısır'ın eski kültlerinden ödünç alınmıştır). Mısırlı çiftçiler konuşulan bir kelimenin veya ismin büyülü gücüne inanmaya alışkındı. Bir tanrının adını bilmenin kişiyi kendisine bağladığı, bir iblisin adını bilmenin ise kişiye o iblis üzerinde güç kazandırdığına inanıyorlardı. Gnostiklerde Kelime (Logos), isim, kavram somut gerçeklikten kopmuş ve bağımsız, ebedi bir varlık olarak hareket etmiştir. Muhtemelen, vergi yüklerinden Yukarı Mısır'ın uzak bölgelerine kaçan ve Gnostik topluluklara katılan tüm Mısırlı çiftçiler, ikincisinin öğretilerinin karmaşık mistisizminin tamamen farkında değildi, ancak büyülü fikirlerini Logos-Mesih hakkında akıl yürütmeye yatırdılar. ilahi Sözün gücü.

İmparatorluğun batısında Hıristiyanlığın yayılması çok daha yavaş ilerledi. Tek istisna başkenti Roma'ydı. Roma'da imparatorluğun en uzak uçlarından gelen veya oraya getirilen (köle iseler) insanlar yaşıyordu. Orada çeşitli tanrılara tapanlarla karşılaşılabilir; bu nedenle Nero Hıristiyanlarının orada yaşadığından şüphe etmek için hiçbir neden yok.

1. yüzyılın sonunda sayılarının ne kadar olduğunu söyleyemeyiz. Romalı Hıristiyanlar vardı. Muhtemelen sayıları çok fazla değildi ve Pavlus'un mektuplarında bahsedilen isimlere bakılırsa hepsi yerli Romalılar değildi. Elçilerin İşleri'nin sonu, Pavlus'un Roma'daki Yahudi cemaatinin liderleriyle buluşmasını anlatır. Bu bölümde Yahudiler, Pavlus hakkında hiçbir şey duymadıklarını, sadece bu öğreti (yani Hıristiyanlık) hakkında tartıştıklarını bildiklerini söylüyorlar. Dolayısıyla Hıristiyanların 1. yüzyılda Roma'da olduğu anlaşılıyor. hala küçük, kapalı bir gruptu ve orada yaşayan Yahudilerin çoğu bile hakkında çok az şey biliyordu. II.Yüzyılda. Roma'daki Hıristiyanların sayısı önemli ölçüde artıyor. 2. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Roma yer altı mezarlarında - antik çağlardan kalma yeraltı galerileri ve taş ocakları, özel Hıristiyan mezarlıkları ortaya çıkıyor; 3. yüzyıldan itibaren. Hıristiyanlar ayrıca mezarları için yer altı mezarlarında yeni galeriler açtılar. Ölülerin gömülmesi Hıristiyan kültünde önemli bir yer tutuyordu: Sonuçta Hıristiyanlar bedenin dirilişine inanıyorlardı, bu nedenle Romalılar arasında kabul edilen ölü yakma ritüelini reddettiler. Ölümden sonra bile iman kardeşleri arasında kalabilmeleri için özel mezarlıklar kurdular. Yeraltı mezarları, henüz açıkça toplanmaya cesaret edemeyen Hıristiyanlar için de bir ibadet yeriydi.

3. yüzyılın sonunda. Romalı Hıristiyanların sayısı, Roma'daki Hıristiyan topluluğunun (yazar Eusebius'a göre) yaklaşık 1.500 dul ve dilenciye destek sağlaması gerçeğiyle dolaylı olarak değerlendirilebilir. Ancak uzun bir süre Romalı Hıristiyanlar göçmenlerin egemenliği altındaydı; 2. yüzyıldaki Romalı Hıristiyanların liderleri Yunanca yazdı ve yer altı mezarlarındaki en eski yazıtlar Yunanca yapıldı. Dilleri Yunanca kaldı. 2. yüzyılın sonlarına ait ilginç bir yazıt. - İçinde Rufina'nın Roma adı Yunanca harflerle yazılmıştır. Latince mezar taşı yazıtları ortaya çıktığında (yaklaşık 3. yüzyılın ortalarından itibaren), bazen Latin harfleriyle yazılmış Yunanca kelimeleri kullanıyorlardı: Yunan dilini Hıristiyan ibadetinin dili olarak kabul etme geleneği son derece güçlüydü.

Batı eyaletlerindeki Hıristiyanlık hakkındaki bilgiler ancak 2. yüzyılın ikinci yarısından itibaren ortaya çıkıyor: Galya'daki Hıristiyanlar, yeni kültlerin getirilmesinin yasaklanmasıyla bağlantılı olarak 177 yılında Lugudun (Lyon) ve Viyana'da kendilerine karşı yapılan zulüm raporlarından biliniyor. bu halk arasında huzursuzluğa neden olur. Lyon şehitlerinin efsanesi şüphesiz Hıristiyan hagiografların hayal gücüyle renklenmiştir, ancak zulüm gerçeği inkar edilemez. Zulmün ardından ünlü Irenaeus, "Sapkınlıklara Karşı" kapsamlı bir çalışma yaratan Lugudun'un piskoposu oldu. Irenaeus Küçük Asya'dan geldi, görünüşe göre çoğu Yunanca konuşulan doğu eyaletlerinden gelen Galyalı Hıristiyanlarla ilişkiliydi (şehitlerin isimleri genellikle Yunancadır). Efsaneye göre, Hıristiyanların yargıçların sorularını yanıtlama ve inançlarından vazgeçme konusundaki isteksizliğine öfkelenen Lugudun sakinlerinden oluşan bir kalabalık, amfitiyatro arenasında işkence ve halka açık infaz talep etti. İdam edilenler arasında farklı sosyal statülerden insanlar da vardı: efsaneye göre olağanüstü cesaret gösteren köle Blandina ve metresinin yanı sıra Viyana'dan bir doktor, avukat, diyakoz; Efsane, özellikle bu papazın sorgulama sırasında Latince cevap verdiğini belirtiyor: "Ben bir Hıristiyanım." Latince konuşan bir Hıristiyanın Viyana'dan ortaya çıkması tesadüf değildir - Viyana bir Roma kolonisi olarak kurulmuştur.

Zulüm nispeten küçük bir Hıristiyan grubunu etkiledi, böylece Lyon'daki Hıristiyan topluluğu hayatta kaldı. Serbest kalan Hıristiyanlar tutuklanan kardeşleriyle iletişimlerini sürdürdüler ve hatta o dönemde yayılmakta olan Montanizm öğretisi hakkındaki görüşlerini hapishaneden bile aktarmayı başardılar. 4. yüzyılın başlarında. Arles, Vaison, Lutetia (Paris), Trier, Reims ve diğer bazı şehirlerde piskoposlar biliniyor (ve dolayısıyla Hıristiyan toplulukları vardı). Galya'da Hıristiyanlık öncelikle şehir nüfusu arasında yayıldı; önce yabancı yerleşimciler arasında (bir zamanlar doğuda olduğu gibi) ve ardından Latince konuşan Galya-Roma nüfusu ona katılmaya başladı. Hıristiyan vaizler Galya'dan Britanya'ya girdi. Ancak bu ilde Hıristiyanlık yavaş yavaş yayıldı: 4. yüzyılın başlarında. Arles'ta (Galya) toplanan piskoposlar konseyine Britanya'dan yalnızca üç piskopos katıldı. Bu eyaletteki Hıristiyanlığın kırılganlığı, Anglo-Sakson kabilelerinin Britanya'yı işgalinin onu orada fiilen yok etmesinden de anlaşılıyor; bu adada ancak 6. yüzyılda yeniden ortaya çıktı.

Muhtemelen Hıristiyan vaizler İspanya'ya İtalya veya Galya'dan geldi. Irenaeus, İspanya'da var olan Hıristiyan kiliselerinden bahseder. Ancak İspanyol Hıristiyan toplulukları ve onların liderleri, Hıristiyan doktrininin ve Hıristiyan kilise teşkilatının gelişmesinde önemli bir rol oynamadılar. Kuzey Afrika Hıristiyanları, Hıristiyanlık tarihinde çok daha önemli bir yere sahiptir. Belki de Hıristiyanlık bu Roma eyaletinde öncelikle Yahudi yerleşimciler arasında ortaya çıktı ve daha sonra yerel halk ve Roma nüfusu arasında yayıldı. Latin dilindeki ilk Hıristiyan yazılarını yaratanlar Kuzey Afrikalı Hıristiyanlardı.

Galya'da olduğu gibi, Kuzey Afrika'da da Hıristiyanlardan söz eden ilk yazılı kaynaklar, onlara yapılan zulümle ilişkilidir. 2. yüzyılın sonunda. (yaklaşık 180) Numidya'nın küçük kasabası Scilia'dan Hıristiyanlar idam cezasına çarptırıldı. Ölümlerinin açıklaması görünüşe göre Romalı yetkililer tarafından yürütülen sorgulama kayıtlarına dayanılarak yapılmıştı. Hem 197 hem de 202 yıllarında Kuzey Afrika'da Hıristiyanlara yönelik zulümler yaşandı. İsimleri gelenekle korunan şehitler arasında yerel özgür halkın temsilcileri, köleler ve hatta soylu ailelerden Romalılar da vardı. Galya'da olduğu gibi, burada da Hıristiyanların sosyal bileşimi oldukça çeşitliydi, ancak alt sınıflardan gelen insanların çoğunlukta olduğundan söz edilebilir.

3. yüzyılın başlarında. Kuzey Afrika'da Hıristiyanlık oldukça geniş bir alana yayıldı: 220'de orada zaten 70 piskopos vardı. 2. - 3. yüzyılların başındaki en büyük Hıristiyan yazarlardan biri. Tertullianus Kuzey Afrika'nın yerlisiydi. Kartaca'da eğitim gördü ve Roma'da avukatlık yaptı; Başlangıçta Hıristiyanlığı inkar etti, ancak daha sonra 2. yüzyılın sonunda onun tutkulu savunucusu oldu. Tertullian'ın biyografisi, ilk olarak Hıristiyanlıktaki ortodoks hareketin savunucusu olarak hareket etmesi ve kilise otoritesinin yanılmazlığını öne sürmesi açısından da dikkate değerdir; ama sonra pozisyonunu değiştirdi, piskoposların gücünü reddeden Montanist harekete katıldı ve hatta yaşamının sonunda kendi özel Hıristiyan grubunu bile kurdu.

Yeni oluşan kilisenin hiyerarşisine karşı çıkan birçok Kuzey Afrikalı Hıristiyan vardı. 4. yüzyılda Kuzey Afrika'daydı. 3. - 4. yüzyılların başında yaşanan zulümler sırasında inançlarından vazgeçen piskoposları tanımayan ve yerel kabilelerin Roma karşıtı ayaklanmalarını destekleyen Donatist hareket ortaya çıktı. Belki de Hıristiyanlığın Yahudi-Hıristiyan gruplar aracılığıyla Kuzey Afrika'ya nüfuz etmeye başlaması, orada ilkel Hıristiyanlık geleneklerinin daha uzun süre varlığını sürdürmesini açıklamaktadır.

Yani bu kısa taslaktan 2. - 3. yüzyıllarda olduğu anlaşılıyor. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun farklı sosyal grupları ve çeşitli milletleri arasında yayıldı. Yayılma sürecinde Hıristiyanlık hem öğretisinde hem de organizasyonunda değişikliklere uğramadan edemedi. 2. yüzyılda Hıristiyanlığın ideolojik gelişiminin ana içeriği. hem antik dünyanın çok tanrılı dinlerine hem de Yahudiliğe karşı çıkan yeni bir dini öğreti olarak farkındalık vardı. Hıristiyan dogması, ahlakı ve estetiği geliştirildi ve kutsal kabul edilen kutsal yazılar seçildi. Bu sürece paralel ve onunla yakından bağlantılı olarak, eski dini cemaatin tam tersi, vahiy vaaz eden peygamberlerin ve onlara göre sözlü geleneği tekrarlayan havarilerin otoritesine dayanan bir kilise teşkilatı ortaya çıkıyordu. , İsa'nın kendisine geri döndü.

* Hıristiyan felsefesinin oluşumu hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Mayorov G. G. Ortaçağ felsefesinin oluşumu, M., 1979.

** 3. yüzyıla ait Hıristiyanların mezar taşlarındaki yazıtlardan bazıları. kitapta analiz edilmiştir: Golubtsova E. S. Küçük Asya 1. - 1. yüzyıllardaki kırsal nüfusun ideolojisi ve kültürü. M., 1977.

Hıristiyanlık ikinci dünya dinidir.

Ders 5

1. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması
2. Ortodoksluk, Hıristiyanlığın yönlerinden biridir. Ortodoks doktrini ve kültünün özellikleri.
3. Katoliklik, Hıristiyanlığın yönlerinden biridir. Kilise teşkilatının, doktrininin ve kültünün özellikleri.
4. Protestanlık Hıristiyanlıktaki akımlardan biridir.

Hıristiyanlık - İkinci Dünya Savaşı. Son verilere göre Dünya'da yaklaşık iki milyar Hıristiyan inancı yaşıyor.

Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun doğu kesiminde, Filistin'de ortaya çıktı. Roma İmparatorluğu'nda Romalıların dini hakimdi. Tanrıların onuruna tapınaklar inşa edildi ve Roma'nın dışına heykeller dikildi. Ancak antik tanrılar (Jüpiter, Juno, Minerva vb.) temelde ne nazik ne de merhametliydi. Ve insanlar sadece tanrılara inanmak istiyordu. Yerel dinler - kabilesel ve ulusal - Roma İmparatorluğu'nun sakinlerini birleştirmedi, ancak insanlar arasında yapay ayrımlar yarattı.

Roma İmparatorluğu'nda halkın zorlu yaşamı, genel olarak haklardan yoksun olması, dini teselli ihtiyacını doğurdu. İsyancılar zaten çarmıhta çarmıha gerildi. Bazıları şu soruların yanıtlarını bulmaya başladı: yaşamın anlamı, başarıların ve başarısızlıkların nedenleri, adalet, kurtuluş yolları, acıdan kurtuluş. 1. yüzyıl felsefesi erişilebilir, anlaşılır ve güven verici bir kurtuluş yolu sunamadı.

Dolayısıyla, Roma İmparatorluğu'nun çeşitli ve çok dilli nüfusunun geniş kitlelerini bölemeyecek, aksine birleştirecek bir dine ihtiyaç vardı.

Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaleti olan Filistin'de ortaya çıktı. O dönemde Filistin nüfusunun çoğunluğu, ulusal dinleri olan Yahudiliği savunan Yahudilerdi. Yahudiler yeniden yerleştirildi. Yerleştikleri yerde diasporalar oluştu. O dönemde Filistin, siyasi olarak Roma imparatoruna bağımlı olan Kral Büyük Herod tarafından yönetiliyordu. Hirodes'in ölümünden sonra krallığı üç oğlu arasında bölündü ve yavaş yavaş Romalıların doğrudan kontrolü altına girdi. MS 6. yıldan itibaren e. Judea (Filistin'in başkenti Kudüs olan bölgesi), beşincisi Pontius Pilatus olan Romalı bir savcı tarafından yönetiliyordu. 26'dan 36'ya kadar hüküm sürdü.

Eski Yahudilik derin bir kriz içindeydi. İçinde akımlar - mezhepler - ortaya çıktı. Bunlar şunlardı:

· Ferisiler - Yahudiliğin saflığı, dini geleneklerin gözetilmesi ve tanrı Yahveh'ye kurban sunulması için yapılan dini bir hareket.

· Sadukiler – Ferisilere karşı çıktı. Yalnızca yazılı Tevrat'ı, yani Musa'nın kanununu tanıyorlar, sözlü gelenekleri reddediyorlar, ahirete inanmıyorlar, meleklerin ve şeytanların varlığını, ölülerin dirilişini inkar ediyorlardı.

· Essenler – Filistin'in tenha bölgelerinde manastır toplulukları halinde yaşıyordu. Kurban kesmeye karşıydılar. Ölümden sonraki hayata, gelecekte ölümden dirilmeye inanıyorlardı. Onlar Mesih'in gelişini bekliyorlardı, yani. Tanrı'nın meshettiği, kurtarıcı. ( Mesih - diğer İbranice'den - kurtarıcı, meshedilmiş olan, onlar. ilahi lütfu alan inisiye; Mesih - Yunancadan. – kurtarıcı). Zenginliği ve açgözlülüğü kınadılar ve ahlaki arınma için çabaladılar. 1946-47'de Arap Bedeviler, Ölü Deniz kıyısındaki Kumran dağ mağaralarında Esseniler mezhebine ait eski tomarların parçalarını buldular.

· Nasıralı. Bu mezhep, yeni ortaya çıkan Hıristiyanlığa en yakın olanıdır. Yahudiler uzun zamandır Nezirleri bir süre veya tüm yaşamları boyunca kendilerini Tanrı'ya adayan kişiler olarak adlandırmışlardır. Saçlarını kesmediler, şarap içmediler vs. İncillerde İsa Mesih de bir Nazari olarak tasvir ediliyor.

Dolayısıyla, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı psikolojik arka plan, çevredeki dünyanın istikrarsız durumu, kaygı, korku ve geleceğe yönelik belirsizlik, değişimin kaçınılmazlığıdır.

Hıristiyanlığın kökeni konusunda iki ana yön vardır:

1.Geleneksel teolojik görüş Buna göre Hıristiyanlık, 1. yüzyılın başında Filistin'de yaşayan tanrı-insan İsa Mesih tarafından kurulmuştur. N. e. ve öğretisini vaaz etti. Onun öğrencileri olan havariler, İsa Mesih'in öğretilerini insanlığa aktardılar.

2.Bilimsel yön. Bilim adamları, Hıristiyanlık ile eski Doğu kültleri arasında çok sayıda benzerlik buluyor ve ayrıca erken Hıristiyanlığın, Doğu (Yahudi) ve Batı (Helen-Roma) dini ve felsefi fikirlerinin bir tür sentezi olduğuna inanıyor.

I.H. miydi? tarihi figür? Bu konudaki tartışmalar bilim eğitimine yol açtı iki ana okul - mitolojik ve tarihi.

Mitolojik okulun temsilcileri Bilimin, tarihsel bir figür olarak İsa Mesih hakkında güvenilir verilere sahip olmadığına inanıyorlar. İncillerde pek çok çelişki, yanlışlık ve tutarsızlıklar vardır. Bu okul, diğer Doğu kültürlerindeki tanrıların doğuşu, ölmesi ve dirilişiyle ilgili hikayelerle analojiler kurar. Bu okul I.Kh.'nin imajının olduğuna inanıyor. mitolojik. Bu, çeşitli eski mitlerin (Osiris, Mithras, Zerdüşt vb. hakkında) ve kısmen İbranice kehanetlerin birleşiminin ürünüdür. Mithra'nın 25 Aralık'taki doğum günü - kış gündönümü sırasında - I.H.'nin doğum günü oldu. Bu okul İncillerin mitlere dayandığına, ödünç alındığına ve üzerinde yeniden çalışıldığına inanmaktadır.

Tarihsel okul (şu anda baskın) I.Kh'a inanıyor. gerçek bir insan, ancak imajı çok sayıda fanteziyle destekleniyor. İsa'nın gerçekliği, Vaftizci Yahya, Havari Pavlus ve doğrudan Mesih'le ilişkilendirilen diğerleri gibi bir dizi müjde karakterinin gerçekliğiyle doğrulanır.

Hıristiyanlığın merkezinde I.H. İsa (veya Yehoşua) adı tam anlamıyla Kurtarıcı Yahveh anlamına gelir.

I.Kh'nin doğru bir portresini elde etmek için. N.Z. belgelerine güvenebilirsiniz.

İnciller, I.Kh.'nin doğum yılı, ayı ve günü hakkında hiçbir şey bildirmez. Daha önce Roma'nın kuruluşunun kronolojisi mevcut olduğundan bunu tespit etmek zordur. Katolikler ve Protestanlar Noel'i 25 Aralık'ta, Ortodoks Hıristiyanlar ise 7 Ocak'ta kutlarlar. I.Kh.'nin vaaz faaliyetinin ne kadar sürdüğü tam olarak belli değil. İlk üç İncil'e göre bir yıl, dördüncü İncil'e göre ise üç yıl. I.Kh efsanesine göre. bahara denk gelen Fısıh haftasında 30-33 yaşlarında öldü.

İsa Yahuda kabilesinden geliyordu ve ünlü Kral Davut'un soyundan geliyordu. Doğumu, annesi Meryem Ana'ya görünen Başmelek Cebrail tarafından önceden tahmin edildi. Meryem ve yaşlı marangoz kocası Yusuf, Filistin'in küçük kasabası Nasıra'da yaşıyordu. Ancak bebek İsa, anne ve babasının evinde değil, Romalıların yaptığı nüfus sayımı nedeniyle anne ve babasının gittiği Beytüllahim şehrinde evcil hayvanların arasında bir ahırda doğmuştur. Joseph Beytüllahim'dendi. Gökyüzünde yanan bir yıldızın ışığından ve melek korosundan etkilenen Magi (doğulu rahipler ve sihirbazlar) ve çobanlar, ilahi bebeğe tapınmaya gelen ilk kişilerdi. Kırkıncı günde bebek Tanrı'ya adanmak üzere tapınağa getirildi.

Zalim kral Herod'un zulmünden kaçan ebeveynler ve bebek Mısır'a kaçtı. Daha sonra, ergenlik döneminde İsa Yeruşalim'e geldi ve burada bilge Ferisileri zekası ve içgörüsüyle şaşırttı. Bu I.Kh'nin biyografisidir. sanki kesintiye uğramış gibi ve bir sonraki bölüm onun zaten 30 yaşında olduğu zamana gönderme yapıyor. Bu bölüm I.Kh'nin vaftizidir. nehrin sularında Ürdün, yeni inancın peygamberi Vaftizci Yahya tarafından gerçekleştirildi. Vaftiz sırasında Kutsal Ruh İsa'nın başının üzerinde güvercin şeklinde belirdi ve Tanrı'nın sesi duyuldu: "Bu benim sevgili oğlumdur." İsa daha sonra 40 gün boyunca çöle çekildi. Çölde Şeytan onu güç ve zenginlik teklifleriyle ayarttı ama İsa ayartmalara direndi.

Bu andan itibaren, İsa'nın Filistin topraklarında yeni bir öğretiyi vaaz ederek dolaşmasının destanı başladı. Vaftizci Yahya'dan vaftiz alan I.Kh. onun öğrencisi olmadı ve öğrencilerine katılmadı, ancak bağımsız olarak vaaz vermeye başladı. ONLARIN. mucizeler gerçekleştirdi, hastaları iyileştirdi, ölüleri diriltti. Vaazlarının doruk noktalarından biri, şu sözlerle başlayan ünlü Dağdaki Vaaz'dır: "Ne mutlu ruhen fakir olanlara" (yani ne mutlu, kendilerini ruhsal olarak kendi kendine yeterli görmeyen, ancak "ruhsal gıdayı" kabul edenlere) ”I.H.'den).

I.H.'nin vaazları öfke ve düşmanlığa neden oldu. Yahudi Fısıh Bayramı'ndan önceki günlerde İsa, öğrencileriyle birlikte Yeruşalim'e girdi. Uysallığın ve huzurun simgesi olan bir eşeğe binerek, halk tarafından memnuniyetle karşılanan antik kentin sokaklarında dolaştı. Bu olayın anısına kilise, “Rab'bin Kudüs'e Girişi” veya Palm Pazar gününü kutluyor. Müminlerin ellerindeki söğüt dalları, halkın Hz. İsa'yı selamladığı çiçeklere ve hurma dallarına benzemektedir.

Cuma günü, öğrencileriyle birlikte yediği Fısıh yemeğinde (Son Akşam Yemeği), İsa onlardan birinin (Yahuda) ihanetini, ayrıca onun dünyevi acılarını ve ölümünü önceden haber verir. Mesih öğrencilerine ekmek ve şarap vererek kendi bedenini ve kanını onlarla kişileştiriyor. İsa geceyi öğrencileriyle birlikte Gethsemane Bahçesi'nde geçirir, burada silahlı muhafızlar gelir ve İsa'yı öpen Yahuda'nın talimatıyla onu yakalayıp en yüksek Yahudi rahipliğinin sarayına götürür. Mahkeme, kendisini Mesih ilan ettiği için İsa'yı ölüme mahkum etti. Ancak cezanın, Roma imparatorunun genel valisi - Judea'nın vekili (valisi) Pontius Pilatus tarafından onaylanması gerekiyor. Mesih'in suçundan şüphe duyan Pilatus, tatil şerefine sanığa merhamet edilmesi talebiyle halka döner, ancak kalabalık "onu çarmıha ger" diye bağırır ve (Yahudi rahipliğinin kışkırtmasıyla) İsa'nın değil serbest bırakılmasını talep eder. , ama katil Barabbas. Böylece bizzat halk, daha doğrusu kalabalık, sonunda İsa'yı ölüme mahkum etti.

İsa, Golgotha ​​Dağı'nda iki hırsızla çevrili olarak çarmıha gerilir. Onunla alay ediyorlar: "Eğer Tanrıysan, çarmıhtan in!" Ama insan olarak acı çeker ve ölür. İsa'nın ölümüne Güneş tutulması ve deprem eşlik eder. Mesih'in acısı, Adem'in düşüşünden bu yana Tanrı tarafından kapatılan insanlık için kurtuluş yolunu açar. İsa, Kendisini Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırdığı için tam olarak çarmıha gerildi. İfadeleri küfür olarak değerlendirildi ve çarmıha gerilme cezasına çarptırıldı.

İsa'nın ölümünden sonra Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun birçok vilayeti boyunca, her ülkenin koşullarına, mevcut sosyal ilişkilere ve yerel geleneklere uyum sağlayarak yayılmaya başladı. Dolayısıyla Hıristiyanlık hiçbir zaman tek bir hareketi temsil etmemiştir. Hıristiyanlara zulmedildi.

381 yılında, İkinci Ekümenik Konsil'de, Roma devletinin ademi merkeziyetçiliğinin bir sonucu olarak, ilk 4 bağımsız (bağımsız) kilisenin ortaya çıkması oldu: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs. Kısa süre sonra Kıbrıs ve ardından Gürcü Ortodoks Kilisesi Antakya Kilisesi'nden ayrıldı.

5. yüzyıldan itibaren Hıristiyanlıkta liderlik için şiddetli bir mücadele başladı. 1054'te Katoliklik ile Ortodoksluk arasında bir bölünme yaşandı. Eski Büyük Roma İmparatorluğu'nun batı kesiminde kiliseye Katolik, doğu kesiminde ise Bizans'ta Ortodoks denmeye başlandı. Bizans'ta devlet gücü güçlüydü ve kilisenin hemen devletin bir uzantısı olduğu ortaya çıktı ve kilisenin başı aslında imparatordu.

Hristiyanlığın ortaya çıkışından sadece 300 yıl sonra neden dünya çapında bu kadar hızlı yayıldığı sorusu birçok bilim adamını endişelendiriyor. Bu inanç neden bu kadar çekici hale geldi ve hızla diğer dinlerin yerini aldı? Bu sorunun net bir cevabı olmasa da gerçeğe en yakın olan birçok açıklama kabul edilmektedir.

Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nda yayılması daha çok iç sorunlardan kaynaklanıyordu. Farklı pagan kültleri arasında net çizgiler yoktu ve çeşitli dini fikirler tek bir inanç sistemi oluşturuyordu. Paganizmi terk etme talebi bir anlamda devrimci nitelikte olsa da, Roma İmparatorluğu'nda yayılan Hıristiyanlığın belirgin bir siyasi karakteri yoktu. Bu arada Romalılar, tek Tanrı fikrini paganizmle çelişmeyecek şekilde algıladılar, çünkü tüm Tanrılar, Hıristiyanların bahsettiği her şeye gücü yeten tek Tanrı'ya itaat ediyorlardı. Bu nedenle tevhid düşüncesi yavaş yavaş Roma evlerine de gelmeye başladı. Hıristiyan kültünün gelişimi için mükemmel bir temel oluşturan şey, Roma İmparatorluğu'nda hüküm süren dini hoşgörü ve esneklikti.

Ancak Hıristiyanlık eski bir inanç sistemi değil de yeni bir din olduğundan, özellikle yetkililer tarafından hâlâ şüpheyle karşılanıyordu. Misyonerlere yönelik aktif zulüm, Hıristiyanlığın tamamen onaylanmış bir din haline geldiği MS 2. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar devam etti. Bu arada nüfusun hemen hemen her kesiminde zihinsel ve manevi ihtiyaçlarda belirli bir tatminsizlik vardı ve bu da yeni bir din arayışını, yani Hıristiyanlığı zorunlu kılıyordu. Pagan tarikatlarının cevaplayamadığı en önemli sorulara en makul cevapları verdi. Ölümden sonra ruhun başına ne geleceği, kimin kurtulacağı, ilahi adaletin olup olmadığı vb. Ayrıca Roma İmparatorluğu'nun zor ekonomik durumu ve barbar kabilelere saldırı tehdidi, Romalıların korku duygusunu ve güvence ihtiyacını daha da artırdı. Hıristiyanların “öteki” dünyada işlerin daha iyi olacağına dair verdikleri umut, Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığın yayılmasında temel araç haline geldi.

Bu arada, Hıristiyanlığın fikirlerini yayma yöntemi, onun gelişiminde fikirlerin kendisinden daha az rol oynamadı. Misyonerler onları öncelikle daha az eğitimli nüfus arasında tanıtmaya çalıştılar, bu nedenle 4. yüzyıla kadar çok az entelektüel kabul edildi. Mühtedilerin çoğu okuma-yazma bilmiyordu ve paganlarla birlikte yaşıyor, onlarla yemek yiyor ve hatta bazı pagan ritüellerini gerçekleştiriyorlardı. İnsanlar ancak inanç ve ibadet fikirlerini geliştirmeye yönelik birkaç yüzyıl süren uzun süreli çalışmalardan sonra pagan kültlerini unutmaya başladılar.

Misyonerlik faaliyetlerindeki ana rol, havarilere ve özellikle de Pavlus'a benzeyen karizmatik kişilikler tarafından oynandı. Her seferinde vaazlar daha net ve daha talepkar hale geldi, örneğin pagan tanrılar kötü niyetli ve zararlı olarak görülmeye başlandı ve gerçek din yalnızca tek tanrılıydı. Ancak ritüeller açısından Hıristiyanlığın paganizmi büyük ölçüde özümsemesi ilginçtir - Hıristiyanlar Pazar günü, tıpkı paganlar gibi doğuya dönerek Güneş Tanrısı'na dua ederlerdi. Güneş tanrısının doğuşu gibi İsa'nın doğum günü de 25 Aralık'ta kutlandı, bu nedenle halkın sadeliği gözünde eski ve yeni kültler birleşti.

Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyan misyonerlik çalışmalarının tipik öncüleri, keşişlerin yaşam tarzını yönlendiren Anthony ve Martin'dir. Vaazlarında, Hıristiyan Tanrısının pagan olanlara göre avantajlarını ortaya çıkardılar - adalet, iyi güçlerin kötü güçlere karşı zaferi, günahların affedilmesi vb. Mucizeler ve özgürleşmiş sonsuz mutlu bir yaşam vaadi insanları ölüm korkusundan kurtardı ve aynı zamanda yetersiz bir hayat yaşayanlar için de bir teşvik oldu. Aslında Hıristiyanlık, insanın gerçek mutluluğa olan susuzluğunu yanıtladı.

Hıristiyan hayırseverliği de bu dinin yayılmasında önemli bir rol oynadı. Hıristiyanların yoksullara, hastalara ve muhtaçlara gösterdiği ilgi, misyonerlerin faaliyetleri aracılığıyla Tanrı'nın iyiliğine inanan pagan komşuları üzerinde büyük bir etki yarattı. Ve zulme rağmen Hıristiyan inancının ısrarı, insanlara bu inancın doğruluğuna tanıklık etti.

Kadınlar özellikle Hıristiyan dinini seviyorlardı çünkü bu din sadece evliliğin kutsallığını teşvik etmekle kalmıyor, aynı zamanda sadece erkeklere değil aynı zamanda kadınlara da kurtuluş vaat ediyordu. Yeni inanç insanları cinsiyete, sınıfa, sosyal statüye ve diğer özelliklere göre ayırmıyordu çünkü Hıristiyan Tanrı'dan önce hem köle hem de aristokrat eşitti ve Hıristiyanlık köleliğe çok karşıydı. Hıristiyanlık tarafından yayılan her türlü zorlayıcı yöntemin küçümsenmesi, bu dini apolitik hale getirdi, dolayısıyla mevcut siyasi ve sosyal sistem için bir tür tehlike haline geldi. Ancak Hıristiyanlık, tehlikeli zamanlarda yaşayan insanlara birleşik bir inanç ve güvenlik duygusu sunduğundan, Roma İmparatorluğu'nda hızla kök saldı. Ve İmparator Konstantin tarafından Hıristiyanlığın kabul edilmesinden sonra, bu din lüks ve zenginlik kazanmaya başladı, çünkü Hıristiyan dininin büyüklüğü inşa edilen lüks kiliseler ve her sakinden büyük parasal bağışlar ile doğrulanmaya başladı. Ödenen vergilerin önemli bir kısmı ibadet ihtiyaçlarına harcanıyordu.