Hieroglifi kinez Tao, simboli i shenjtë Om dhe piktogrami aztec "Bota" në matricën e Universit. Simbolet taoiste. Taoizmi Simbolet themelore të taoizmit

Secili prej nesh ka parë simbol i monadës taoiste, por jo të gjithë menduan për kuptimin e pikave bardh e zi të vendosura në qendër të zonave bardh e zi. Mitologjia e lashtë kineze thotë se Yin - Yang është një simbol i integritetit krijues të diametraliteteve në Univers. Është përshkruar në formën e një rrethi, i cili simbolizon imazhin e pafundësisë. Ky rreth ndahet në dy gjysma nga një vijë me onde. Njëra pjesë është e zezë, tjetra është e bardhë.

Brenda rrethit janë të vendosura në mënyrë simetrike dy pika: e bardha në sfond të zi dhe anasjelltas, e zeza në të bardhë. Këto pika tregojnë historinë se dy forcat e mëdha të universit mbartin brenda tyre lindjen e kundërshtimit. Fushat bardh e zi do të thotë Yin dhe Yang, janë gjithashtu simetrike, por simetria e tyre nuk është statike. Falë kësaj simetrie, ndodh një cikël i vazhdueshëm dhe kur njëri prej parimeve ka arritur apogjeun e tij, ai është gati të tërhiqet: “Yang, duke arritur kulmin e zhvillimit të tij, tërhiqet para Yin. Yin, duke arritur kulmin e tij të zhvillimit, tërhiqet para Yang."

Yin dhe Yang- këto janë dy parime të kundërta dhe të këmbyeshme që përshkojnë të gjithë kulturën kineze. Kinezët e lashtë besonin se të gjitha manifestimet e Tao u krijuan përmes ndërveprimit të dy forcave të ndryshme.

Ndarjes së Qiellit dhe Tokës i parapriu integriteti primordial i botës. Kaosi u quajt fillimi i gjithçkaje që ekziston. Për krijimin e botës, kaosi duhej të shpërbëhej. Ai u nda në 2 elementë kryesorë: Yin dhe Yang.

Fillimisht, Yin dhe Yang nënkuptonin anët e errëta dhe të lehta të malit. Nga një këndvështrim, ato përfaqësonin vetëm shpate të ndryshme të malit nga një tjetër, nuk ndryshonin nga njëra-tjetra. Dallimi i tyre cilësor mund të përcaktohet nga një forcë e caktuar, dielli, i cili ndriçon të dy shpatet me radhë.
Yin dhe Yang korrespondojnë me elementë të tillë si zjarri dhe uji. Cikli i këtyre elementeve përfshin 2 etapa, të cilat simbolizohen me elementët e metalit dhe drurit. Kështu, formohet një rreth transformimi i Yin dhe Yang, i cili ka qendrën e vet. Emblema qendra e rrethit- Ky është elementi i Tokës. Kështu, shpaloset një strukturë e pesëfishtë, duke kombinuar Yin dhe Yang me treshen e krijimit, dhe për këtë arsye është një simbol i universit.

Ditë e qetë dhe me diell. Gjethet e Sakurës fluturojnë pranë me erën e freskët. Një murg ulet në një tempull në një pozicion të palëvizshëm dhe shikon askund me një shprehje të shkëputur. Trupi i tij është i relaksuar dhe frymëmarrja e tij është e ngadaltë dhe e matur. Duket se ka zbrazëti dhe plotësi përreth tij. Asnjë fenomen i vetëm nuk mund të ndikojë në zhytjen e thellë të këtij murgu në sekretet e vetes së tij.

Kjo vazhdon për një kohë të gjatë. Dielli, pasi takoi figurën e vetmuar me rrezet e tij, tashmë ka filluar pak të thotë lamtumirë. Në këtë moment, trupi i murgut merr jetë dhe fillon të lëvizë. Zgjimi është i ngadalshëm, kërkon kohë për të ardhur në vete në kuptimin e plotë të fjalës. Tani ai u ngrit dhe eci në heshtje përgjatë shtegut që të çon në një shtëpi të vogël. Aty e pret ushqimi i thjeshtë dhe e njëjta dhomë. Nuk ka asgjë të tepërt në shtëpinë e murgut, vetëm gjërat thelbësore për jetën.

Ishte një udhëtim i shkurtër prapa në kohë për të parë imazhin e mendimtarit të madh Lao Tzu dhe thelbin e mësimit të tij, i cili u bë një nga tre kryesoret.

Kush është Lao Tzu?

Sipas legjendës, ky është djali të cilin një grua e lindi nën një pemë kumbulle. Ajo e mbajti atë për 81 vjet dhe lindi përmes ijeve. Ai lindi i moshuar dhe me kokë gri. Kjo e habiti shumë gruan dhe ajo e quajti atë "fëmijë i vjetër", që është ajo që Lao Tzu do të thotë në kinezisht. Ekziston edhe një interpretim tjetër i emrit të tij - "filozof i vjetër". Lindja e tij ndodhi në vitin 604 para Krishtit.

Vlen të theksohet se nuk ka asnjë informacion të besueshëm për jetën dhe lindjen e tij. Hulumtimet janë ende duke u zhvilluar nëse ka pasur fare një person me atë emër. Prandaj këtu po paraqesim të dhënat për të që janë shkruar në burime autoritare.

Si i rritur, Lao Tzu i shërbeu perandorit dhe ishte kujdestar i bibliotekës gjatë dinastisë Zhou. Për shumë vite, duke studiuar dhe lexuar traktate të lashta, mendimtari u pjekur dhe fitoi mençuri. Duke qenë në pleqëri, ai vendosi të largohej nga vendlindja dhe shkoi në perëndim duke hipur në një dem të gjelbër. Në pikën kufitare ai u ndalua nga shërbëtori i perandorit dhe njohu mendimtarin e madh. Ai i kërkoi të urtit të linte mençurinë e tij për pasardhësit përpara se të largohej. Me këtë kërkesë u shkrua libri i famshëm i Lao Tzu, "Tao Te Ching". Gjatësia e saj është pesë mijë hieroglife.

Koncepti i Tao

Tao fjalë për fjalë do të thotë "rrugë". Baza e të gjitha gjërave dhe ligji me të cilin ndodh gjithçka në këtë botë. aq i shumëanshëm dhe i thellë sa është e pamundur të përshkruhet konkretisht me fjalë. Ndonjëherë ky koncept referohet si forca që lëviz botën. Nuk ka as fillim e as fund. Ai është në çdo grimcë të ekzistencës dhe përshkon botën përmes dhe përmes. Pa këtë fuqi, e ardhmja është e pamundur dhe e kaluara shembet. Është ajo që përcakton konceptin e "tani" si një mënyrë ekzistence.

Në traktatin e tij mbi Tao, Lao Tzu përshkruan se si forca lëviz të gjithë botën dhe mbush të gjitha qeniet. Struktura e botës përcaktohet plotësisht nga Tao dhe nuk mund të jetë ndryshe. Por në të njëjtën kohë, Tao është një numër i pafund opsionesh për rrugën që mund të marrë ekzistenca e një objekti të veçantë. Prandaj, ka mendime se me ndihmën e këtij libri çdo krijesë mund të fitojë pavdekësinë. Kjo buron nga fakti se Tao, rruga e së cilës njeriu duhet të ndjekë, mund të çojë në burimin e përjetshëm të jetës.

Koncepti i "De"

Të gjitha ndryshimet në botë shkaktohen nga modele ose, me fjalë të tjera, nga rrugët midis së shkuarës dhe së ardhmes. Kjo rrugë personifikon Tao. Në të njëjtën kohë, kjo fuqi manifestohet përmes një aspekti tjetër të kësaj bote - De. Prandaj titulli i librit, "Tao Te Ching".

Koncepti i "De" është një pronë ose koncept ideal i ekzistencës së gjithçkaje në këtë botë. Tao manifestohet në realitet përmes ekzistencës së De. Ky është alternativa më e mirë për shfaqjen e materies, që është rrjedha nga një formë në tjetrën përmes rrugës së Tao. Disa interpretime përshkruajnë ngjashmërinë e këtij koncepti me përcakton se si do të ekzistojë një objekt, dhe në një farë mase i bën jehonë këtij koncepti.

Traktati përshkruan ekzistencën e saktë të njeriut, e cila personifikohet nga De. Nëse dikush shpëton nga pasionet, krenarinë, teprimet dhe veset e tjera, atëherë një personi do t'i hapet rruga drejt një jete të përsosur, në të cilën ai do të mbushet me energji përmes De.

Për çfarë flet libri “Tao Te Ching”?

Titulli do të thotë "Libri i Tao". Autori mori përsipër të përshkruajë atë që kontrollon të gjithë botën. Ky traktat përbëhet nga thënie individuale dhe përshkrime të shkurtra. Është shkruar duke përdorur karaktere shumë të lashta kineze, të cilat banorët modernë pothuajse i kanë harruar. Tema kryesore e traktatit, si të thuash, është një përshkrim se si duhet të sillet, të jetojë dhe të ndihet në këtë botë në mënyrë që iluminizmi i vërtetë t'i zbulohet një personi.

Sipas përshkrimit të Lao Tzu, Tao është diçka pa fytyrë, e cila, megjithatë, mund të marrë formë në të gjitha gjërat. Çdo përpjekje për ta përshtatur këtë koncept në një kornizë specifike ka kontradikta. Fenomeni ka një formë, por ti e shikon dhe nuk e sheh. Është shkruar për Taon që e dëgjon, por nuk mund ta dëgjosh, e kap, por nuk mund ta kapësh.

Kontradikta të tilla kalojnë si një fije e kuqe në tekste. Faktori kryesor në këtë situatë është dëshira e autorit për të përshkruar atë që është përtej të kuptuarit të personit të zakonshëm, të cilin ai e konsideronte veten të ishte. Nëse përpiqesh të përkufizosh një koncept, ai në mënyrë të pashmangshme rrëshqet, duke marrë një pamje apo manifestim tjetër. Si rezultat, ka përpjekje në tekste për të përshkruar Tao si diçka të paqartë dhe të mërzitshme.

Taoizmi

Bazuar në traktatin e shkruar, lindi një fe e tërë me të njëjtin emër. Ithtarët e këtij mësimi u përpoqën të kuptonin thellësinë e plotë të kuptimit të asaj që u tha përmes heqjes dorë dhe respektimit të mënyrës së jetesës që përshkruhet. Shpesh interpretimet e asaj që thuhej ishin të ndryshme dhe shumë murgj hynin në një debat për kuptimin e asaj që ishte shkruar. Kjo situatë i dha shtysë përhapjes së shkollave të ndryshme të taoizmit, të cilat e kuptonin thelbin e asaj që shkruhej në mënyra të ndryshme.

Me ndihmën e mësimit, mund të kuptoni se Tao është lidhja e mendjes njerëzore me mençurinë e natyrës. Ky është qëllimi kryesor i shumë ndjekësve që kanë prezantuar teknika të ndryshme për të përshpejtuar këtë proces. U zhvilluan komplekse ushtrimesh gjimnastike dhe teknika të frymëmarrjes. Metoda të tilla kanë fituar popullaritet të madh në mënyrën moderne të të kuptuarit të shkrimit të lashtë.

Mësimet e Taoizmit

Duke vlerësuar idealet e Taoizmit, mund të kuptohet se rolin kryesor në të e luan qetësia dhe thjeshtësia, si dhe harmonia dhe natyraliteti në sjelljen njerëzore. Të gjitha përpjekjet për veprim aktiv konsiderohen të pakuptimta dhe vetëm harxhojnë energji. Kur ekziston në valët e rrjedhës së jetës, përpjekja nuk nevojitet, por vetëm pengon. Nga qetësia vjen paqja në shoqëri dhe një jetë harmonike për të gjithë.

Ndonjëherë veprimet krahasohen me ujin, i cili nuk ndërhyn në lëvizjen e askujt dhe rrjedh rreth pengesave. Një person që dëshiron forcë dhe fuqi duhet të ndjekë shembullin e ujit, i cili rrjedh, por nuk ndërhyn. Për të arritur rezultate më të mira në jetë, duhet të ecni me rrjedhën dhe të përpiqeni të mos e prishni rrjedhën me veprimet tuaja. Gjithashtu, sipas traktatit, një person nuk duhet të ketë varësi. Ata e verbonin dhe krijojnë iluzionin se ai nuk mund të jetojë pa to.

Rruga e të gjithëve në Taoizëm

Nëse një person drejtohet nga pasioni ose ka teprime në veprimet dhe aspiratat e tij, atëherë ai është larg nga rruga e tij e vërtetë. Çdo lidhje me gjërat tokësore krijon kushte në të cilat një person fillon t'i shërbejë jo vetes, por gjërave specifike. Kjo është e mundur nëse nuk dëgjoni aspiratat e shpirtit dhe nuk kërkoni rrugën tuaj.

Një qëndrim i shkëputur ndaj pasurisë materiale dhe kënaqësive ju lejon të dëgjoni zërin e shpirtit tuaj dhe, në përputhje me të, të filloni Tao Tzu-në tuaj - rrugën e të urtit. Në këtë rrugë nuk ka dyshim nëse është e duhura. Personi bëhet rehat dhe mendja e tij bëhet më e qartë. Nëse qëndroni në mendime të gjata dhe dëgjoni zërin tuaj të brendshëm, me kalimin e kohës do të arrini ta kuptoni botën si një substancë universale për jetën e çdo qenieje.

Menaxhimi i mosveprimit

Kur Kina sundohej, zhvillimi në vend ishte i qëndrueshëm dhe i qetë. Udhëheqësit adoptuan parimin e Taoizmit, i cili nënkuptonte se nuk kishte nevojë të ndërhyhej në zhvillimin e shoqërisë. Mosveprimi i autoriteteve në drejtim të qeverisjes i lejoi njerëzit të jetonin në paqe dhe prosperitet. Ata përdorën forcën e tyre për të zhvilluar dhe përmirësuar kushtet e jetesës.

Shkrimtarët modernë dhe taoizmi

Shumë trajnerë të rritjes personale dhe suksesit kanë adoptuar parimet e Taoizmit në praktikën e tyre. Në librin e saj "Tao of Life", Irina Khakamada përshkruan parimet që janë marrë nga kjo fe. Sipas saj, ajo ka bërë një ekstrakt nga i gjithë teksti. Jo të gjitha dispozitat janë njëlloj të zbatueshme për një person rus dhe një person kinez. Prandaj, tani ka shumë manuale të tilla të zhveshura. "Tao e jetës" është një libër udhëzues. Ai përshkruan sa më specifikisht të jetë e mundur parimet e lashta që duhen ndjekur për një jetë harmonike.

Për më tepër, të paktën një përkthim i plotë i një traktati nga një gjuhë e lashtë në një gjuhë moderne botohet çdo vit. Të gjitha ato përfaqësojnë një interpretim tjetër të të vërtetave që janë shkruar më shumë se dy mijë e gjysmë vjet më parë.

Khakamada Irina gjithashtu prezanton librin e saj "The Tao of Life" si një nga përkthimet, por është bërë më shumë për popullin rus.

Ndjekësit që shkruajnë librin e tyre "Tao"

Një nga ndjekësit e famshëm të taoizmit është Anna Averyanova, e cila boton libra me pseudonimin Ling Bao. Ajo bëri një punë të shkëlqyer për të deshifruar tekstet taoiste. Ai ka kuptimin e tij për këtë fe dhe shkruan një vazhdim të librit "Tao". Bao Ling ka studiuar mënyrat që njerëzit të arrijnë superndërgjegje për shumë vite. Përveç kësaj, ajo merret edhe me çështje të nënvetëdijes dhe pavdekësisë së mendjes njerëzore.

Bao Ling përshkruan sekretet e Taos në të njëjtin stil si tekstet origjinale të Lao Tzu. Falë zhvillimit gjithëpërfshirës dhe praktikave të gjata në mbarë botën, ajo ka zhvilluar sistemin e saj të të kuptuarit të kësaj feje. Ky është një nga ndryshimet nga mënyra se si shkruan Irina Khakamada, "Tao" e së cilës është më praktike.

Arte marciale

Artet marciale u shfaqën gjithashtu në bazë të përmirësimit shpirtëror. Një prej tyre ishte Vovinam Viet Vo Dao, që fjalë për fjalë do të thotë "rruga luftarake e Vietnamit".

Ky art marcial filloi në mesin e tifozëve të fshatit të luftimeve dhe shpejt u shndërrua në një hobi të tërë të popullit vietnamez. Përveç teknikës së goditjeve dhe kapjeve, aty ushtrohej edhe stërvitje e lartë morale dhe shpirtërore. Ajo u vendos në krye të të gjithë teknologjisë. Besohet se një luftëtar Viet Vo Dao pa një themel shpirtëror nuk do të jetë në gjendje të mposht armikun.

Energjia "Tao"

Rruga bazohet në energjinë "Qi". Ajo, sipas shkrimit të shenjtë, është energjia absolute e të gjitha gjallesave në këtë botë. Ekziston koncepti i "Qi", një person dhe e gjithë bota që e rrethon atë. Kjo energji e ndihmon një person të krijojë një lidhje midis tij dhe botës përreth tij.

Taoistët kanë zhvilluar një teknikë të tërë për të kuptuar fuqinë e "qi". Ai bazohet në frymëmarrjen e duhur duke përdorur Tai Chi. Ky është një grup ushtrimesh dhe teknikash që ndihmojnë trupin të përshtatet për të marrë energji. Taoistët më të talentuar që praktikonin këtë teknikë mund të qëndronin pa ujë ose ushqim për një kohë të gjatë. Kishte edhe raste kur arrinte kufij të paimagjinueshëm.

Ekzistojnë disa teknika në Taoizëm që ndihmojnë në rivendosjen e lidhjes me energjinë Qi. Ato janë pjesë e teknikës më të lashtë Qigong. Përveç praktikave të frymëmarrjes taoiste, përdoren artet marciale dhe meditimi. Të gjitha këto sisteme janë krijuar për t'i shërbyer një qëllimi - mbushja me energji Qi dhe kuptimi i Tao.

Kanalet e mbushjes së një personi me energji

Sipas traktatit, një person mund të marrë energji kurdo dhe ku të dojë. Për ta bërë këtë, ai përdor kanale speciale. Por jo të gjithë njerëzit punojnë në një nivel të mirë. Shpesh, rrugët e energjisë janë të bllokuara nga ushqimi i dobët dhe një mënyrë jetese e ulur. Modeli modern i njeriut përfshin përdorimin e përparimit teknologjik për të mos harxhuar energjinë e dikujt. Kjo mënyrë jetese sjell shumë pasoja negative. Një person bëhet pasiv dhe nuk është i interesuar të zhvillohet. Të gjithë bëjnë gjëra dhe pajisje për të. Ai bëhet vetëm një konsumator.

Me konsum të ulët, Tao Te bëhet i bllokuar dhe një person fjalë për fjalë bëhet i varur nga stimuluesit e jashtëm. Këto mund të jenë kimikate ose metoda të tjera.

Teknika të veçanta përdoren për të aktivizuar dhe zgjeruar kanalet. Ato përfaqësojnë dietën dhe përbërjen e saj specifike. Ushtrimet speciale ju lejojnë të zhvilloni shtyllën kurrizore dhe pjesë të tjera të trupit. Është përmes shtyllës kurrizore që kalon rrjedha kryesore dhe më e madhe e energjisë. Prandaj, atij i kushtohet vëmendje e veçantë.

Vetë-shërimi duke dëgjuar trupin

Shumë praktikues kanë mësuar nga libri "Tao" sekretet se si të dëgjojnë trupin dhe të kuptojnë punën e organeve të brendshme. Një zotërim i tillë është i disponueshëm vetëm për ata që kanë praktikuar teknikat taoiste për një kohë të gjatë. Pasi të arrijë një nivel të caktuar, një person fillon të ndjejë trupin e tij në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Të gjitha organet duket se janë transformuar në një sistem që mund të ndryshohet për shërim.

Ndonjëherë mjeshtrat përdorin praktikën e shërimit të njerëzve të tjerë. Për këtë qëllim hapen qendra të posaçme të mjekësisë alternative ku pranohen pacientët.

Simbolizmi i Taoizmit

Simboli i famshëm "Yin dhe Yang" përdoret për të shpjeguar thelbin e Tao. Nga njëra anë, simboli tregon se gjithçka ndryshon dhe rrjedh nga një formë në tjetrën. Nga ana tjetër, të kundërtat plotësojnë njëra-tjetrën. Për shembull, e keqja nuk mund të ekzistojë pa të mirën, dhe anasjelltas. Nuk ka fitore absolute të një elementi vetëm një ekuilibër midis tyre.

Simboli shfaq njëkohësisht luftën dhe ekuilibrin e dy elementeve. Ato paraqiten në formën e një cikli që nuk ka fund. Në të njëjtën kohë, pjesët bardh e zi nuk mund të jenë absolute, pasi ato kanë grimca të kundërta në vetvete.

Tatuazhet

Për të identifikuar një person me fenë e Taoizmit, ekziston një teknikë për aplikimin e tatuazheve. Ato gjithashtu përfaqësojnë linja të lëmuara. Ato janë shpesh simetrike dhe përmbajnë imazhe të personazheve mitikë. Kultura e aplikimit të tatuazheve të tilla erdhi nga Kina e lashtë, ku ato ishin shumë të njohura.

Sistemi Wellness

Ekziston edhe shkolla e ashtuquajtur “Show Tao”. Përkthyer fjalë për fjalë, kjo do të thotë "Rruga e qetësisë". Është një grup masash për të përmirësuar shëndetin dhe paqen e vërtetë mendore. Ato përfshijnë si artet marciale ashtu edhe praktikat e frymëmarrjes që ndihmojnë për të arritur shëndet të mirë dhe qetësi. Sistemi Show Tao është shumë i afërt me filozofinë e Taoizmit dhe për këtë arsye besohet se mund të jetë pjesë e tij. Nxënësit e shkollës e quajnë veten "luftëtarë të qetë" dhe përmirësojnë aftësitë e tyre për qetësi shpirtërore.

Ka shumë udhëzime praktike atje për t'ju ndihmuar të bëni një jetë të shëndetshme shpirtërore dhe psikologjike. Për shembull, ka këshilla për të gjetur paqen dhe harmoninë në jetë:

• Lehtësoni stresin me një buzëqeshje të brendshme. Mund të mos e shfaqësh në nivelin e jashtëm, por duhet të shfaqet brenda një personi.
• Flisni më pak. Çdo fjalë që thuhet kot ose në mënyrë të papërshtatshme harxhon energji Qi.
• Shqetësimi shpërbëhet në veprim. Në vend që të jeni nervoz me krahët e mbledhur, duhet të filloni të ndërmerrni veprime aktive.
• Mendja duhet të zhvillohet. Nëse nuk përfshihet, atëherë fillon degradimi.
• Ju duhet të kontrolloni dëshirën tuaj seksuale.
• Jini të moderuar në dietën tuaj. Ju duhet të largoheni nga tavolina kur jeni ende pak të uritur.
• Moderim në të gjitha efektet në trup.
• Sa më shumë gëzim në jetë, aq më shumë energji Qi i vjen një personi. Prandaj, ne duhet të gëzohemi për gjithçka që na rrethon.

Taoizmi dhe dashuria

Koncepti i "Tao" është i lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë. Nëpërmjet marrëdhënies së dy personave të seksit të kundërt, pema e jetës rritet dhe i mbush të dy me energji. Taoistët e konsideronin seksin diçka kaq të natyrshme dhe të nevojshme, saqë shkruanin manuale praktike për të. Në të njëjtën kohë, në tekstet me ilustrime eksplicite nuk ka asnjë hije epshi apo perversiteti. Në përputhje me traktatin "Tao e dashurisë", një burrë duhet të fillojë të kontrollojë plotësisht ndjenjën e tij të kënaqësisë dhe ta menaxhojë atë në mënyrë efektive. Kjo është e nevojshme kryesisht për të kënaqur një grua që ka nevojë për pjesëmarrje të veçantë.

Doktrina e dashurisë ka tre koncepte themelore:

• Një burrë fiton forcë dhe mençuri të jashtëzakonshme nëse zgjedh mënyrën e duhur të ejakulimit dhe dëshirës së tij. Mundësi të reja do t'i hapen kur të praktikohet abstinenca. Falë kësaj, ai do të jetë në gjendje të kënaqë një grua në maksimum.
• Kinezët e lashtë besonin se kënaqësia e pakontrollueshme e një mashkulli nuk ishte momenti më i këndshëm në seks. Ekziston një përvojë më e thellë, e përshkruar në Tao të Dashurisë, e cila jep kënaqësi të vërtetë. Për të arritur këtë mjeshtëri, duhet të praktikoni për një kohë të gjatë.
• Ideja qendrore është kënaqësia e detyrueshme e gruas. Konsiderohet si një burim kënaqësie për të dy partnerët dhe për këtë arsye është kaq i rëndësishëm.

Kuptimi i Taoizmit

Për shkak të popullaritetit të tyre, shkollat ​​taoiste depërtuan në kontinente të tjera dhe depërtuan në shoqëri të ndryshme. Disa kritikë e kanë hedhur poshtë në mënyrë të paarsyeshme këtë mësim si të papërshtatshëm për njerëzit e tjerë. Sipas mendimit të tyre, ai u krijua për kinezët dhe nuk ka asnjë përfitim të rëndësishëm për përfaqësuesit e kombësive të tjera. Megjithatë, shumë njerëz në mbarë botën praktikojnë parimet e taoizmit dhe arrijnë rezultate të jashtëzakonshme në fushat e trupit, mendjes dhe zhvillimit shpirtëror.

Siç rezulton, ky mësim mund të përdoret si nga kinezët ashtu edhe nga të gjitha kombësitë e tjera. Parimet e tij janë universale dhe, kur studiohen, ndihmojnë në përmirësimin e cilësisë së jetës së çdo personi. Ishte pikërisht ky qëllim që ndoqi Lao Tzu kur shkroi traktatet e tij për brezat e ardhshëm.

Për vetë Kinën, kjo rezultoi në një fe të tërë, e cila për shumë shekuj mbetet po aq misterioze dhe e shumëanshme. Mund të duhet një jetë për ta kuptuar atë.

Për popullin rus, janë bërë versione të veçanta të shkurtuara të shkrimeve të lashta, të cilat janë përshtatur maksimalisht me këtë kulturë. Në thelb, udhëzues të tillë kanë shumë rekomandime praktike për psikologjinë dhe vetë-përmirësimin.

konkluzioni

Në dritën e modernitetit, Taoizmi ka marrë formën e një praktike shpirtërore që e ndihmon një person të përballojë problemet që dalin sot. Duke adoptuar parimet e përshkruara në libër, çdo person mund të përmirësohet në mënyrë të pavarur në disa drejtime njëherësh. Ky mund të jetë shëndeti fizik, psikologjik dhe shpirtëror.

A. A. Maslov

Simbolet taoiste

Maslov A.A. Kina: këmbanat në pluhur. Bredhja e një magjistari dhe një intelektuali. -

M.: Aletheya, 2003, f. 70-82.

Taoizmi është një fenomen i çuditshëm, i ndryshëm, si një jorgan lara-lara. Kjo nuk është një fe, as një doktrinë, as një filozofi, madje as një konglomerat shkollash. Përkundrazi, është një humor i veçantë i vetëdijes, i natyrshëm në grupin etnik kinez. Nëse konfucianizmi është ajo që bartësit e kësaj tradite mendojnë për veten e tyre, atëherë taoizmi është ai që ata janë në të vërtetë, dhe këto pjesë të "Unë" - "unë" e vërtetë dhe "unë" ideale - janë të pazgjidhshme dhe duhet të jetojnë së bashku.

Taoizmi është një term disi i rastësishëm, siç i quanin konfucianët të gjithë ata njerëz - dhe kishte shumë prej tyre - që "folën për Tao". Ata mund të kryejnë rituale të ndryshme dhe t'u përmbahen llojeve të ndryshme të praktikave, të jenë shërues, shërues, magjistarë dhe luftëtarë endacakë.

Taoizmi la pas një numër të konsiderueshëm simbolesh që lidhen me idetë më të lashta, më arkaike për shpirtrat, "katet" e Parajsës, udhëtimin në jetën e përtejme dhe komunikimin me paraardhësit. Taoizmi ende përdor gjerësisht një lloj "shkrimi sekret", që të kujton kështu shenjat magjike të shamanëve - një sistem hieroglifësh pak të modifikuar, të cilët, kur shkruhen, për shembull, në murin e një shtëpie ose në letër me ngjyrë, ndikojnë në botë. të shpirtrave në një mënyrë të caktuar.

Nuk mund të ketë shenjtëri dhe "dridhje shpirti" përpara se të takohet hyjnoren në Taoizëm, sepse Tao nuk kërkon përvojë personale. Ajo që është më e rëndësishme këtu është aspekti praktik i vetë-zhvillimit, metodat e shumta të "artit të brendshëm" (neigong), praktikat seksuale të ushqyerjes së energjisë-qi dhe farës-jing, që çojnë në lindjen e një "embrioni të pavdekshëm" në trupi.

Një herë, kaligrafi i famshëm dhe ndjekësi i taoizmit Wang Xizhi, i cili pëlqente të hante pata, kërkoi një prej tyre nga taoisti i famshëm që rriti këta zogj. Taoisti refuzoi, Wang Xizhi e bëri kërkesën e tij edhe disa herë, por përgjigja ishte ende negative. Më në fund, taoisti kishte mëshirë për kaligrafin dhe tha se do të hiqte dorë nga pata nëse Wang Xizhi do të rishkruante Tao Te Ching me dorën e tij. Ai e bëri këtë, dhe ndodhi një shkëmbim i çuditshëm i tekstit të shenjtë për patën e pashenjtë. Kjo histori zakonisht citohet si një shembull i popullaritetit të mësimeve taoiste, por është më e arsyeshme të shihet në të përkushtimi ndaj patës - domethënë një mungesë absolute e dallimit midis të shenjtës dhe profanes.
70

Në formën e tij të pastër, taoizmi nuk ishte kurrë mësimi mbizotërues në Kinë dhe, në thelb, zinte një vend mjaft modest. Ideja që shumica e kinezëve kryejnë ritualet taoiste është për shkak të faktit se taoizmi shpesh ngatërrohet me kultet lokale, lutjet ndaj shpirtrave të paraardhësve, domethënë, ajo që është me të vërtetë thelbi i jetës shpirtërore të kinezëve të lashtë dhe modernë. Sot, dhjetëra kinezë vijnë në manastiret taoiste çdo ditë, por aspak për të "praktikuar fenë taoiste", por më pas për të adhuruar shpirtrat e paraardhësve të tyre ose për t'u pastruar nga shpirtrat e dëmshëm. Murgjit taoistë, si dhe budistë, duke kryer rolin e mediumeve dhe magjistarëve të lashtë, i shërbejnë popullatës duke kryer ceremoni martesore, rituale që lidhen me shërbimet e varrimit për të vdekurit ose lindjen e fëmijëve.

Taoizmi fillon të marrë formë gjatë periudhës së kulteve më të hershme arkaike dhe përfundon formimin e tij në shekujt XII-XII, kur bëhet një kult "plotësisht" shtetëror, përshtatet në ideologjinë perandorake dhe kur shfaqen shkolla të strukturuara qartë, secila me të vetën. emri
(shkollat ​​thjesht mistike zakonisht emërtoheshin sipas udhëheqësve të tyre dhe jo-doktrinave), për shembull, "Quanzhendao" ("Rruga e së vërtetës integrale"), e cila ka mbijetuar deri më sot, ose "Zhenyidao" ("Rruga e i Vërteti”) dhe të tjerë.

Idetë e hershme taoiste besohet se janë bazuar kryesisht në doktrinën e të pavdekshmëve xiang yah, konceptin e zgjatjes së jetës dhe arritjes së pavdekësisë, si dhe idetë për magjistarët fanshi të aftë për të kryer gjëra të pabesueshme dhe për të kryer mrekulli. Sipas një versioni, Taoizmi fetar e ka origjinën në Shandong, Jiangsu dhe provinca të tjera bregdetare. Sipas supozimeve të tjera, taoistët e parë u vendosën në provincën qendrore kineze të Sichuan, e cila ka qenë prej kohësh e njohur për dashurinë e saj për mistiken.
71

Gjatë periudhës së shkurtër të Tre Mbretërive dhe Xhinit Perëndimor në shekullin III. Oborri perandorak i trajtoi taoistët me shumë dyshime, dhe për këtë arsye taoizmi u zhvillua shumë ngadalë. Por tashmë një shekull më vonë, në shekullin e IV, nën Jinin Lindor, ajo filloi të ngjallte interes tek shumë përfaqësues të niveleve më të larta të qeverisjes, aristokratëve dhe administratës së qarkut. Arsyeja ishte e thjeshtë dhe nuk qëndronte në thellësitë mistike të mësimit - Taoizmi ofronte metoda efektive të shërimit dhe zgjatjes së jetës, dhe kjo, natyrisht, i shqetësonte të gjithë. Në fakt, ajo që zakonisht quhet "taoizëm fetar" me kultet e tij të shumta dhe jetesën monastike, siç del nga ajo që thamë më lart, deri diku ishte pikërisht racionalizimi dhe formalizimi i njohurive mistike, ndërsa vetë kjo njohuri nuk ekzistonte vetëm në taoistët. mjedisit, por në shtresa të ndryshme të shoqërisë kineze.

E megjithatë, taoizmi nuk ishte aq një mësim shpirtëror i izoluar, sa një lloj depo e ideve të lashta mistike dhe metodave magjike, të cilat herë pas here "hedhën" në kulturën laike. Le të japim vetëm një shembull se si mund të ndodhë kjo.

Në shekullin IV. Pas një bashkimi të shkurtër nën sundimin e dinastisë Jin, Kina është përsëri subjekt i bastisjeve nga nomadët veriorë, të cilët përfundimisht pushtojnë territoret veriore të Kinës. Elita intelektuale kineze, wenren - "njerëz të kulturës", duke ikur nga barbarët, gradualisht u zhvendos në jug të Yangtze. Yangtze përsëri bëhet një vijë e natyrshme demarkacioni midis veriut dhe jugut, midis barbarisë dhe kulturës. Tradita intelektuale Wenren u mbivendos me kultet lokale taoiste dhe taoizmi u bë me shpejtësi pjesë e jetës kulturore të elitës. Kultet magjike taoiste tani ushqejnë kulturën laike, duke "hedhur" përsëri ndjesi misterioze në shoqëri. Kështu lindi dhe u zhvillua shpejt interesi për sistemet e frymëmarrjes-medituese si Daoyin dhe Neigong, metodat e shërimit magjik taoist u kthyen në metoda të përditshme trajtimi për zyrtarët e gjykatës dhe elitën intelektuale. Po zgjohet edhe interesimi për kaligrafinë, por për kaligrafinë e një natyre të veçantë. Në mjedisin taoist, "klasat e kaligrafisë" shpesh përbëheshin nga shkrimi i disa shenjave të paqarta, të shkruara në momentin e ekstazës dhe komunikimit ekstatik me shpirtrat. Taoizmi mistik i emrit u bë burimi kryesor i të gjitha koncepteve moderne të kaligrafisë. Në një mënyrë apo tjetër, ato zbresin në metodat e vendosjes së komunikimit "të shkruar" me shpirtrat, ndërsa dorëshkrimet e shkruara në mënyrë kaligrafike ishin një formë e veçantë e adresimit të shpirtrave.
73

Tao manifestohet përmes jetës së përditshme dhe mishërohet në veprimet e njerëzve plotësisht të trajnuar, megjithëse pak prej tyre "ndjekin Rrugën". Për më tepër, vetë praktika e taoizmit është ndërtuar mbi një sistem kompleks simbolizmi të korrespondencës dhe unitetit të ndërsjellë të botës së përgjithshme, kozmike dhe të brendshme njerëzore. Çdo gjë, për shembull, përshkohet me një energji të vetme qi. Një fëmijë lind nga përzierja e qi (yuan qi) origjinale të babait dhe nënës, personi jeton vetëm duke vazhduar të ushqejë trupin me një qi të jashtëm (wai qi), duke e transferuar atë në një gjendje të brendshme me ndihmën e një sistem ushtrimesh të frymëmarrjes dhe ushqimin e duhur. Gjithçka me të vërtetë "e madhe" është e lidhur me përtej, me Tao, i cili në të njëjtën kohë manifestohet në çast në gjëra, fenomene, veprime dhe në këtë kuptim është plotësisht "këtij-botëror". Kozmiku këtu projektohet vazhdimisht te njeriu dhe shfaqet në një "energjetizëm të veçantë jetik", fuqia energjike e vetë Taos dhe e njerëzve që ishin në gjendje ta kuptonin plotësisht atë. Vetë rruga-Tao perceptohet si një parim energjik, shpirtërues, për shembull, në "Zhuang Tzu" thuhet: "Ai (domethënë rruga-Tao - A.M.) shpirtëroi hyjnitë dhe mbretërit, lindi Qiellin dhe Tokën. .

Kështu, bëhet e qartë se mistikët e hershëm, dhe veçanërisht taoistët, ishin aq të etur për ushtrime të ndryshme gjimnastike, frymëmarrjeje dhe meditimi, zakonisht të bashkuara nën emrin e përgjithshëm daoyin - "për të futur [qi në trup] dhe për ta drejtuar atë [përmes Për më tepër, nën këtë termi nënkuptonte jo vetëm stërvitjen, por edhe metodat e duhura ushqyese që mbushin trupin e njeriut me qi, për shembull, përdorimin e kërpudhave të pemëve dhe halucinogjenëve.

Kërpudha të ndryshme të pemëve të quajtura zhi (kërpudha tinder) përdoreshin më shpesh si halucinogjene - për shembull, zierje të koncentruara të kërpudhave të pemës lingzhi, e cila përdoret sot si ilaç. Lingzhi modern nuk ka një efekt të theksuar halucinogjen, kështu që mund të supozohet se në praktikën e lashtë Taoiste u shfaq një lloj tjetër i kërpudhave të pemëve me këtë emër. Duke pranuar lingzhi, njeriu mund të shohë shpirtrat ose të shndërrohet në një shpirt, siç dëshmohet nga përkthimi i emrit lingzhi - "kërpudha shpirtërore".

Praktika e hershme taoiste, e lidhur ngushtë me praktikën magjike arkaike, në përgjithësi bazohej kryesisht në vizualizimin e shpirtrave duke përdorur kërpudha halucinogjene, dhe në lidhje me këtë, për shembull, tempujt taoistë quheshin zhizhichan - "vendbanimi i kërpudhave". Energjia magjike e të pavdekshmëve xian ishte kryesisht për shkak të faktit se ata jetonin midis disa "fushave kërpudhash" (zhi tian), shpesh të kuptuara si një "fushë e vërtetë hiri" në të cilën përbërësit përkatës për ilaçet e jetëgjatësisë, në thelb halucinogenët, janë. i rritur.
74

Taoizmi do të kishte mbetur prej kohësh eksponenti kryesor i mësimeve magjike të Kinës nëse jo Budizmi. Ishte budizmi ai që e detyroi taoizmin të shndërrohej nga një lëvizje amorfe e "magjistarëve" dhe "të pavdekshmëve", domethënë mediumet dhe fallxhorët, në një mësim të formuar plotësisht me një kompleks të fuqishëm fetar, një sistem ritualesh dhe adhurimi, një themeluar, ndonëse disi amorf panteon perëndish dhe shpirtrash - shekujt III si një mësim i gatshëm dhe relativisht harmonik – këtu iu kundërvu një konglomerat i çuditshëm besimesh dhe përvojash mistike të quajtur taoizëm. Dhe ishte Budizmi ai që ndërpreu ngritjen e misteriologjisë taoiste, duke e detyruar atë, nga njëra anë, të "zbarkohej" në racionalizëm, i cili u shpreh kryesisht në krijimin e teksteve të shumta që shpjegonin doktrinat mistike, dhe nga ana tjetër, "të ngrihej". ” në një nga sistemet kryesore ideologjike të Kinës perandorake. Kështu, si një kompleks relativisht integral besimesh, ritualesh dhe shkollash me patriarkët e tij, taoizmi u zhvillua mjaft vonë, të paktën më vonë se sa shkruajnë historiografët kinezë. Në shekullin e 3-të. para Krishtit. Taoizmi nën Qin Shihuang mori institucionalizimin zyrtar, domethënë u njoh nga gjykata perandorake si një nga mësimet e oborrit, dhe në shekujt II-III. tashmë shfaqet si një lëvizje me shumë ndikim në gjykatë dhe kjo pjesë e saj “e jashtme” apo e “dukshme” rezultoi se i nënshtrohej tërësisht interesave të gjykatës dhe aristokracisë më të lartë, për shembull, plotësonte interesin për zgjatjen e jetës, parashikuar nga yjet dhe shenjat e shenjta. Njohuritë mistike të Taoizmit u reduktuan vetëm në teknika të veçanta, të cilat më pas u lidhën me taoizmin në përgjithësi.

Vetë budizmi ka përvetësuar shumë nga taoizmi, dhe mbi të gjitha terminologjinë dhe shumë forma praktike, por në të njëjtën kohë e bën taoizmin të kuptojë veten si diçka holistike dhe harmonike. Për më tepër, jo vetëm që Budizmi u bë i sinicizuar kur hyri në Perandorinë Qiellore, por edhe Taoizmi u bë "budizëm" dhe ky "budizëm" vazhdoi për shumë shekuj. Taoistët përvetësuan nga budistët, para së gjithash, shumë metoda të praktikës medituese, leximin e lutjeve të vendosura dhe rutinën e përditshme ata tërhiqeshin nga budistët
75

Vizatimi i simbolizmit - dhe taoizmi kishte "mandalën" e vet: "peshqit" e famshëm bardh e zi të yin dhe yang. Në shekujt XII-XIII. në taoizëm, i cili më parë praktikisht nuk i njihte murgjit, shfaqet institucioni i monastizmit, kërkohet respektimi i zotimeve dhe futen rregullat monastike - dhe e gjithë kjo vjen gjithashtu nga doktrina monastike shumë e zhvilluar e Budizmit.

Është ky fleksibilitet absolut që ka lejuar taoizmin të marrë forma të ndryshme dhe të përfshijë shumë metoda të praktikës shpirtërore. Për shembull, taoizmi ndërveproi në mënyrë aktive me legalizmin ("mësimi i avokatëve"), nuk është rastësi që në tekstet e lashta termi "Tao" (Rruga) shpesh zëvendësohet me termin fa - "ligj" ose "metodë" pikërisht në kuptimi që nënkuptohet me të në legalizëm, dhe në veçanti në "Katër Librat e Huang Di" ("Huang Di Si Jing"), të zbuluara gjatë gërmimeve në Mawandui afër Changsha në vitet '70. shekullit të kaluar.

Hap pas hapi, taoizmi shtyn në sfond mësimin qendror origjinal të magjistarëve dhe përshtatet gjithnjë e më shumë në mjedisin kulturor-perandorak të jetës kineze. Ai madje "zbulon" lidhje gjenetike me budizmin. Kështu shfaqet legjenda e quajtur zakonisht "Lao Tzu ndriçon barbarët": i madhi Lao Tzu, siç thotë versioni klasik i legjendës, "shkoi në Perëndim" përmes postës Hangu në shekullin e 6-të. BC, në fakt u tërhoq në Indi, ku iluminoi barbarët dhe në të njëjtën kohë mësoi Gautama nga klani Shakyamuni (por një version tjetër, ai vetë u rimishërua si Shakyamuni). Kështu, Gautama nuk ishte askush tjetër veçse një dishepull i Lao Tzu-së, dhe për këtë arsye ndjekësit e taoizmit e perceptuan Budizmin si dritën e reflektuar të mësimeve të tyre.

Megjithë "fshehtësinë" e shumë metodave, të cilat zyrtarisht predikuan taoistët, midis tyre u krijua një sasi kolosale literaturë. Në përgjithësi, në pamje të parë, edhe vetë bashkëjetesa e këtyre fakteve duket jashtëzakonisht e çuditshme: predikimi i vazhdueshëm i "fshehtësisë" dhe "fshehjes", "pakomunikueshmëria nga jashtë" (bu waichuan) - dhe vepra të gjera, madje një e dhjeta e të cilave. asnjë taoist apo budist nuk do të merrte përsipër të lexonte. Da, pa dashur, lind supozimi se e gjithë kjo është ose "vetëekspozim", zbulim i "sekreteve", ose, anasjelltas, një mekanizëm i fuqishëm për fshehjen e gjësë më të rëndësishme, të zhvilluar në mënyrë empirike nga kultura mistike e Kinës gjatë shekujve. . Kjo lë të kuptohet edhe nga sistemi aktual arsimor në shkollat ​​moderne taoiste dhe budiste, i cili është ndërtuar ekskluzivisht mbi komunikimin gojor. Kështu, një numër i madh veprash synojnë jo aq shumë për të treguar për praktikën shpirtërore dhe mistike taoiste ose budiste, por për ta fshehur atë.
76

Kanonet taoiste u mblodhën në një përmbledhje të vetme dhe shumë të gjerë "Dao zang" - "Thesari i Tao" ose "Guardiani i Tao" - vetëm në 1607, gjatë periudhës së vonë të dinastisë Ming, kur u bënë shumë përpjekje për të organizojnë trashëgiminë shpirtërore të shkruar. Dhe në të njëjtën kohë, u zbulua një tjetër pronë befasuese e Taoizmit - ai nuk kishte jo vetëm një formë të vazhdueshme doktrine, e cila në thelb mungonte, por edhe versione të qëndrueshme kanonike të teksteve. Për shembull, në atë kohë kishte rreth 40 versione të Tao Te Ching që qarkullonin në Kinë, dhe katër prej tyre ishin përfshirë në Tao Tsang. Kështu, Kina praktikisht refuzoi të mendonte për të vërtetën e tekstit, duke lënë në mënyrë të barabartë praninë e tij në lista të ndryshme dhe mungesën e plotë të tij në të paktën një nga versionet. Versioni kinez i koleksionit të teksteve budiste "Tripitaka" u ndërtua në të njëjtën mënyrë, për shembull, ai përfshinte disa versione të tekstit klasik budist Chan "Sutraplato i Patriarkut të Gjashtë", i cili ndryshonte në kohën e shkrimit dhe komenteve.
77

Natyrisht, ajo që ishte e rëndësishme nuk ishte teksti, apo edhe përmbajtja e tij, por fakti që "njerëz të vërtetë" e prekën atë dhe urtë të mëdhenj u përfshinë në komentimin e tij. Nuk është rastësi që versionet shpesh quheshin sipas komentuesve të tyre, për shembull: "Tao Te Ching" nga versioni i Heshan Gong, "Tao Te Ching" nga komentet e Wang Bi. Ishin të urtët ata që e shenjtëruan kanunin me emrin e tyre dhe e vërtetuan të vërtetën e tij me pjesëmarrjen e tyre në to.

Në traditën perëndimore, një situatë e tillë vështirë se është e mundur. Nuk mund të ketë versione të ndryshme të Biblës (edhe pse nga pikëpamja historike kjo është mjaft e pranueshme) - çdo version tjetër apo edhe përkthim mund të shpallet heretik. Tradita perëndimore dhe në veçanti ajo judeo-kristiane bazohet në unitetin absolut të besimit dhe në uniformitetin e kanunit të këtij besimi, në unitetin e të kuptuarit dhe të respektimit të tij. Tradita kineze u përpoq ta reduktonte kanunin në nivelin e të kuptuarit individual ose të mentorimit të drejtpërdrejtë jashtë institucionit të kishës.

Sidoqoftë, Taoizmi gradualisht humbet impulsin e tij krijues, misteri bëhet i hapur për të gjithë. Dhe ai pushon së qeni një mister tërheqës i "mosekzistencës". Dhe në përgjigje të kësaj, në të gjithë Kinën në shekujt 18-15, sektet popullore u shfaqën si kërpudha, të bazuara shpirtërisht në postulatet taoiste. Taoizmi para-budist dhe parashtetëror. Mjerisht, sektet taoiste shpesh shërbyen si tokë e shkëlqyer për kryengritjet popullore, duke u bashkuar me sekte të ngjashme të budizmit popullor, por nuk ishin në gjendje të ringjallnin misterin e mëparshëm. Racionalizmi i kulturës kineze ka ngrënë sekretin e "depërtimit në Tao".

Taoizmi mesjetar tani përpiqet për një përvojë fetare gjithëpërfshirëse, por tashmë racionale - dhe kjo është gjithashtu e ndikuar nga Budizmi. U ngritën shumë shkolla, për shembull, Zhen Dadao Jiao ("Mësimi i Rrugës së Vërtetë të Madhe"), Taiyi Jiao ("Mësimi i të Madhit"), Quan Zhen Jiao ("Mësimi i Plotësisë së së Vërtetës"). Edhe më herët, Taoizmi u bë "shërues" - Taoistët vlerësoheshin shumë, veçanërisht në oborrin perandorak, si shërues të shkëlqyer. Një shembull i tillë ishte mjeku i famshëm taoist Sun Simiao, i cili ishte një nga të parët që zhvilloi një sistem të ushtrimeve të frymëmarrjes për përmirësimin e shëndetit të bazuar në teknikat taoiste. Ky nuk ishte më taoizëm me plotësinë e tij të përvojës, por një teknikë thjesht e aplikuar dhe në këtë kuptim shumë racionale që jepte një rezultat specifik terapeutik.
78

Taoizmi predikon natyralitetin, natyrshmërinë dhe thjeshtësinë origjinale të qenies. Për më tepër, thjeshtësia duhet të shfaqet jo aq shumë në formën e vetë jetës, por në një pamje të veçantë të botës. Meqenëse rruga e Taos mbretëron mbi botën në mënyrë objektive dhe të pavarur nga dëshira njerëzore, e vetmja mënyrë për të jetuar një jetë "korrekte" është të jesh, siç thanë vetë kinezët, "në përputhje me Tao" ose "të ndjekësh Taon".

Taoizmi është një nga shkollat ​​më mahnitëse, e cila nuk ka një formë fikse, mësimdhënie të strukturuar qartë, forma të ngurta adhurimi dhe praktike. Edhe vetë koncepti i Taoizmit (Taoq Jiao - Dos L. "mësimi i Tao" ose rrezatimi i Tao"), duke ndjekur konceptet më të mira të taoizmit për "zbrazëtinë", është një fjalë bedel që mbushet çdo herë me përmbajtje të re. në varësi të epokës, shkollës dhe madje edhe lokalitetit Të gjitha përpjekjet e shtetit për ta sjellë Taoizmin në një emërues të përbashkët, për të krijuar një institucion hierarkik të mentorëve taoistë që merrnin licenca të caktuara nga shteti, dështuan. Ai konglomerat i çuditshëm i mendimeve, ideve dhe formave të adhurimit që u bashkuan nën emrin Taoizëm thjesht nuk e pranon strukturën si të tillë.
79

Në mënyrë të rreptë, simbolet taoiste në fakt kanë vetëm një lidhje indirekte me taoizmin operon me shenja, simbole, vizione dhe koncepte që janë jashtëzakonisht karakteristike për çdo kulturë të lashtë mistere.

Në qendër të botëkuptimit taoist është Tao i padukshëm, i paprekshëm dhe absolutisht i zbrazët. Vetë autorët taoistë theksuan se "Tao" nuk është asgjë më shumë se një fjalë për atë që e tejkalon pafundësisht të kuptuarit tonë. (Në "Tao Te Ching": "Tao është vetëm një fjalë që del nga goja"; "Unë nuk di si ta përcaktoj, por me fjalë do ta quaj Tao.") Në të njëjtën mënyrë, në Tradita biblike besohet se "Askush nuk e ka parë Perëndinë" (1 Gjonit 4:12), - shikimi i drejtpërdrejtë i këtij lloji është i pamundur dhe i paarritshëm për njeriun, sepse "shikimi" fizik është i natyrshëm vetëm në botën tokësore, por është e pabesueshme në botën qiellore.

Formalisht, nga pikëpamja e adhurimit dhe ritualeve, panteoni Taoist drejtohet ose nga "Paraardhësi Qiellor" (Tianzong) ose "Sundimtari i Tao" (Daojun), i lidhur shpesh me Laojun ("Sundimtari i Laos"), hyjnizuar nga Lao Tzu. Është imazhi i tij që zë pjesën qendrore të altarëve në tempuj, vendoset në faltoret e shtëpisë dhe i digjen rregullisht temjan.

E megjithatë, taoizmi është metoda e mishëruar e komunikimit me shpirtrat, vendosja e kontakteve më të afërta me botën e padukshme dhe në të njëjtën kohë krijimi i mbrojtjes nga kjo botë e panjohur. Shpirtrat sjellin intimitet në komunikimin me Qiellin, ata janë udhërrëfyes dhe përfaqësues të Taos së padukshme. Pika përfundimtare e aspiratave është zbrazëtia absolute - "zbrazëtia rezonante e shpellës", e cila është gjendja përfundimtare dhe fillestare e botës. Dhe në këtë kuptim, taoizmi e shpërndau kulturën deri në strukturën e saj dhe e humbi kulturën krejtësisht.
80

Për shkak të "paqëndrueshmërisë" absolute të Taos në Kinë, roli i mësuesit, i cili ishte mishërimi i vetë Taos, shprehja e tij materiale, ishte veçanërisht i madh. Duke qenë, nga njëra anë, një person fizik, konkret - një njeri i vdekshëm, i gabueshëm dhe plot dëshira - ai në të njëjtën kohë materializoi vetë Taon, duke qëndruar përtej përkufizimeve dhe manifestimeve. Është e rëndësishme të kuptohet se mentori nuk shpjegoi disa "mësim të Tao" dhe nuk tregoi "teorinë Taoiste", por ishte një manifestim absolut i këtij Tao, dhe për këtë arsye mund të "mësonte përtej fjalëve". Nuk është rastësi që në shkollat ​​moderne taoiste gjëja më e rëndësishme nuk është të dëgjosh shpjegimet e një mësuesi të famshëm taoist, por thjesht të qëndrosh pranë tij për ca kohë për të fituar imazhin e tij të brendshëm. Ndonjëherë kjo çon në paradokse të njohura. Në një manastir taoist në provincën Henan, taoistët e moshuar vijnë nga larg tek një nga mentorët e famshëm për të punuar me të si shat për disa ditë në një kopsht të vogël manastiri. Pas kësaj, të kënaqur dhe të mbushur me gëzim nga komunikimi me të zotin, ata largohen. Stërvitja fillon jo me demonstrimin e disa teknikave ose ushtrimeve ndërmjetësuese të "artit të brendshëm" dhe "të ushqyerit e pilulës së brendshme", por me "arte" të shumta thjesht të përditshme, për shembull, artin e të ngrënit (chifan gongfu) ose veshjen racionale të rrobave ( ifugongfu). Në fund të fundit, gjithçka varet nga ristrukturimi i imazhit të energjisë së brendshme të një personi, prandaj është e pamundur të kuptosh një art të tillë në një periudhë të shkurtër kohe, dhe të gjitha klasat e "ushqimit të duhur" dhe "veshjes racionale" janë të destinuara vetëm për një. gjë - të zgjasë periudhën e qëndrimit të të aftës pranë mentorit të tij, në mënyrë që ndjekësi të mund të perceptojë në mënyrë holistike imazhin e tij energjik.
81

Në të njëjtën kohë, shumë taoistë të njohur të Kinës moderne, si dhe budistë të shkolluar, mund të kenë ide shumë të paqarta në lidhje me teorinë e mësimit të tyre, e cila përshkruhet kaq hollësisht në traktate dhe përsëritet shumë herë në monografitë perëndimore mbi taoizmin. Për shembull, taoistët në manastire të ndryshme kineze, në bisedat me mua, përmendën numrin e ndryshëm të shpirtrave që ka një person, askush nuk mund të përshkruante me saktësi "katet e parajsës" në të cilat ndodhen të pavdekshmit, etj., megjithëse i gjithë ky informacion është paraqitur edhe në broshurat e njohura kineze për taoizmin. Mësuesit e famshëm budistë taoistë në këtë kuptim rezultojnë të jenë mentorë të këqij - ata nuk mund të mësojnë asnjë teori apo edhe teknika formale. Për më tepër, ata vetë nuk kanë nevojë për këtë informacion, sepse praktika e drejtpërdrejtë reduktohet në një përvojë mistike që mund të riprodhohet vetëm duke qenë pranë tyre. Në të kundërt, edukimi formal, krijimi, siç po ndodh në Kinën moderne, të "shkollave", "akademive" të ndryshme zyrtare, botimi i teksteve shkollore mbi teorinë dhe praktikën taoiste, ka shumë të ngjarë që tregojnë përdhosjen absolute të njohurive mistike, të cilat nuk mund të merren ndryshe. sesa duke komunikuar personalisht me mësuesin në një periudhë të gjatë kohore.

Vlen të përmendet se e gjithë kjo saktësisht përsërit traditën e përgjithshme të sundimtarit të urtë të Kinës, të mishëruar në imazhin e perandorit. Ishte e rëndësishme të mos komunikoje me perandorin, por të qëndronte pranë tij apo edhe në një distancë prej tij, për shembull, pa e parë personalisht sundimtarin, por në territorin e pallatit, ku gjithçka përshkohej me hirin e tij. Si perandori ashtu edhe mjeshtri taoist janë bartës të barabartë të impulsit të dobishëm, falë të cilit ata fitojnë statusin e tyre si mësues dhe udhëheqës magjik.

Tao... Në ditët e sotme, ky term përdoret mjaft gjerësisht në fusha të ndryshme të veprimtarisë, dhe termi "filozofia e Taos" po bëhet gjithnjë e më popullor. Por, për fat të keq, shpesh vërehet një shtrembërim i kuptimit të tij të vërtetë. Për të kuptuar se çfarë do të thotë, është e nevojshme t'i drejtohemi, para së gjithash, Traditës Taoiste, sepse në thelbin e saj qëndron dëshira për të kuptuar Tao dhe natyrën e vërtetë të realitetit.

Tao është shkaku kryesor dhe burimi i të gjitha gjërave. Tao është Realiteti i Vërtetë Primordial, që ekziston sikur përtej kufijve të realitetit tonë, hapësirës sonë, kohës dhe, në përgjithësi, çdo kategorie dhe formash me të cilat jemi mësuar të përshkruajmë botën përreth nesh. Kjo është pikërisht ajo që tregon rreshti i parë i Tao Te Ching: Tao nuk është një rrugë që mund të kalohet (e emërtuar, përshkruar në kategoritë e zakonshme) - shih këtë më poshtë në më shumë detaje.

Sidoqoftë, duke ekzistuar përtej të zakonshmes, Tao përshkon të gjithë Universin, ekziston kudo, në gjithçka dhe gjithmonë, duke përcaktuar parimin e ekzistencës së gjithçkaje tjetër, që është, në fakt, vetëm një nga manifestimet e Tao. Për shkak të "botës tjetër", Tao nuk mund të kuptohet nga mendja/vetëdija e zakonshme njerëzore, pasi kjo e fundit është e kufizuar, ndërsa Tao është e pakufishme në kuptim dhe manifestime.

Prandaj, çdo përpjekje për të shpjeguar me ndihmën e mendjes atë që është përtej kufijve të saj është e pakuptimtë dhe e dënuar paraprakisht me dështim. Ky koncept është ilustruar mirë në filmin "Matrix" - nuk mund të kuptoni se çfarë është Matrica ndërsa jeni brenda saj.

Shtrohet një pyetje e arsyeshme: atëherë si mund ta kuptojmë Taon nëse vetëdija është e pafuqishme në këtë çështje? Në fakt, vetëdija jonë është potencialisht po aq e pakufishme sa Tao, dhe kufizimet i imponohen asaj nga realiteti në të cilin jetojmë (aspekti post-qiellor i ekzistencës). Që nga fëmijëria, ne e shohim këtë botë, duke ndërvepruar me njerëzit përreth nesh, formojmë botëkuptimin tonë, personalitetin tonë, Egon dhe gradualisht mësohemi të perceptojmë realitetin përmes prizmit të tablosë së botës që është tashmë në kokën tonë. Ky është kufizimi. Dhe për të kuptuar Taon, ju duhet të largoheni prej tij, të "zgjoheni", të pastroni vetëdijen tuaj për Paraqiellin, duke u kthyer në qartësinë dhe pastërtinë e vetëdijes tuaj Primordiale / Shpirtit Primordial.

Si ta bëjmë atë? Përgjigja për këtë pyetje qëndron në një kuptim tjetër të termit Tao - Tao, si një rrugë, një metodë, një grup praktikash për transformimin e trupit dhe vetëdijes së një personi dhe për t'i fituar ato... Tao (si e vërteta më e lartë, burimi parësor ). Tashmë në këtë kuptim të dyfishtë të termit Tao, është e dukshme një tipar dallues i filozofisë taoiste: refuzimi i koncepteve të qarta, të paqarta që kufizojnë edhe një herë ndërgjegjen njerëzore. Në vend të kësaj, përdoren sugjerime dhe tregues që mund ta çojnë një person drejt një kuptimi të saktë, por vetëm nëse ai nuk ka frikë të humbasë "tokën e fortë" të koncepteve të vendosura dhe ndalon të kapur pas "pantoflave të vjetra" të botëkuptimit të zakonshëm.

Filozofia e Taos qëndron në të kuptuarit e pafundësisë së tij, në pamundësinë e mbylljes së tij në korniza dhe rregulla të paracaktuara. Prandaj, ajo merr një qasje shumë fleksibël për të përmirësuar vetë-përmirësimin e një personi dhe për të shpjeguar koncepte të ndryshme. Në të njëjtën kohë, është gjithmonë e nevojshme të mbani mend se ajo që manifestohet dhe shprehet nuk është e Vërteta përfundimtare, por vetëm një mënyrë për të treguar drejtimin e lëvizjes së nevojshme për praktikuesin këtu dhe tani, në një nivel të caktuar aftësie. Dhe këtu është shumë e rëndësishme me kalimin e kohës të mos ngatërroni "gishtin për hënën që tregon".

Mos harroni se çdo koncept i paqartë (për origjinën e botës dhe njeriut, për atë që duhet të jetë Udha, praktika, etj.) kufizon vetëm një person, pasi më i Larti (Tao) nuk mund të jetë i kufizuar dhe i paqartë.

Kështu, nëse nuk lidhemi me fjalët, atëherë çdo fjalë mund të përdoret për një kuptim më të thellë të Tao. Por nëse kapemi pas fjalëve, atëherë nuk do të arrijmë kurrë te e vërteta, pasi do të jemi gjithmonë të kufizuar prej tyre.

Le të shqyrtojmë shkrimin hieroglifik të Taos, pasi ai tashmë përmban një filozofi të thellë, kuptimi i së cilës është shumë i rëndësishëm për praktikën e saktë të Tao. Hieroglifi përbëhet nga 2 pjesë: majtas dhe djathtas. Pjesa e djathtë, nga ana tjetër, mund të ndahet në 2 pjesë: e sipërme dhe e poshtme.

Pjesa e sipërme e djathtë do të thotë "një Univers"; dy vijat në krye simbolizojnë . Kjo do të thotë se i gjithë Universi (Universi) përbëhet nga dy forca polare dhe, në të njëjtën kohë, mbetet një tërësi e vetme. Pjesa e poshtme e djathtë do të thotë "Unë" (自), dhe duke e parë me kujdes mund të shihni se hieroglifi është një drejtkëndësh, brenda të cilit ka tre sektorë. Por, sipas traditës taoiste, një person ("Unë vetë") ka: Jing, Qi dhe Shen, si dhe tre qendra energjetike më të rëndësishme - dantian (e poshtme, e mesme dhe e sipërme), të cilat përfaqësojnë nivele të ndryshme të realitetit. ekzistencës njerëzore. Është ky trinitet që simbolizon hieroglifi "Unë vetë", i cili duhet të realizohet përmes praktikës së alkimisë së brendshme.

Në krye të drejtkëndëshit është një vijë vertikale, e cila ndodhet pikërisht në mes dhe është lidhja lidhëse midis hieroglifeve të sipërme dhe të poshtme. Do të thotë që kur 3 Thesaret bashkohen dhe kur hapet kanali qendror (i mesëm) i Zhong Mai dhe arrihet "uniteti i tre atyre origjinale", hapet një "kanal shpirtëror", duke bërë të mundur kuptimin e "universit të vetëm". “. Nga ky moment njeriu dhe Universi bëhen një. Në fund të fundit, vetëm duke kuptuar gjendjen e të Vetmit, një person kupton Natyrën e tij të Vërtetë, e cila është qëllimi i zhvillimit të tij shpirtëror.

Duke lidhur hieroglifet e poshtme dhe të sipërme, marrim një të re, që do të thotë "kokë" (首) dhe simbolizon faktin që e gjithë bota është "në kokën tonë", d.m.th. është një krijim i mendjes/ndërgjegjes sonë. Kjo deklaratë është e vështirë edhe për t'u pranuar, e lëre më për të kuptuar thellësinë dhe kuptimin e saj të plotë.

Ana e majtë e karakterit Dao përkthehet si "lëvizje", "shko me ndalesa", "rrugë" (辶). Kjo pasqyron aspektin e dytë të termit Tao, si rruga e përparimit drejt të kuptuarit të Natyrës së Vërtetë të universit.

Pasi ka bërë pyetjen "çfarë kuptimi ka jeta?", një person fillon të kërkojë një Shtegë, një traditë që mund ta ndihmojë atë të gjejë përgjigjen. Nëse Rruga zgjidhet saktë, atëherë neofiti fillon, para së gjithash, të studiojë veten, të zhvillojë anët e tij fizike, energjike dhe shpirtërore. Duke vazhduar studimet e tij, ai kupton se ndarja në "Unë" dhe "Natyrë" është një kushtëzimi Post-Qellor. Prandaj, ai ndjek Rrugën e bashkimit të veçorive me Të Vetmin, duke lëvizur nga “degët në burimin rrënjë-parësor”, ndjek lëvizjen e kundërt nga e shfaqura në origjinal. Në rrjedhën e praktikës së saktë, tre forcat e jashtme (qielli, toka dhe njeriu) dhe tre forcat e brendshme primordiale (Jing, Qi dhe Shen) bashkohen, si rezultat i së cilës praktikuesi bëhet një qenie e ndritur që nuk ka asgjë. errësirë ​​dhe kupton Tao. Ai që ka arritur këtë nivel të realizimit në Traditën Taoiste quhet i Pavdekshëm Qiellor i Vërtetë.

Tani le të kthehemi te një nga traktatet më të rëndësishme taoiste, i cili nderohet në të gjitha shkollat ​​taoiste. Ky është "" (një traktat mbi Tao dhe Te), dhe aty në §1 rreshti i parë lexon si më poshtë:

道可道非常道 - që lexohet si "DAO KE DAO FEI CHAN DAO."

Nuk është aq e lehtë jo vetëm për ne, por edhe për kinezët të kuptojmë se çfarë është kjo frazë, por ne do të përpiqemi akoma ta analizojmë pak. "Tao" ( 道 ) këtu do të thotë “Rruga”, e cila duhet të njihet dhe të kuptohet përmes praktikës së brendshme, si dhe vetë procesit të lëvizjes. "Ke" ( 可 ) – do të thotë “mund” ose “mundësi”. "Fay" ( 非 ) – do të thotë “jo”, d.m.th. mohim. "Chan" ( 常 ) – do të thotë “vazhdimisht”. Kështu, mund të përpiqeni të krijoni vetë kombinime të mundshme, duke marrë parasysh fjalët sinonime.

Pas disa përpjekjesh, mund të shihni se jo gjithçka është kaq e thjeshtë dhe se një përkthim i thjeshtë fjalë për fjalë këtu nuk do të qartësojë shumë dhe ajo që nevojitet para së gjithash është një përkthim që ka një kuptim semantik të asaj që thuhet në këtë frazë. Dhe duke qenë se çdo përkthyes ka kuptimin dhe përparësitë e tij, përkthimet mund të jenë të ndryshme dhe secili prej tyre mund të jetë i saktë në mënyrën e vet. Më poshtë janë disa përkthime të zakonshme të frazës "Dao ke Dao fei chang Dao":

1. Rruga që mund të ecësh nuk është një rrugë e përhershme. (Torchinov)
2. Në Rrugën që mund të ndjekësh, nuk ka asgjë nga shtegu i përjetshëm Tao (Torchinov)
3. Tao që mund të shprehet me fjalë nuk është Tao i përhershëm. (Yang Hing Shun)
4. Një Rrugë që përfundon në një qëllim nuk mund të jetë Rruga e Përjetshme. (Kuvshinov)
5. Zgjedhur Një nga Tao - Tao nuk është i përhershëm. (Yu Kang)
6. Rruga e vazhdueshme përbëhet nga mundësia e zgjedhjes së një Shtegu dhe pamundësia për të zgjedhur një Shtegë. (Vinogrodsky)
7. Tao që mund të shprehet nuk është Tao i përhershëm (Lukyanov)
8. E vërteta mund të shprehet në një mënyrë të pazakontë. (Endacak)

Një vështirësi tjetër në përkthim qëndron në faktin se në gjuhën e lashtë kineze nuk ka deklinsione, konjugime, kohë specifike dhe gjini, si dhe mungesë të shpeshtë të lidhëzave (sikur, si, po, madje, mezi, nëse, njësoj, dhe, ose, pra, si, disi, kur, nëse, ose, etj.). E gjithë kjo jep një hapësirë ​​shumë të madhe për përkthim të mundshëm, ku kuptimi i tekstit të përkthyer mund të jetë ose i ngjashëm ose krejtësisht i ndryshëm. Prandaj, duhet kuptuar se, në parim, këtu nuk mund të ketë një përkthim krejtësisht të saktë, ashtu si kur vetë kinezët lexojnë origjinalin, teksti mund të kuptohet shumë ndryshe. Prandaj, të gjitha shkollat ​​tradicionale flasin për rëndësinë e një Mësuesi të gjallë, i cili mund të sqarojë të gjitha nuancat e teorisë dhe filozofisë dhe se si ato kuptohen në një shkollë të caktuar.

Si rezultat, duhet mbajtur mend se në Taoizëm ka shumë Shkolla të ndryshme me metodologjitë dhe bazën e tyre filozofike, dhe ato nuk mund të grumbullohen të gjitha së bashku, duke besuar naivisht se gjithçka duhet të jetë e njëjtë kudo. Kështu, për shembull, ajo që është e saktë në Shkollën Zheng Yi nuk mund të përdoret kurrë në Quan Zhen dhe anasjelltas. Dhe në Shkollën e Wang Chongyang dhe Zhang Boduan kishte qasje dhe pikëpamje krejtësisht të ndryshme se ku të fillonte praktikën, pavarësisht nga fakti se të dyja shkollat ​​e tyre kthehen te Patriarku Lü Dongbin. Dhe shembuj të tillë mund të vazhdojnë për një kohë shumë të gjatë.

Dhe meqenëse populli ynë nuk është plotësisht i njohur me historinë e shkollave të ndryshme Taoiste, pasi ka mësuar pozicionin e një shkolle, ata menjëherë besojnë me naivitet se kjo duhet të jetë rasti me të tjerët (kjo vlen jo vetëm për praktikën, por edhe për pikëpamjet filozofike mbi botë, mbi personin, për interpretimin e termave të ndryshëm etj.) dhe fillojnë t'u dëshmojnë me fanatizëm të tjerëve se kanë pa mëdyshje të drejtë, duke mos kuptuar se kjo vetëm tregon mendjengushtësinë e tyre.

Më poshtë po paraqesim disa fragmente nga traktati i Lao Tzu "Tao Te Ching" në përpjekje për të dëgjuar dhe kuptuar vizionin e tij për Tao:

§ 14

Përkthimi nga E. Torchinov:

Unë e shikoj atë dhe nuk e shoh atë - unë e quaj atë më delikatin.
Unë e dëgjoj atë dhe nuk e dëgjoj - ata e quajnë atë më të qetë.
E kap, por nuk mund ta kap - do ta quaj të pakapshëm.
Kjo treshe nuk mund të shpjegohet me fjalë: është kaotike dhe e bashkuar. Pjesa e sipërme e saj nuk është e ndriçuar, pjesa e poshtme e saj nuk është e errët. Shtrihet dhe kaçurrela, por nuk mund ta emërtoni; ajo i kthehet mungesës së ekzistencës.
Prandaj thonë: pamje pa formë, imazh jomaterial.
Prandaj thonë gjëra të paqarta dhe të paqarta.
Nuk e shoh fillimin kur shkoj drejt saj, nuk e shoh fundin kur nxitoj pas saj.
Unë mbaj rrugën e lashtë Path-Tao dhe kështu kontrolloj atë që ekziston tani. Unë mund ta kuptoj parimin e lashtë dhe ta quaj themelet e Udhës Tao.

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Unë e shikoj dhe nuk e shoh, prandaj e quaj të padukshme. Unë e dëgjoj dhe nuk e dëgjoj, ndaj e quaj të padëgjueshëm. Mundohem ta kap dhe nuk arrij dot, ndaj e quaj më të voglin. Nuk ka nevojë të përpiqemi për të gjetur burimin e kësaj, sepse është një. Pjesa e sipërme e saj nuk është e ndriçuar, pjesa e poshtme e saj nuk është e errët. Është e pafundme dhe nuk mund të emërtohet. Ai kthehet përsëri në asgjë. Dhe kështu e quajnë një formë pa forma, një imazh pa qenie. Prandaj e quajnë të paqartë dhe me mjegull. E takoj dhe nuk ia shoh fytyrën, e ndjek dhe nuk ia shoh kurrizin.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

E shikoj - nuk e shoh, e quaj "të padukshëm".
Unë e dëgjoj atë - nuk e dëgjoj, e quaj me emrin "i heshtur".
E kap - nuk e gjej, e quaj me emrin "i fshehur".
Këto tre nuk mund të dallohen sepse janë të përziera
dhe formoni një.
Pjesa e sipërme e saj nuk është e lehtë, e poshtme e saj nuk është e errët, ajo përkulet vazhdimisht,
[ajo] nuk mund të emërtohet.
[Ajo] gjeti strehë tek jomaterialja.
Ky është një imazh pa imazh, një imazh pa mish.
Kjo është përzierja me mjegull.
Unë eci drejt tij, por nuk ia shoh fytyrën (kokën).
Unë e ndjek - nuk e shoh kurrizin (bishtin).
Vetëm duke ndjekur në mënyrë të palëkundur Tao-n e lashtë për të sunduar
ekzistues sot, mund të njihet fillimi i lashtë.
Kjo është ind (fije udhëzuese) e Tao.

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Ti e shikon pa e parë.
Thirrni emrin: "E abstraguar".
Ju e dëgjoni atë pa e dëgjuar.
Emërtojeni: "I rrallë".
E kapni pa e mbajtur.
Emërtoni atë: "I hollë".
Ky trinitet nuk mund të përcaktohet duke bërë pyetje.
Shkakësia:
Duke u përzier, ata kuptojnë një gjë.
Kur lëvizni lart nuk është e lehtë.
Kur lëvizni poshtë nuk është errësirë.
Si një fije që rrëshqet.
Nuk mund të përcaktohet me emër.
Kthimi i përsëritur
në një gjendje të mungesës së gjërave.
Kjo është përcaktuar:
Dridhja dhe vezullimi.
Ti lëviz drejt tij pa e parë kokën e tij.
Ju e ndiqni atë pa i parë kurrizin.
Përdorni rrugën e antikitetit
për të kontrolluar praninë e këtij momenti.
Të jetë në gjendje të njohë fillimin e antikitetit.
Kjo përcaktohet nga:
Fije udhëzuese.

§ 25

Përkthimi nga E. Torchinov:

Këtu është një Gjë e arritur në Kaos, e lindur para Qiellit dhe Tokës!
O i heshtur! O pa formë!
Ju qëndroni vetëm dhe nuk ndryshoni, ju rrethoni gjithçka që ekziston dhe nuk humbisni!
Ju mund të quheni Nëna e Perandorisë Qiellore. Unë nuk e di emrin tuaj, por, duke e treguar atë me një shenjë, unë ju quaj Way-Tao. Duke bërë një përpjekje, unë ju quaj të Madh.

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Këtu është një gjë që lind në kaos, e lindur para qiellit dhe tokës! O i heshtur! O pa formë! Ajo qëndron vetëm dhe nuk ndryshon. Punon kudo dhe nuk ka pengesa. Ajo mund të konsiderohet nëna e Perandorisë Qiellore. Nuk ia di emrin. Duke e treguar me një hieroglif, unë do ta quaja Tao.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

Ka diçka që formon kaos, duke jetuar para Qiellit dhe Tokës.
Hesht! Bosh!
Qëndron vetëm, nuk ndryshon, rrotullohet brenda vetes pa u lodhur.
Ju mund ta konsideroni atë Nënën e Qiellit.
Nuk ia di emrin.
I vë një pseudonim - e quaj Dao.
Unë zgjedh një emër për të - e quaj të Madh

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Gjëja që ekziston është formuar nga një rrotullim pa formë.
Lindur para Qiellit-Tokës.
Në pa zë, në qetësi.
Qëndron në mënyrë të pavarur, pa ndryshuar.
Lëviz në cikle pa vdekur.
Kështu mund të realizohet parimi gjenerues në Perandorinë Qiellore.
Thelbi im nuk e njeh këtë emër.
Le ta shënojmë me shenjën "Shtegu".
Duke u përpjekur të zgjedhim një emër për të, le ta përkufizojmë atë si "i madh".

§ 21

Përkthimi nga E. Torchinov:

Tao është një gjë e tillë: e paqartë dhe e paqartë, pa fytyrë dhe e mjegullt.
O i errët! O i paqartë!
Ka imazhe në qendër.
O pa fytyrë! O me mjegull!
Ka gjëra në qendrën tuaj

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Tao është i paqartë dhe i pasigurt. Megjithatë, paqartësia dhe pasiguria e saj përmbajnë imazhe. Është mjegull dhe e pasigurt. Megjithatë, në paqartësinë dhe pasigurinë e saj, gjërat fshihen.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

Tao është diçka e paqartë, e padallueshme!
Oh, e padallueshme! Oh, me mjegull!
Ai përmban imazhe brenda.
Oh, me mjegull! Oh, e padallueshme!
Gjërat janë të përfshira brenda Tij.

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Rruga realizohet në gjëra
njësoj si një dridhje, ashtu si një valëvitje.
Këtu është një flutter, këtu është një dridhje.
Dhe në thelb është prania e një imazhi.
Këtu është një dridhje, këtu është një rrahje.
Dhe në thelb është prania e një gjëje.