로마제국은 왜 기독교를 빨리 받아들였는가? 기독교가 전파되는 곳, 기독교의 기원과 전파

기독교만큼 인류의 운명에 강력한 영향을 미치는 종교를 찾기는 어렵습니다. 기독교의 출현에 대해 꽤 잘 연구 된 것 같습니다. 이에 대해 무제한의 자료가 작성되었습니다. 교회 저술가, 역사가, 철학자, 성서 비평 대표자들이 이 분야에서 일했습니다. 현대 서구 문명이 실제로 형성된 영향을 받아 가장 큰 현상에 대해 이야기하고 있었기 때문에 이것은 이해할 수 있습니다. 그러나 세계 3대 종교 중 하나에는 여전히 많은 비밀이 숨겨져 있습니다.

출현

새로운 세계 종교의 창설과 발전은 복잡한 역사를 가지고 있습니다. 기독교의 출현은 비밀, 전설, 가정 및 가정으로 둘러싸여 있습니다. 오늘날 세계 인구의 4분의 1(약 15억 명)이 공언하고 있는 이 교리의 확립에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 이것은 기독교에는 불교나 이슬람교보다 훨씬 더 명확하게 초자연적 원리, 즉 일반적으로 경외심뿐만 아니라 회의론을 불러일으키는 믿음이 있다는 사실로 설명할 수 있습니다. 따라서 문제의 역사는 다양한 이데올로기들에 의해 크게 왜곡되었습니다.

게다가 기독교의 출현과 확산은 폭발적이었다. 그 과정에는 활발한 종교적, 이념적, 정치적 투쟁이 수반되었으며, 이는 역사적 진실을 심각하게 왜곡했습니다. 이 문제에 대한 분쟁은 오늘날까지 계속되고 있습니다.

구세주의 탄생

기독교의 출현과 확산은 단 한 사람, 즉 예수 그리스도의 탄생, 행위, 죽음 및 부활과 관련이 있습니다. 새로운 종교의 기초는 신성한 구세주에 대한 믿음이었는데, 그의 전기는 주로 복음서(4개의 정경과 수많은 외경)에 제시되어 있습니다.

기독교의 출현은 교회 문헌에 충분히 자세히 설명되어 있습니다. 복음서에 기록된 주요 사건들을 간략하게 전달해 보겠습니다. 그들은 나사렛(갈릴리) 도시에서 가브리엘 대천사가 단순한 소녀(“처녀”) 마리아에게 나타나 아들의 곧 탄생을 알렸지만 지상의 아버지가 아니라 성령(하나님)으로부터 왔다고 주장합니다. .

마리아는 유대 왕 헤롯과 로마 황제 아우구스투스 시대에 남편인 목수 요셉과 함께 인구 조사에 참여하기 위해 베들레헴이라는 도시에서 이 아들을 낳았습니다. 천사들의 통보를 받은 목자들은 예수라는 이름을 받은 아기를 환영했습니다(히브리어 "예슈아"의 그리스어 형태로 "구원자 하나님", "하나님이 나를 구원하신다"를 의미함).

하늘의 별의 움직임을 통해 동부의 현자 인 동방 박사는이 사건에 대해 알게되었습니다. 별을 따라 그들은 집과 아기를 발견했는데, 그 안에서 그들은 그리스도(“기름 부음받은 자”, “메시아”)를 알아보고 그에게 선물을 바쳤습니다. 그런 다음 가족은 미친 헤롯 왕에게서 아이를 구하고 이집트로 갔다가 돌아와 나사렛에 정착했습니다.

외경 복음서는 당시 예수의 생애에 관해 수많은 세부점을 알려 줍니다. 그러나 정식 복음서는 그의 어린 시절의 단 한 가지 에피소드, 즉 휴가를 위해 예루살렘으로 여행한 일화만을 반영합니다.

메시아의 행적

자라면서 예수께서는 아버지의 경험을 받아들여 석공이자 목수가 되었으며, 요셉이 죽은 후에는 가족을 먹이고 부양하셨습니다. 예수님은 30세가 되셨을 때 세례 요한을 만나 요단강에서 세례를 받으셨습니다. 그 후, 그는 12명의 제자-사도(“사절”)를 모아 그들과 함께 3.5년 동안 팔레스타인의 도시와 마을을 돌아다니며 완전히 새로운 평화를 사랑하는 종교를 전파했습니다.

예수께서는 산상수훈에서 새 시대의 세계관의 기초가 되는 도덕 원칙을 세우셨습니다. 동시에 그는 다양한 기적을 행했습니다. 그는 물 위를 걷고, 손의 접촉으로 죽은자를 살리고 (복음서에 세 가지 사례가 기록되어 있음) 병자를 고쳤습니다. 또한 그분은 폭풍을 잠잠하게 하시고, 물을 포도주로 바꾸시고, “떡 다섯 개와 물고기 두 마리”로 5000명을 먹이실 수도 있었습니다. 그러나 예수님은 어려운 시기를 겪고 계셨습니다. 기독교의 출현은 기적뿐만 아니라 나중에 그가 겪은 고통과도 관련이 있습니다.

예수의 박해

아무도 예수를 메시아로 인식하지 못했고, 그의 가족은 심지어 그가 “화를 냈다”, 즉 광분했다고 판단했습니다. 변형이 일어나는 동안에만 예수의 제자들은 그분의 위대함을 이해했습니다. 그러나 예수의 전파 활동은 예루살렘 성전을 맡은 대제사장들을 화나게 했고, 대제사장들은 그분을 거짓 메시아라고 선언했습니다. 예루살렘에서 최후의 만찬이 있은 후, 예수께서는 제자이자 추종자 중 한 사람인 유다에게 은 30닢에 배반당하셨습니다.

예수께서는 여느 사람과 마찬가지로 신의 현현과 더불어 고통과 두려움을 느끼셨기 때문에 고뇌와 함께 “수난”을 경험하셨습니다. 올리브 산에서 붙잡힌 그는 유대 종교 법정인 산헤드린에서 유죄 판결을 받고 사형을 선고받았습니다. 그 선고는 로마 총독 본디오 빌라도에 의해 확정되었습니다. 로마 황제 티베리우스의 통치 기간에 그리스도께서는 순교, 즉 십자가형을 당하셨습니다. 동시에 기적이 다시 일어났습니다. 지진이 휩쓸고 태양이 어두워졌으며 전설에 따르면 "관이 열렸습니다"- 죽은 자 중 일부가 부활했습니다.

부활

예수께서는 장사되셨다가 사흘 만에 다시 살아나사 곧 제자들에게 나타나셨습니다. 정경에 따르면 그는 구름을 타고 하늘로 올라가서 나중에 돌아와 죽은자를 부활시키고, 최후의 심판에서 모든 사람의 행동을 정죄하고, 죄인을 지옥에 던져 영원한 고통에 이르게하고, 의인을 영생으로 들어 올리겠다고 약속했습니다. 하느님의 하늘 왕국인 “산이 많은” 예루살렘에서. 이 순간부터 놀라운 이야기, 즉 기독교의 출현이 시작된다고 말할 수 있습니다. 믿는 사도들은 소아시아, 지중해 및 기타 지역 전역에 새로운 가르침을 전파했습니다.

교회 창립일은 승천 후 10일 만에 사도들에게 성령 강림절이었는데, 그 덕분에 사도들은 로마 제국 전역에 새로운 가르침을 전파할 기회를 가졌습니다.

역사의 비밀

초기 단계에서 기독교의 출현과 발전이 어떻게 진행되었는지는 확실하지 않습니다. 우리는 복음서의 저자인 사도들이 무슨 말을 했는지 알고 있습니다. 그러나 복음서들은 그리스도의 형상에 대한 해석에 있어서 상당히 다르며, 상당히 다릅니다. 요한복음에서 예수는 인간 형태의 하나님이시며 저자는 가능한 모든 방법으로 신의 본성을 강조했으며 마태, 마가, 누가는 그리스도에게 평범한 사람의 특성을 돌렸습니다.

기존 복음서는 헬레니즘 세계에서 흔히 사용되는 언어인 그리스어로 기록된 반면, 실제 예수와 그의 초기 추종자(유대-기독교인)는 팔레스타인과 중세에서 흔히 사용되는 언어인 아람어를 사용하여 다른 문화 환경에서 생활하고 활동했습니다. 동쪽. 불행하게도 초기 기독교 작가들이 이 언어로 기록된 복음서를 언급하고 있지만 아람어로 된 기독교 문서는 단 하나도 남아 있지 않습니다.

예수께서 승천하신 후, 그의 추종자들 가운데 교육받은 설교자가 없었기 때문에 새로운 종교의 불꽃은 사라지는 것처럼 보였습니다. 실제로 지구 전체에 새로운 신앙이 확립되었습니다. 교회 견해에 따르면 기독교의 출현은 인류가 하나님으로부터 물러나고 마법의 도움으로 자연의 힘을 지배한다는 환상에 사로잡혀 그럼에도 불구하고 하나님을 향한 길을 찾았다는 사실에 기인합니다. 어려운 길을 걸어온 사회는 한 명의 창작자로 인정받을 정도로 '무르익었다'. 과학자들은 또한 새로운 종교가 산사태처럼 확산되는 것을 설명하려고 노력했습니다.

새로운 종교 출현의 전제조건

신학자들과 과학자들은 2000년 동안 새로운 종교의 경이롭고 급속한 확산을 두고 이러한 이유를 찾으려고 노력해 왔습니다. 고대 자료에 따르면 기독교의 출현은 로마 제국의 소아시아 지역과 로마 자체에서 기록되었습니다. 이러한 현상은 다음과 같은 여러 역사적 요인에 기인합니다.

• 로마에 의해 예속되고 노예가 된 민족에 대한 착취가 심화됩니다.
• 노예 반란군의 패배.
• 고대 로마 다신교의 위기.
• 새로운 종교에 대한 사회적 필요성.

기독교의 신념, 사상 및 윤리적 원칙은 특정 사회적 관계를 기반으로 나타났습니다. 서기 1세기에 로마인들은 지중해 정복을 완료했습니다. 로마는 국가와 민족을 정복함으로써 그들의 독립성과 공적 생활의 독창성을 동시에 파괴했습니다. 그건 그렇고, 이 점에서 기독교와 이슬람교의 출현은 다소 유사합니다. 두 가지 세계 종교의 발전만이 서로 다른 역사적 배경에서 일어났습니다.

1세기 초 팔레스타인도 로마제국의 속주가 되었다. 그것이 세계 제국에 포함되면서 그리스-로마 사상의 유대 종교 및 철학 사상이 통합되었습니다. 제국의 여러 지역에 있는 수많은 유대인 디아스포라 공동체도 이에 기여했습니다.

새로운 종교가 기록적인 시간 안에 확산된 이유

많은 연구자들은 기독교의 출현을 역사적 기적이라고 생각합니다. 새로운 가르침이 신속하고 "폭발적으로" 확산되기에는 너무 많은 요인이 동시에 발생했습니다. 사실, 이 운동이 광범위하고 효과적인 이념적 자료를 흡수하여 자체 교리와 숭배를 형성하는 데 도움이 된다는 것은 매우 중요했습니다.

세계 종교로서의 기독교는 동부 지중해와 서아시아의 다양한 운동과 신앙의 영향을 받아 점차 발전했습니다. 아이디어는 종교적, 문학적, 철학적 출처에서 도출되었습니다. 이것:

• 유대 메시아주의.
• 유대 종파주의.
• 헬레니즘 혼합주의.
• 동양의 종교와 컬트.
• 로마 민속 숭배.
• 황제의 숭배.
• 비밀.
• 철학적 아이디어.

철학과 종교의 융합

철학(회의주의, 쾌락주의, 견유주의, 스토아주의)은 기독교 출현에 중요한 역할을 했습니다. 알렉산드리아 출신 필로의 '중간 플라톤주의'도 눈에 띄는 영향을 미쳤다. 유대 신학자였던 그는 실제로 로마 황제를 섬기는 일을 했습니다. 필로는 성경의 우화적 해석을 통해 유대교의 유일신교(한 신에 대한 믿음)와 그리스-로마 철학의 요소를 통합하려고 했습니다.

로마 스토아 철학자이자 작가인 세네카의 도덕적 가르침도 그에 못지않게 영향력이 있었습니다. 그는 지상 생활을 저승에서 다시 태어나기 위한 전주곡으로 여겼습니다. 세네카는 사람이 신성한 필요성에 대한 인식을 통해 영의 자유를 얻는 것이 가장 중요하다고 생각했습니다. 이것이 후대의 연구자들이 세네카를 기독교의 “삼촌”이라고 불렀던 이유입니다.

데이트 문제

기독교의 출현은 데이트 사건의 문제와 불가분의 관계가 있습니다. 논쟁의 여지가 없는 사실은 그것이 우리 시대의 전환기에 로마 제국에서 일어났다는 것입니다. 그런데 정확히 언제요? 그리고 지중해 전체, 유럽의 상당 부분, 소아시아를 덮은 거대한 제국은 어디에 있습니까?

전통적인 해석에 따르면, 기본 가정의 기원은 예수의 설교 활동 기간(서기 30-33년)으로 거슬러 올라갑니다. 학자들은 이에 부분적으로 동의하지만, 이 신조는 예수가 처형된 후에 편찬되었다고 덧붙입니다. 더욱이, 정경으로 인정된 신약성서의 네 저자 중 마태와 요한만이 예수 그리스도의 제자였으며 사건의 증인이었습니다. 즉 그들은 가르침의 직접적인 근원과 접촉했습니다.

다른 사람들(마가와 누가)은 이미 일부 정보를 간접적으로 받았습니다. 교리의 형성이 시간이 지남에 따라 확장되었다는 것은 분명합니다. 그것은 당연하다. 결국, 그리스도 시대에 “사상의 혁명적인 폭발” 이후, 가르침에 완전한 형태를 부여한 그의 제자들에 의해 이러한 사상이 동화되고 발전되는 진화 과정이 시작되었습니다. 이는 1세기 말까지 기록이 계속되었던 신약성서를 분석할 때 눈에 띕니다. 사실, 책의 연대는 여전히 다양합니다. 기독교 전통에서는 성서 기록을 예수가 죽은 후 2~30년으로 제한하고 일부 연구자들은 이 과정을 2세기 중반까지 연장합니다.

역사적으로 보면 그리스도의 가르침은 9세기에 동유럽에 전파된 것으로 알려져 있다. 새로운 이데올로기는 단일 센터가 아닌 다양한 채널을 통해 Rus에게 전달되었습니다.

• 흑해 지역 출신(비잔티움, Chersonesos);
• Varangian (발트해) 바다 때문에;
• 다뉴브 강을 따라.

고고학자들은 블라디미르가 강에서 키예프 사람들에게 세례를 주었던 10세기가 아니라 특정 러시아인 그룹이 이미 9세기에 세례를 받았다고 증언합니다. 이전에 키예프는 크리미아의 그리스 식민지인 체르소네수스(Chersonesus)에서 세례를 받았으며, 슬라브인들은 긴밀한 관계를 유지했습니다. 슬라브 민족과 고대 타우리스 인구의 접촉은 경제 관계의 발전과 함께 지속적으로 확대되었습니다. 인구는 물질적 생활뿐만 아니라 최초의 기독교 망명자들이 유배 된 식민지의 영적 삶에도 지속적으로 참여했습니다.

또한 동슬라브 땅에 종교가 침투하는 데 있어 가능한 중개자는 발트해 연안에서 흑해로 이동하는 고트족일 수 있습니다. 그 중 4세기에는 성서를 고트어로 번역한 울필라스 주교에 의해 아리우스주의 형태의 기독교가 전파되었다. 불가리아 언어학자 V. Georgiev는 슬라브어 단어 "교회", "십자가", "주님"이 아마도 고딕 언어에서 계승되었을 것이라고 제안합니다.

세 번째 경로는 계몽자인 Cyril 및 Methodius와 관련된 다뉴브 경로입니다. Cyril과 Methodius 가르침의 주요 주제는 원시 슬라브 문화를 기반으로 한 동서양 기독교의 업적을 종합하는 것입니다. 계몽자들은 원래 슬라브어 알파벳을 만들고 전례 및 표준 텍스트를 번역했습니다. 즉, Cyril과 Methodius는 우리 땅에서 교회 조직의 기초를 놓았습니다.

Rus의 공식 세례 날짜는 Vladimir I Svyatoslavovich 왕자가 키예프 주민들에게 한꺼번에 세례를 준 988 년으로 간주됩니다.

결론

기독교의 출현은 간단히 설명할 수 없습니다. 이 문제를 둘러싸고 너무 많은 역사적 미스터리, 종교적, 철학적 논쟁이 벌어지고 있습니다. 그러나 더 중요한 것은 자선 활동, 연민, 이웃 돕기, 부끄러운 행위에 대한 비난 등 이 가르침이 전달하는 아이디어입니다. 새로운 종교가 어떻게 탄생했는지는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 그것이 우리 세상에 가져온 것, 즉 믿음, 희망, 사랑입니다.

위에서 언급했듯이 기독교는 처음부터 다양한 사회적, 재정적 지위를 가진 사람들을 끌어 모았지만 물론 사회의 하층 계층이 기독교인 사이에서 우세했습니다. II-III 세기. 최고층에 속한 사람들을 포함하여 점점 더 많은 부유한 사람들이 새로운 신조를 받아들였습니다. 이 과정은 기독교인 개개인의 구체적인 전기와 부유한 기독교인의 행동과 재산 보존 가능성에 대한 질문이 차지하기 시작한 기독교 문헌의 위치로 판단할 수 있습니다.

로마 최고 귀족의 기독교인에 대한 첫 번째 언급은 가능성은 있지만 완전히 신뢰할 수는 없습니다. 따라서 역사가 디오 카시우스(Dio Cassius)는 도미티아누스 황제가 그의 친척인 플라비우스 클레멘스(Flavius ​​​Clement)와 그의 아내를 무신론자로 비난하면서 처형했으며, "유대인 의식을 선호하는 다른 많은 사람들이 정죄를 받았다"고 썼습니다. 이 메시지는 또한 황제의 친척들이 기독교인들에게 속했다는 표시로 해석될 수도 있습니다. 결국, 로마 역사가의 눈에 기독교는 유대 종파에 불과했습니다. 또한 기독교 작가 터툴리안(Tertullian)은 도미티아누스의 기독교인 박해에 관해 글을 씁니다. 마지막으로 고대 기독교 묘지 옆에는 클레멘트의 아내 플라비아 도미틸라(Flavia Domitilla)의 이름을 딴 묘지가 있습니다.

II-III 세기. 사회적 상황과 사회 심리적 상황으로 인해 부유 한 사람들뿐만 아니라 사회에서 높은 지위를 차지한 사람들 사이에서도 기독교인 수가 증가했습니다. 콤모두스 마르시아 황제의 여주인은 기독교인이었으며 박해 중에 동료 신자들을 도운 것으로 알려져 있습니다. 2세기 중반쯤. 로마 기독교인들 중에는 소아시아 폰투스 지방의 부유한 선주 마르키온이라는 사람이 있었습니다. Marcion은 로마 공동체의 재무에 상당한 금전적 기여를했으며 그곳에서 리더십 위치를 차지하려고 노력했습니다. 충분한 사회적 비중을 지닌 사람들이 로마 기독교인들 사이에 존재했다는 간접적인 증거는 2세기 안티오키아 주교의 편지에 담겨 있습니다. 이그나티우스는 로마 기독교인들에게 연설했습니다. 이 편지에서 투옥된 이그나티우스는 로마 형제들에게 자신의 석방을 위해 그들의 영향력을 사용하지 말라고 요청합니다. (그는 순교가 그의 영혼에 천상의 축복을 제공할 것이라고 믿었습니다.)

3세기에. 여러 지역에는 새로운 신앙에 속한 사람들의 이름이 불멸의 묘비가 나타납니다. 소아시아의 아폴로니아 시 출신의 특정 귀족 가문(이 가문의 대표자들은 시의회 구성원의 세습적 지위를 차지함)의 공동 묘비에는 그 구성원 중 한 명이 기독교인이라고 불립니다. 같은 도시의 또 다른 귀족 가문(그 조상은 아우구스투스까지 거슬러 올라감)도 기독교인이었습니다. Tertullian(3세기)에 따르면 기독교 검찰관은 Septimius Severus 황제와 가까운 사람이었습니다. 그리고 3세기 중반에 출판된 책에도 있다. 발레리아누스 황제의 칙령에는 상류층에 속한 사람들이 받는 처벌이 명시되어 있습니다.

주 (상원 의원 및 기병). 로마 귀족이 기독교로 개종하기 시작한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 로마 원로원 의원들이 “선지자” 알렉산더를 믿을 준비가 되어 있었다면, 그들은 그리스도인들에게 훨씬 더 매력을 느꼈을 것입니다. 그들의 가르침은 비공식적 공동체 의식을 조성하고 그들이 속한 국적과 사회적 지위에 상관없이 모든 사람에게 구원을 약속했습니다. 그들이 차지한 위치.

기독교인 가운데 부유한 사람의 수가 늘어난 것은 단지 외부로부터의 침투 때문만은 아니었다. 일부 그리스도인들은 “세속적” 활동을 계속하면서 여러 도시에 있는 그리스도인들 간의 연결, 형제들이 제공하는 도움, 때로는 개인적인 부를 위한 공동체 기금을 사용할 수 있습니다. 그런데 서머나의 폴리캅 주교가 빌립보의 그리스도인들에게 보낸 편지(2세기 중반경)에서, 편지의 저자는 한때 목사들에게 속했던 발렌스라는 사람에 대해 슬퍼하고 있다고 합니다. 그러나 (분명히 지역사회 자금을 희생하면서) 풍요로움에 대한 열정을 보여주었습니다. 기독교 공동체의 지도자들이 부를 획득하는 방법 중 하나는 유증된 재산을 관리하는 것이었습니다. 그리스도인들은 장로들을 집행자로 임명하여 자신의 재산을 공동체에 물려주는 경우가 많습니다. 종종 장로들은 어린 아이들의 보호자로 임명되기도 했습니다. 3세기에 개인 목적을 위한 상속 및 후견 이용이 발생했습니다. 성직자가 세속적인 일에 참여하는 것을 금지하는 주교의 특별 결정.

부(1세기의 경우처럼 기독교 세계 외부에 있는 일반적인 부에 대한 것이 아니라 기독교 공동체에 포함된 특정 사람들의 실제 부에 대한)에 대한 태도에 대한 문제는 기독교 문학에서 심각합니다. 2~3세기, 그리고 이것의 관련성 이 질문은 부유한 인구 집단 사이에서 기독교가 충분히 널리 퍼져 있음을 나타냅니다.

이 문제는 특히 Antonines 통치 기간에 살았던 특정 Hermas로 간주되는 "The Shepherd"라는 작품에서 고려됩니다. 헤르마스는 자신의 말에 따르면 자유민 출신으로 부자가 되었다가 파산했습니다. 묵시록(작가에게 나타난 환상에 대한 묘사)이라는 장르로 쓰여진 그의 작품은 가난한 이들에 대한 연민으로 가득 차 있다. 헤르마는 부자였기 때문에 하나님께 쓸모없었지만 파산했기 때문에 유용하게 되었다고 말합니다. 부에 대한 그의 태도는 더욱 암시적입니다. 부유한 그리스도인들은 교회를 세우는 돌이기도 하지만, 박해 중에 이 사람들은 “자신의 부를 위해 주님을 버릴 수 있습니다.” 구원받고 참된 그리스도인이 되려면 재산의 일부를 가난한 사람들에게 나누어 주어 재산을 줄여야 합니다. 그는 자선을 요구합니다. “그러므로 누구든지 주님께 받은 만큼 자선을 행하십시오...” 부에 대한 헤르마의 태도는 2~3세기 기독교인들의 전형적인 모습입니다. 지상 생활에는 더 나은 변화가 없었으며 재림은 오지 않습니다. 이는 이 세상의 유일한 희망은 더 번영하는 동료 신자들의 도움이라는 것을 의미합니다. 헤르마는 심지어 부자와 가난한 자의 상호 의존을 정당화하려고 노력합니다. 부자는 자신의 부의 일부를 가난한 자에게 줌으로써 하나님을 기쁘시게 합니다. 가난한 자들은 자선 생활을 하며 그들을 위해 기도하기 때문입니다. 헤르마는 신자들을 희생하여 이익을 얻는 사람들에게만 화해할 수 없습니다. 그러므로 그분은 과부와 고아의 재산을 훔치고 그들의 사역에서 이익을 취하면서 “사역을 제대로 수행하지 못한” 목사들을 날카롭게 정죄하십니다.

그래서 하층 기독교인들 사이에서도 부자에 대한 화해적인 태도가 나타나며, 이는 결국 부유층이 기독교 공동체로 유입되는 데 기여했습니다. 그리고 3세기에. 기독교 신학자 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)는 "어떤 부자가 구원을 받을 것인가?"라는 에세이를 썼는데, 여기서 그는 로마 사회 상류층의 사치욕을 비난하면서도 동시에 부 자체에 반대하지 않습니다. “주님은 부를 정죄하지 않으시고 사람들이 부자라는 이유만으로 하늘 상속 재산을 빼앗지 않으십니다. 특히 그들이 그분의 계명을 열심히 이행하는 경우에는 더욱 그렇습니다.”라고 클레멘트는 썼습니다.

3세기에. 다양한 정부 직위에 대한 태도도 기독교 공동체에서 변화하고 있었는데, 1세기 기독교인들은 이를 완전히 용납할 수 없다고 생각했습니다. 분명히 4 세기 초에. 이미 도시 직책을 맡은 기독교인이 너무 많아서 305년 엘비라 시에서 열린 주교 회의(협의회)가 이들 사람들에 대한 태도를 표명해야 했습니다. 공의회 결의에 따르면 공식적인 성직자 자리까지 차지한 기독교인도 있었다. 공의회는 희생을 치르고 피비린내 나는 게임을 조직하는 사람들은 그들의 생애가 끝날 때까지 기독교 공동체의 구성원이 될 수 없다고 결정했습니다. 축제 게임만 조직한 사람들은 적절한 회개를 한 후에만 접근이 허용되었습니다. 사제직을 맡은 기독교인에 대한 상대적으로 관용적인 태도 (우리는 주로 제국 숭배의 목사에 대해 이야기하고있었습니다)는 황제에게 신성한 명예를 제공하는 것과 관련된 특정 공식 직위를 차지한 사람들이 기독교로 유입 되었기 때문에 발생했습니다. 공식적인 이교도 종파에 대한 기독교인의 태도 변화로 인해 그들의 눈에는 단순히 국가 기계의 일부가되었습니다. 최초의 기독교인들에게 이교도 신들은 진짜 악마이자 적대적인 세력이었습니다. 고린도인들에게 보낸 바울의 첫 번째 서신은 악마(그리스어 원문에서는 악마)와 대화를 나누거나 그들에게 희생을 바쳐서는 안 된다고 말합니다. 그러나 3세기에. 기독교인들은 이미 고대 신들을 추적해 왔습니다...

기독교 교리의 발전과 확산에 있어 매우 중요한 요인은 2세기 기독교인들의 등장이었다. 그리스-로마 철학과 과학에 익숙한 교육받은 사람들. 합리주의 철학의 위기로 인해 많은 철학자와 웅변 교사가 기독교에서 철학과 종교 사이의 연관성을 찾기 시작했습니다. 기독교 교리의 장점(소위 사과)을 입증하는 이론적 연구가 나타나기 시작합니다. 우리에게 알려진 최초의 사과문은 2세기 중반쯤에 만들어졌다. 아테네 출신의 아리스티데스(Aristides)에 의해. 기독교의 가장 중요한 변증가 중 한 명은 팔레스타인에 살았던 부유한 그리스 가정 출신인 저스틴이었습니다. 그 자신의 말에 따르면 그는 다양한 철학자들(아리스토텔레스의 추종자인 스토아 학파, 무엇보다도 플라톤 철학에 매료되었습니다)과 함께 공부했지만 결국 그는 기독교인이 되어 새로운 교리를 설교하기 시작했습니다. 도시에서 도시로. 그는 로마에 기독교 학교를 세웠습니다.

2~3세기 최초의 기독교 신학자 중 하나. 교육 수준이 높은 사람들이 우세했습니다. Minucius Felix는 유명한 변호사였습니다. 귀족 가문 출신으로 기독교로 개종하기 전에 철학에 종사했던 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)는 엄청난 학식을 갖고 있었다. 카르타고의 키프리안 주교는 웅변의 교사였습니다... 2세기 후반. 기독교 신학 학교가 알렉산드리아에 창설되었는데, 한때는 클레멘스(Clement)가 이끌었고 그 다음에는 오리겐(Origen)이 이끌었습니다. 이 모든 사람들은 기독교 신학의 형성에 참여하고 고대 문화에 대한 기독교의 태도를 발전시키고 그것을 비판하는 동시에 그것으로부터 많은 것을 빌렸습니다. 그들의 활동은 2세기 초 작가들에게 보였던 것처럼 기독교에서 유해한 미신만을 보지 않게 된 점점 더 많은 교육받은 사람들을 기독교인에게 끌어 들였습니다. (예를 들어 타키투스). *

사회 최상층에서 기독교가 확산되었다고 해서 가난하고 소외된 사람들의 기독교 공동체 유입이 감소한 것은 아닙니다. 박해 중에 사망한 순교자들에 관한 기독교 전설에는 노예와 자유민이 언급됩니다. 로마 기독교 공동체의 지도자인 갈리스도는 노예 출신이었던 것으로 알려져 있습니다. 그런 사람들에게는 실생활에서 아직 탈출구가 없었기 때문에 하나님 앞에서의 평등에 대한 생각이 계속해서 그들을 끌어당겼고, 부유한 동료 신자들의 도움을 받을 수 있는 가능성은 많은 가난한 사람들을 공동체 내에서 나타나는 불평등과 화해시켰습니다. 기독교 집단 내 갈등에도 불구하고 기독교인들은 어려움에 처한 형제들을 돕기 위해 적극적으로 나섰습니다. 이미 언급된 페레그리나 이야기에서 루시안은 자신이 팔레스타인 감옥에 갇혀 있을 때 소아시아 기독교인들도 그에게 와서 “재판에서 그를 위해 한마디 하고 위로”했다고 말했습니다. 물론 이것은 누구의 도움도 기대하기 어려운 사회적 지위의 낮은 단계에 서 있는 기독교인들을 끌어들일 수밖에 없었습니다.

II-III 세기. 기독교가 마을에 침투하기 시작했습니다. 플리니우스가 트라야누스에게 보낸 편지에는 이미 시골 지역에 기독교가 전파되었다는 내용이 나와 있습니다. 3세기에. 주로 프리지아의 소아시아 시골 정착지에는 기독교인의 개별 묘비가 나타납니다. 그들에 따르면 기독교는 마을에 고르지 않게 퍼졌습니다. 4세기까지 묘비에 기독교 비문이 새겨진 지역이 있습니다. (즉, 국가가 기독교를 인정하기 전) 실제로는 전혀 없지만 꽤 자주 발견되는 지역이 있습니다. 과학자들은 아직 이러한 불균형의 원인을 발견할 만큼 충분한 데이터를 갖고 있지 않습니다. 부분적으로는 지역 마을 숭배의 활력 정도가 다양하기 때문에 설명되는 것 같습니다. 많은 연구자들은 니케아 공의회(325) 이전에 프리기아에 기독교 비문이 나타난 것은 기독교와의 제휴를 공개적으로 선언하는 것이 그들의 의무라고 생각한 몬타누스 기독교 이단이 이러한 지역에 확산된 것과 관련이 있다고 믿습니다. 소아시아의 기독교 묘비는 때때로 이교도 상징과 기독교 상징(예: 포도나무)을 결합하여 우화적인 기독교 정신으로 재해석되었기 때문에 흥미롭습니다. ** 대중적 신념 수준에서 이교도 요소와 기독교 요소가 집중적으로 혼합된 곳은 시골 지역이었습니다. 또한 농촌 지역에서는 초기 기독교 조직의 전통이 더 오랫동안 보존되었다는 점도 흥미롭습니다. 심지어 4세기의 비문에도 있습니다. 여성 집사들이 언급됩니다(아마도 이것은 성공회에 반대했던 몬타누스주의의 영향이기도 합니다). 마을 비문 중 하나에는 하나님과 예수 그리스도가 별도로 언급되어 있습니다. 분명히 이 묘비를 세운 신자는 예수를 하나님이 보내신 메시아, 즉 많은 초기 기독교 집단이 그를 인식한 방식으로 인식했습니다.

III-IV 세기. 기독교인들은 또한 시골 노예와 콜론의 공연에 참여했습니다. 이러한 봉기 중 상당수는 종교적 의미를 담고 있었습니다. 이런 종류의 가장 큰 운동 중 하나는 북아프리카 시골 지역에서 전개된 할례 운동(문자 그대로 “우리 주위를 떠도는 사람들”을 의미함)이었습니다. Circumcellions는 대규모 부동산을 약탈하고 지주를 살해하고 노예와 채무자를 해방시키는 동시에 기독교 평등에 대한 아이디어를 전파했습니다.

인구의 다양한 부분에 기독교가 확산되면서 기독교 교리가 변화하고 복잡해졌습니다. 한편으로는 교육받은 엘리트들이 기독교 철학과 신학을 창안했는데, 이는 대다수의 신자들에게 항상 이해되지는 않았습니다. 다른 한편으로는 특히 전통적인 지역 신앙이 강한 농촌 지역의 낮은 인구가 이교 사상의 요소를 도입했습니다. 기독교는 지역 신들의 특징을 기독교 신의 이미지와 순진하게 결합합니다.

II-III 세기. 기독교는 제국 인구의 다양한 부분뿐만 아니라 다른 지방에도 퍼졌습니다. 2세기 초. 이전과 마찬가지로 가장 많은 수의 기독교인이 소아시아와 시리아에 있었습니다. 이 기간 동안 발칸 반도에서는 기독교 공동체가 소수의 도시(고린도, 빌립보, 테살로니카)에만 알려졌습니다. 2세기에 그곳에서 팔레스타인의 기독교인들과 합류한 페레그린에 대한 루시안의 이야기로 판단됩니다. 별도의 기독교인 그룹 (보다 정확하게는 유대 기독교인, 특히 에비온 사람들)이 남아 있었지만 팔레스타인 기독교는 중요한 역할을하지 않았습니다. 바르 코흐바(Bar Kochba) 봉기가 패배한 후, 팔레스타인 기독교인의 이민은 서쪽뿐만 아니라 동쪽으로도 계속되었습니다. II 세기에. 기독교인들은 북부 메소포타미아에 나타납니다. 2세기의 주요 기독교 인물과 작가의 기원은 특징적입니다. 저스틴은 사마리아 출신이고, 그의 학생 타티아누스와 테오필루스는 아테나고라스의 메소포타미아 출신이었고, 분명히 아테네 출신이었고, 이단에 반대하는 거대한 작품의 저자인 이레나이우스는 소아시아 출신이었습니다. 작가인 로마의 히폴리투스(Hippolytus)조차도 로마에 살았지만 그리스어를 사용하는 제국 동부 지방 어딘가에서 왔습니다. 기독교는 이집트에서 비교적 초기에 나타났습니다. 2세기 1/3. 이집트에서 발견된 기독교 저서의 파피루스 조각에는 연대가 적혀 있습니다. 그중에는 신약에 포함된 글의 일부와 알려지지 않은 복음서의 구절이 있습니다(그 중 하나는 신약의 처음 세 복음에 가까운 전통을 사용하고 다른 하나는 요한복음에 가까운 전통을 사용합니다). 이집트에서는 기독교가 주로 그리스어를 사용하는 유대인들이 많이 살았던 알렉산드리아에 퍼졌습니다. 알렉산드리아 기독교인 중에는 교육받은 사람들이 많았으며 이미 언급했듯이 2 ~ 3 세기에 특수 신학 학교가 문을 열었습니다. 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)와 오리겐(Origen)과 같은 뛰어난 기독교 작가와 신학자들이 이끌었습니다.

2세기 동안. 별도의 기독교 공동체가 이집트 남부 지역 인 Akhmim, Asyut, Henoboskion에 나타납니다. 이곳에서 제 2 차 세계 대전 이후 실제 영지주의 기독교인 (콥트어) 도서관이 발견되었습니다. 이 발견은 소아시아와 로마 기독교인의 가르침과 일치하지 않는 일종의 기독교 교리가 이집트에 퍼지고 있음을 나타냅니다. 이집트의 시골 주민들 사이에 영지주의적 이해를 바탕으로 기독교가 확산된 것은 영지주의에 영향을 준 이집트 신앙의 전통, 그리고 이집트 농민들이 권력자들에 맞서 사용했던 수동적 투쟁 형태와 관련이 있었습니다. 이러한 형태의 투쟁은 지주들이 마을을 떠나 도망가는 '아나코레시스(anachoresis)'였습니다. 도망자들은 농장 노동자로 고용되어 부랑자가 되었습니다. 로마 당국은 부랑자들에 맞서 적극적으로 싸웠고, 부랑자들을 잡아서 처벌하고 원래의 자리로 돌려보냈습니다. 많은 도망자들은 비밀 종교 공동체에 가입하여 접근하기 어려운 곳에 정착했습니다. 2세기부터. 최초의 승려가 이집트에 나타납니다. "승려"라는 단어는 "외롭다"를 의미합니다. 고독한 가운데, 이 사람들은 악의 세계에서 “자신들을 해방”시키고 신과 신비로운 결합을 제공할 정신 상태를 찾으려고 노력했습니다. 이집트 영지주의 가르침에서는 고대 이집트 종교 사상과 이집트 성직자의 가르침에서 많은 부분을 따왔습니다(특히 영지주의 기독교인의 수많은 마법 공식과 주문이 이집트의 고대 종파에서 차용되었습니다). 이집트 농부들은 말이나 이름의 마법적인 힘을 믿는 데 익숙했습니다. 그들은 신의 이름을 알면 사람을 그 사람에게 붙일 수 있고, 악마의 이름을 알면 사람이 그 악마를 제어할 수 있는 힘을 갖게 된다고 믿었습니다. 영지주의에서는 말씀(로고스), 이름, 개념이 구체적인 현실과 분리되어 독립적이고 영원한 실체로 행동했습니다. 아마도 세금 부담을 피해 상부 이집트의 외딴 지역으로 도망쳐 영지주의 공동체에 합류한 모든 이집트 농부들이 후자의 가르침의 복잡한 신비주의를 완전히 인식한 것은 아니었지만 그들은 로고스-그리스도에 대해 추론하는 데 그들의 마법적인 아이디어를 투자했습니다. 신성한 말씀의 힘.

제국 서부에서 기독교의 확산은 훨씬 느린 속도로 진행되었습니다. 유일한 예외는 수도인 로마였습니다. 로마에는 제국의 가장 먼 끝에서 (노예인 경우) 오거나 그곳으로 끌려온 사람들이 살았습니다. 그곳에서 다양한 신을 숭배하는 사람들을 만날 수 있었습니다. 그러므로 이미 네로 시대에 그리스도인들이 그곳에 살았다는 것을 의심할 이유가 없습니다.

1세기 말에 그 수가 얼마나 되었는지는 알 수 없습니다. 로마 기독교인이있었습니다. 아마도 그들 중 그다지 많지 않았을 것이며, 바울의 편지에 언급된 이름으로 판단하면 그들 모두는 로마 원주민이 아니었습니다. 사도행전의 끝부분은 바울이 로마에서 유대인 공동체의 지도자들을 만난 이야기를 담고 있습니다. 그런데 이 에피소드에서 유대인들은 바울에 대해 아무것도 들어본 적이 없으며 그들이 이 가르침(즉, 기독교)에 관해 논쟁하고 있다는 것만 알고 있다고 말합니다. 따라서 그리스도인들은 1세기에 로마에 있었던 것 같습니다. 여전히 그곳에 사는 많은 유대인들조차도 거의 알지 못하는 소규모 폐쇄 그룹이었습니다. II 세기에. 로마의 기독교인 수가 눈에 띄게 증가했습니다. 2세기 후반부터. 로마 카타콤바에는 고대부터 보존 된 지하 갤러리와 채석장이 있으며 특별한 기독교 묘지가 나타납니다. 3세기부터 시작. 기독교인들은 또한 그들의 매장을 위해 카타콤바에 새로운 갤러리를 만들었습니다. 죽은 자의 매장은 기독교 숭배에서 중요한 위치를 차지했습니다. 결국 기독교인은 육체의 부활을 믿었으므로 로마인들 사이에서 받아 들여진 화장 의식을 거부했습니다. 그들은 죽은 후에도 동료 신자들과 함께 있을 수 있도록 특별한 묘지를 세웠습니다. 카타콤바는 아직 감히 공개적으로 모일 수 없었던 그리스도인들을 위한 기도의 장소이기도 했습니다.

3세기 말경. 로마 기독교인의 수는 로마의 기독교 공동체가 (작가 유세비우스에 따르면) 약 1,500명의 과부와 거지에게 지원을 제공했다는 사실로 간접적으로 판단할 수 있습니다. 그러나 오랫동안 로마 기독교인들은 이민자들의 지배를 받았습니다. 그들의 언어는 그리스어로 남아 있었고, 2세기 로마 기독교 지도자들은 그리스어로 글을 썼으며, 카타콤바의 가장 오래된 비문은 그리스어로 작성되었습니다. 2세기 말에 쓰여진 흥미로운 비문입니다. -그 안에 로마 이름 Rufina가 그리스 문자로 기록되어 있습니다. 라틴어 묘비 비문이 등장했을 때(3세기 중반부터) 때로는 라틴 문자로 쓰여진 그리스어 단어를 사용했습니다. 그리스어를 기독교 예배의 언어로 간주하는 전통은 매우 강력했습니다.

서부 지방의 기독교에 관한 정보는 2세기 후반부터만 나타납니다. 갈리아의 기독교인은 새로운 이단의 도입을 금지하는 것과 관련하여 177년 루구둔(리옹)과 비엔나에서 그들에 대한 박해가 있었다는 보고를 통해 알려져 있습니다. 그것은 대중의 불안을 야기할 것이다. 리옹 순교자들의 전설은 의심할 바 없이 기독교 전기학자들의 상상력에 의해 채색되어 있지만, 박해라는 사실 자체는 부인할 수 없습니다. 박해 이후 유명한 Irenaeus는 Lugudun의 주교가되어 "Against Heresies"라는 광범위한 작품을 만들었습니다. Irenaeus는 소아시아에서 왔고, 분명히 그는 갈리아 기독교인과 관련이 있었는데, 대부분은 그리스어를 사용하는 동부 지방에서 왔습니다 (순교자의 이름은 일반적으로 그리스어입니다). 전설에 따르면 루구둔 주민들은 기독교인들이 판사의 질문에 답하고 신앙을 포기하는 것을 꺼리는 것에 분노하여 원형 극장 경기장에서 고문과 공개 처형을 요구했습니다. 처형 된 사람들 중에는 사회적 지위가 다른 사람들이있었습니다. 전설에 따르면 특별한 용기를 보인 노예 Blandina와 그녀의 여주인, 비엔나의 의사, 변호사, 집사; 전설에 따르면 이 집사는 심문 중에 라틴어로 “나는 그리스도인입니다.”라고 대답했습니다. 비엔나에서 라틴어를 사용하는 기독교인의 출현은 우연이 아닙니다. 비엔나는 로마 식민지로 설립되었습니다.

박해는 비교적 소수의 기독교인들에게 영향을 미쳤고, 그래서 리옹의 기독교 공동체는 살아남았습니다. 자유롭게 남아 있던 기독교인들은 체포된 형제들과 연락을 유지했고, 심지어 당시 퍼지고 있던 몬타니즘의 가르침에 대한 자신들의 의견을 감옥에서도 전달할 수 있었습니다. 4세기 초. Arles, Vaison, Lutetia (파리), Trier, Reims 및 기타 도시에는 주교가 알려져 있습니다 (따라서 기독교 공동체가있었습니다). 갈리아에서는 기독교가 주로 도시 인구 사이에 퍼졌습니다. 처음에는 외계인 정착민들 사이에서(한때 동부에서 일어났던 것처럼) 라틴어를 사용하는 갈로-로마 인구가 합류하기 시작했습니다. 갈리아에서 기독교 전파자들이 영국으로 들어왔습니다. 그러나 기독교는 4세기 초에 이 지방에 천천히 퍼졌습니다. 아를(갈)에서 소집된 주교 협의회에는 영국 출신의 주교 3명만이 도착했습니다. 이 지방의 기독교가 취약하다는 사실은 앵글로색슨족의 영국 침공으로 인해 그곳에서 기독교가 사실상 파괴되었다는 사실에서도 분명합니다. 6세기에야 이 섬에 다시 나타났습니다.

아마도 기독교 설교자들은 이탈리아나 갈리아에서 스페인으로 왔을 것입니다. Irenaeus는 스페인에 존재했던 기독교 교회를 언급합니다. 그러나 스페인 기독교 공동체와 그 지도자들은 기독교 교리와 기독교 교회 조직의 발전에 중요한 역할을 하지 못했습니다. 북아프리카의 기독교인들은 기독교 역사에서 훨씬 더 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 아마도 기독교는 주로 유대인 정착민들 사이에서 이 로마 지방에 나타났고, 그 후 지역과 로마 인구 사이에 퍼졌을 것입니다. 최초의 라틴어 기독교 저작물을 만든 사람은 북아프리카 기독교인이었습니다.

북아프리카의 기독교인에 대한 최초의 기록은 갈리아에서와 마찬가지로 기독교인에 대한 박해와 관련이 있습니다. 2세기 말. (약 180명) 누미디아의 작은 마을인 실리아 출신의 기독교인들이 사형을 선고받았습니다. 그들의 죽음에 대한 설명은 로마 관리들이 실시한 심문 기록을 바탕으로 한 것 같습니다. 197년과 202년에 북아프리카에서는 기독교인에 대한 박해가 있었습니다. 전통에 의해 이름이 보존된 순교자 중에는 지역 자유민, 노예, 심지어 귀족 출신의 로마인 대표도 있었습니다. 갈리아에서와 마찬가지로 이곳의 기독교인의 사회적 구성은 매우 다양했지만 하층 계층의 사람들이 우세하다고 말할 수 있습니다.

3세기 초. 북아프리카의 기독교는 상당히 널리 퍼졌습니다. 220년에는 이미 70명의 주교가 있었습니다. 2~3세기의 가장 큰 기독교 작가 중 한 명. 테르툴리아누스는 북아프리카 출신이었습니다. 그는 카르타고에서 교육을 받았으며 로마에서 변호사였습니다. 처음에 그는 기독교를 부인했지만, 2세기 말에는 열정적인 옹호자가 되었습니다. Tertullian의 전기는 그가 처음으로 교회 권위의 무류성을 주장하면서 기독교 정통 운동의 수호자 역할을했다는 사실로도 유명합니다. 그러나 그는 입장을 바꾸고 주교의 권력을 부정하는 몬타니스트 운동에 가담했으며, 생애 말기에 자신만의 특별한 기독교 단체를 창설하기도 했습니다.

초기 교회의 계층 구조에 반대하는 북아프리카 기독교인이 많이있었습니다. 4세기 북아프리카에서였습니다. 3 ~ 4 세기 초 박해 중에 신앙을 포기한 주교들을 인정하지 않고 지역 부족의 반 로마 봉기를 지원 한 도나투스 운동이 일어났습니다. 아마도 유대교-기독교 집단을 통해 북아프리카에 기독교가 침투하기 시작했다는 사실이 그곳에서 원시 기독교 전통이 더 오랫동안 지속되었음을 설명할 수 있을 것입니다.

따라서 이 간략한 스케치를 통해 2~3세기에 있었던 것이 분명합니다. 기독교는 로마 제국의 다양한 사회 집단과 다양한 국적에 퍼졌습니다. 기독교는 확산 과정에서 교리와 조직 모두에서 변화를 겪을 수밖에 없었다. 2세기 기독교 이념적 발전의 주요 내용이다. 고대 세계의 다신교와 유대교에 반대하는 새로운 종교 가르침이라는 인식이 있었습니다. 기독교 교리, 윤리, 미학이 발전했고, 신성하다고 인정되는 경전이 선택되었습니다. 이 과정과 병행하고 밀접하게 관련되어 계시를 설교하는 선지자들과 구전 전통을 반복하는 사도들의 권위를 바탕으로 고대 종교 공동체와 반대되는 교회 조직이 등장했습니다. , 예수님 자신에게로 돌아갔습니다.

* 기독교 철학 형성에 대한 자세한 내용은 Mayorov G. G. 중세 철학 형성, M., 1979를 참조하십시오.

** 3세기 기독교인의 묘비에 새겨진 글 중 일부. 책에서 분석됨: Golubtsova E. S. 소아시아 1~1세기 농촌 인구의 이데올로기와 문화. 엠., 1977.

기독교는 제2의 세계종교이다.

5강

1. 기독교의 출현과 확산
2. 정통은 기독교의 방향 중 하나입니다. 정통 교리와 숭배의 특징.
3. 천주교는 기독교의 방향 중 하나입니다. 교회 조직, 교리 및 숭배의 특징.
4. 개신교는 기독교의 경향 중 하나입니다.

기독교 - 제2차 세계대전. 최신 데이터에 따르면 지구상에는 약 20억 명의 기독교 신자가 살고 있습니다.

기독교는 로마제국 동부 팔레스타인에서 시작됐다. 로마제국에서는 로마인의 종교가 지배적이었습니다. 신들을 기리기 위해 신전이 세워졌고, 로마 외곽에는 조각상이 세워졌습니다. 그러나 고대 신들(주피터, 주노, 미네르바 등)은 기본적으로 친절하지도 자비롭지도 않았습니다. 그리고 사람들은 정의로운 신을 믿고 싶어했습니다. 지역 종교(부족 및 국가)는 로마 제국의 주민들을 하나로 묶지 않고 사람들 사이에 인위적인 칸막이를 만들었습니다.

로마 제국 사람들의 어려운 삶, 전반적인 권리 부족으로 인해 종교적 위로가 필요했습니다. 반군은 이미 십자가에 못 박혔습니다. 어떤 사람들은 삶의 의미, 성공과 실패의 원인, 정의, 구원의 방법, 고통으로부터의 구원에 관한 질문에 대한 답을 찾으려고 노력하기 시작했습니다. 1세기 철학은 접근 가능하고 이해 가능하며 안심할 수 있는 구원의 길을 제시할 수 없었습니다.

따라서 로마 제국의 다양하고 다국어를 사용하는 광범위한 대중을 분열시킬 수 없고 통합할 수 있는 종교가 필요했습니다.

기독교는 로마 제국의 동부 지방인 팔레스타인에서 시작되었습니다. 당시 팔레스타인 인구의 대다수는 국교인 유대교를 믿는 유대인들이었습니다. 유대인들이 정착했습니다. 그들이 정착한 곳에 디아스포라가 만들어졌다. 당시 팔레스타인은 정치적으로 로마 황제에게 종속된 헤롯 대왕이 통치하고 있었습니다. 헤롯이 죽은 후, 그의 왕국은 그의 세 아들에게 나누어졌고 점차적으로 로마인들의 직접적인 지배를 받게 되었습니다. 서기 6년부터 이자형. 유대(수도 예루살렘이 있는 팔레스타인 지역)는 로마 총독의 통치를 받았는데, 그 중 다섯 번째는 본디오 빌라도였습니다. 그는 26세부터 36세까지 통치했습니다.

고대 유대교는 심각한 위기에 처해 있었습니다. 전류-종파-가 나타났습니다. 이것들은:

· 바리새인 -유대교의 순수성을 추구하고, 종교 전통을 지키고, 야훼 신에게 희생을 바치려는 종교 운동입니다.

· 사두개인 –바리새인들을 반대했습니다. 그들은 오직 기록된 토라, 즉 모세의 율법만을 인정했고, 구전 전통을 거부했으며, 내세를 믿지 않았고, 천사와 악마의 존재와 죽은 자의 부활을 부인했습니다.

· 에세네 –팔레스타인의 한적한 지역에 있는 수도원 공동체에서 살았습니다. 그들은 희생에 반대했습니다. 그들은 내세, 곧 죽음으로부터의 부활을 믿었습니다. 그들은 메시아의 오심을 기대하고 있었습니다. 하나님의 기름부음 받은 자, 구원자. ( 메시아 – 다른 히브리어에서 – 구원자, 기름부음받은 자,저것들. 신의 은총을 받은 입문자; 그리스도 - 그리스어에서. – 구세주). 그들은 부와 탐욕을 비난하고 도덕적 정화를 위해 노력했습니다. 1946~47년 사해 기슭에 있는 쿰란의 산 동굴에서 아랍 베두인들은 에세네 종파에 속하는 고대 두루마리 조각을 발견했습니다.

· 나사렛 사람.이 종파는 신흥 기독교에 가장 가까운 종파였습니다. 유대인들은 한동안 또는 평생을 하나님께 헌신한 나실인들을 오랫동안 불러왔습니다. 그들은 머리를 자르지 않았고 포도주도 마시지 않았습니다. 복음서에는 예수 그리스도도 나실인으로 묘사되어 있습니다.

따라서 기독교가 생겨난 심리적 배경은 주변 세계의 불안정한 상태, 미래에 대한 불안, 두려움, 불확실성, 변화의 불가피성입니다.

기독교의 기원에 관한 질문에는 두 가지 주요 방향이 있습니다.

1.전통적 신학적 견해, 이에 따르면 기독교는 1세기 초 팔레스타인에 살았던 신인 예수 그리스도에 의해 창시되었습니다. N. 이자형. 그리고 그의 교리를 설교했습니다. 그의 제자들인 사도들은 예수 그리스도의 가르침을 인류에게 전달했습니다.

2.과학적 방향.과학자들은 기독교에서 고대 동양 종파와 수많은 유사점을 발견했으며, 또한 초기 기독교가 동양(유대교)과 서양(그리스-로마)의 종교적, 철학적 사상의 일종의 종합이라고 믿습니다.

I.H였나요? 역사적 인물? 이 문제에 대한 논의는 과학 교육으로 이어졌습니다. 두 개의 주요 학교 - 신화와 역사.

신화 학교의 대표자그들은 과학이 역사적 인물인 예수 그리스도에 관한 신뢰할 만한 데이터를 갖고 있지 않다고 믿습니다. 복음서에는 많은 모순, 부정확함, 불일치가 있습니다. 이 학파는 다른 동양 문화에서 신들이 태어나고 죽고 부활하는 이야기를 유추합니다. 이 학교는 I.Kh의 이미지를 믿습니다. 신화적인. 그것은 여러 고대 신화(오시리스, 미트라, 차라투스트라 등에 관한)와 부분적으로 히브리어 예언을 결합한 산물입니다. 동지 당시인 12월 25일 미트라의 생일이 I.H.의 생일이 되었습니다. 이 학교는 복음서가 신화에 바탕을 두고 차용되고 재작업된 것이라고 믿습니다.

역사 학교 (현재 우세) I.Kh를 믿습니다. 실제 사람이지만 그의 이미지는 수많은 환상으로 보완됩니다. 예수의 실재성은 세례 요한, 사도 바울 및 기타 그리스도와 직접적으로 연관된 수많은 복음 인물들의 실재로 확증됩니다.

기독교의 중심에는 I.H. 예수(또는 예호슈아)라는 이름은 문자 그대로 구원자 야훼를 의미합니다.

I.Kh의 정확한 초상화를 얻으려면. 문서에 의존할 수 있습니다.

복음서는 I.Kh가 태어난 연도, 월, 일에 대해 아무 것도보고하지 않습니다. 이전에는 로마 건국 이후의 연대기가 있었기 때문에 이를 확립하기가 어렵습니다. 가톨릭과 개신교는 12월 25일, 정교회는 1월 7일을 크리스마스로 기념한다. I.Kh.의 설교 활동이 얼마나 오랫동안 지속되었는지는 완전히 명확하지 않습니다. 처음 세 복음서에 따르면 1년이고, 네 번째 복음서에 따르면 3년입니다. I.Kh의 전설에 따르면. 봄인 유월절 주간에 30-33세의 나이로 세상을 떠났다.

예수님은 유다 지파 출신이시며 유명한 다윗 왕의 후손이셨습니다. 그의 탄생은 가브리엘 대천사가 그의 어머니인 동정 마리아에게 나타나 예언한 바 있었습니다. 마리아와 그녀의 남편인 연로한 목수 요셉은 팔레스타인의 작은 마을인 나사렛에 살았습니다. 그러나 아기 예수는 부모님 집이 아니라 로마인들이 실시한 인구 조사와 관련하여 부모님이 갔던 베들레헴 도시의 헛간, 가축들 사이에서 태어났습니다. 요셉은 베들레헴 출신이었습니다. 하늘에 빛나는 별의 빛과 천사의 합창단에 이끌려 동방 박사들과 목자들이 가장 먼저 신성한 아기에게 경배하러 왔습니다. 40일째 되는 날, 아기는 하느님께 봉헌되기 위해 성전으로 끌려갔습니다.

잔인한 헤롯 왕의 박해를 피해 부모와 아기는 이집트로 도망쳤습니다. 나중에 청소년기에 예수께서는 예루살렘에 오셨는데, 그곳에서 그분은 지혜와 통찰력으로 현명한 바리새인들을 놀라게 하셨습니다. I.Kh의 전기입니다. 마치 중단된 듯 다음 에피소드는 그가 이미 30세쯤 되었을 때를 가리킨다. 이번 에피소드는 I.Kh의 세례입니다. 강물 속에서 요단강은 새 신앙의 선지자 세례 요한에 의해 성취되었습니다. 세례를 받으실 때 성령이 예수님의 머리 위에 비둘기 모양으로 나타나시며 “이는 내 사랑하는 아들이요”라는 하나님의 음성이 들렸습니다. 그 후에 예수께서는 40일 동안 광야로 물러가셨습니다. 광야에서 사탄은 권세와 부를 주겠다고 유혹했지만 예수님은 그 유혹을 물리치셨습니다.

이때부터 예수께서 팔레스타인 땅을 방황하며 새로운 가르침을 전하는 서사시가 시작되었습니다. 세례 요한으로부터 세례를 받은 I.Kh. 그의 제자가 되지도 않았고 그의 제자들과 합류하지도 않았지만 독립적으로 전파하기 시작했습니다. 그들의. 기적을 행하고, 병든 자를 고치며, 죽은 자를 살리셨느니라. 그의 설교의 정점 중 하나는 다음과 같은 말로 시작하는 유명한 산상 수훈입니다. “심령이 가난한 자는 복이 있나니”(즉, 자신이 영적으로 자급자족하지 못한다고 생각하지만 “영적인 양식”을 받아들이는 자는 복이 있습니다.) "에서 I.H.).

I.H.의 설교 분노와 적대감을 불러일으켰습니다. 유대인의 유월절을 앞두고 예수께서는 제자들과 함께 예루살렘에 입성하셨습니다. 그는 온유함과 평화의 상징인 당나귀를 타고 사람들의 환대를 받으며 고대 도시의 거리를 달렸습니다. 이 사건을 기념하여 교회는 “주님의 예루살렘 입성”일, 즉 종려주일을 기념합니다. 신자들의 손에 들려 있는 버드나무 가지는 사람들이 예수님을 맞이할 때 들고 있던 꽃과 종려나무 가지를 닮았습니다.

금요일, 제자들과 함께한 유월절 만찬(최후의 만찬) 중에 예수께서는 그들 중 한 사람(유다)의 배신과 그의 지상 고통과 죽음을 예언하셨습니다. 그리스도께서는 제자들에게 빵과 포도주를 주시며 그들과 함께 자신의 몸과 피를 의인화하셨습니다. 예수께서는 겟세마네 동산에서 제자들과 함께 밤을 보내시는데, 그곳에서 무장한 경비병들이 와서 예수에게 입을 맞추는 유다의 지시에 따라 그분을 붙잡아 유대 최고 제사장의 법정으로 데려갑니다. 법원은 자신을 메시아라고 선포한 예수에게 사형을 선고했습니다. 그러나 선고는 로마 황제의 총독, 즉 유대의 검찰관(총독)인 본디오 빌라도의 승인을 받아야 합니다. 그리스도의 죄를 의심하는 빌라도는 명절을 기념하여 피고인에게 자비를 베풀어 달라고 요청하면서 사람들에게 돌아섰지만, 군중은 “그를 십자가에 못 박으라”고 외치며 (유대인 제사장의 선동으로) 예수를 석방하지 말라고 요구합니다. , 그러나 살인자 바라바. 따라서 사람들 자신, 오히려 군중은 마침내 그리스도에게 사형을 선고합니다.

예수님은 골고다 산에서 두 강도에게 둘러싸여 십자가에 못 박히셨습니다. 그들은 그분을 조롱합니다. “당신이 하느님이라면 십자가에서 내려오세요!” 그러나 그는 인간으로서 고통받고 죽는다. 예수의 죽음에는 일식과 지진이 동반되었습니다. 그리스도의 고난은 아담의 타락 이후 하나님에 의해 닫혀 있던 인류 구원의 길을 열어 주었습니다. 예수님은 자신을 하나님의 아들이라 부르셨기 때문에 십자가에 못박히셨습니다. 그의 발언은 신성모독으로 간주되어 십자가형을 선고받았습니다.

예수의 죽음 이후, 기독교는 각 나라의 상황, 기존 사회 관계 및 지역 전통에 적응하면서 로마 제국의 여러 지방에 퍼지기 시작했습니다. 따라서 기독교는 단 하나의 운동을 대표한 적이 없습니다. 기독교인들은 박해를 받았습니다.

381년 제2차 에큐메니칼 공의회에서 로마 국가의 분권화의 결과로 최초의 4개 독립 교회(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘)가 탄생했습니다. 곧 키프로스 교회와 그루지야 정교회가 안디옥 교회에서 분리되었습니다.

5세기부터 기독교의 리더십을 놓고 치열한 투쟁이 벌어졌습니다. 1054년에는 가톨릭교와 정교회가 분열되었습니다. 이전 대 로마 제국의 서부에서는 교회가 가톨릭으로 불리기 시작했고 동부에서는 비잔티움에서 정교회라고 불리기 시작했습니다. 비잔티움에서는 국가 권력이 강력했고 교회는 즉시 국가의 부속물로 판명되었으며 그 수장은 실제로 황제였습니다.

기독교가 탄생한 지 불과 300년 만에 왜 그렇게 빨리 전 세계에 퍼졌는지에 대한 질문은 많은 과학자들을 걱정하게 합니다. 이 신앙이 그토록 매력적이어서 다른 종교를 빠르게 대체하게 된 이유는 무엇입니까? 이 질문에 대한 명확한 답은 없지만 진실에 가장 가까운 몇 가지 설명이 인정됩니다.

로마 제국에서 기독교가 확산된 것은 오히려 내부 문제 때문이었습니다. 서로 다른 이교 종파 사이에는 명확한 경계가 없었으며, 다양한 종교 사상이 단일 신앙 체계를 구성했습니다. 로마 제국에 퍼지고 있던 기독교는 뚜렷한 정치적 성격을 갖지 않았지만 이교주의를 포기하라는 요구는 본질적으로 혁명적이었습니다. 한편 로마인들은 모든 신이 기독교인이 말하는 전능하신 하나의 신에게 순종하기 때문에 한 신이라는 개념을 이교도와 모순되지 않는 것으로 인식했습니다. 따라서 유일신교에 대한 생각이 점차 로마 가정에 들어오기 시작했습니다. 기독교 숭배 발전의 탁월한 기반을 마련한 것은 로마 제국을 지배했던 종교적 관용과 유연성이었습니다.

그러나 기독교는 고대 신앙 체계가 아닌 새로운 종교였기 때문에 특히 당국에서는 여전히 의심의 눈초리를 받았습니다. 선교사들에 대한 적극적인 박해는 기독교가 완전한 승인을 받은 종교가 된 서기 2세기부터 4세기까지 계속되었습니다. 한편 인구의 거의 모든 부분에서 정신적, 영적 필요에 대한 어느 정도 불만족이 있었고, 이로 인해 기독교라는 새로운 종교를 찾아야 했습니다. 그것은 이교도 종파가 대답하지 못한 가장 중요한 질문에 대해 가장 그럴듯한 대답을 제공했습니다. 이것은 죽은 후에 영혼에 일어나는 일이며, 누가 구원을 받을 것인지, 신성한 정의가 있는지 등입니다. 게다가 로마 제국의 열악한 경제 상황과 야만인 부족의 공격 위협은 로마인들의 두려움과 안심의 필요성을 증가시켰습니다. “다른” 세상에서는 상황이 더 좋아질 것이라는 기독교인들의 희망은 로마제국에서 기독교를 홍보하는 주요 도구가 되었습니다.

한편, 기독교 사상을 전파하는 방법은 사상 자체 못지않게 기독교 발전에 중요한 역할을 했습니다. 선교사들은 교육을 덜 받은 인구에게 먼저 지식인을 홍보하려고 했기 때문에 4세기까지 지식인은 거의 받아들여지지 않았습니다. 대부분의 개종자들은 글을 쓰거나 읽는 방법을 몰랐으며 이교도 옆에 살았고 그들과 함께 식사했으며 심지어 이교도 의식을 수행하기도 했습니다. 신앙과 예배의 개념을 개선하기 위해 수세기에 걸쳐 장기적인 노력을 기울인 후에야 사람들은 이교도 숭배를 잊기 시작했습니다.

선교 활동의 주요 역할은 사도들, 특히 바울과 닮은 카리스마 넘치는 인물들이 담당했습니다. 예를 들어, 이교도 신들은 사악하고 해로운 것으로 간주되기 시작했으며 참 종교는 유일신교였습니다. 그러나 의식 측면에서 기독교가 이교도의 많은 부분을 흡수했다는 것은 흥미 롭습니다. 기독교인은 이교도와 마찬가지로 동쪽을 향하여 일요일에 태양신에게기도했습니다. 태양신의 탄생과 마찬가지로 예수의 생일은 12월 25일에 기념되었기 때문에 사람들의 단순함의 눈에는 구 이단과 신 이단이 하나로 합쳐졌습니다.

로마제국 기독교 선교의 대표적인 선구자들은 수도사의 삶을 주도한 안토니오와 마틴이다. 설교에서 그들은 이교도들과 관련하여 기독교 신의 장점, 즉 정의, 악의 세력에 대한 선의 세력의 승리, 죄 용서 등을 밝혔습니다. 기적과 해방 된 영원한 행복한 삶에 대한 약속 사람들은 죽음에 대한 두려움에서 벗어나 보잘것없는 삶을 사는 사람들에게도 자극제가 되었습니다. 본질적으로 기독교는 진정한 행복을 향한 인간의 갈증에 답했습니다.

기독교 자선 단체도 이 종교를 전파하는 데 중요한 역할을 했습니다. 가난하고 병들고 궁핍한 사람들에 대한 그리스도인들의 관심은 선교사들의 활동을 통해 하나님의 선하심을 확신한 이교도 이웃들에게 엄청난 인상을 남겼습니다. 그리고 박해에도 불구하고 기독교 신앙의 지속성은 사람들에게 이 신앙의 진리를 증거했습니다.

특히 여성들은 기독교를 좋아했는데, 그 이유는 결혼의 신성함을 장려할 뿐만 아니라 남성뿐만 아니라 여성에게도 구원을 약속했기 때문입니다. 새로운 신념은 사람들을 성별, 계급, 사회적 지위 및 기타 특성으로 나누지 않았습니다. 왜냐하면 기독교 신 이전에는 노예와 귀족이 모두 평등했고 기독교는 노예 제도에 매우 반대했기 때문입니다. 기독교가 전파하는 어떤 강압적인 방법에 대한 경멸은 이 종교를 비정치적으로 만들었고, 그래서 기존의 정치, 사회 체제에 일종의 위험이 되었습니다. 그러나 기독교는 위험한 시대를 살아가는 사람들에게 통일된 신앙과 안정감을 제공함으로써 로마제국에 빠르게 뿌리를 내렸습니다. 그리고 콘스탄틴 황제가 기독교를 채택한 후이 종교는 사치와 부를 얻기 시작했습니다. 왜냐하면 기독교 종교의 위대함이 호화로운 교회가 건설되고 각 주민들의 막대한 금전 기부로 확인되기 시작했기 때문입니다. 납부된 세금의 상당 부분은 예배에 필요한 비용으로 사용되었습니다.