ՏՈՒՆ Վիզաներ Վիզա Հունաստան Վիզա Հունաստան 2016-ին ռուսների համար. անհրաժեշտ է արդյոք, ինչպես դա անել

Ինչու՞ Հռոմեական կայսրությունը արագ ընդունեց քրիստոնեությունը: Քրիստոնեության ծագումն ու տարածումը Որտեղ է տարածվում քրիստոնեությունը

Քրիստոնեության տարածում

Ինչպես նշվեց վերևում, քրիստոնեությունն իր սկզբից գրավում էր տարբեր սոցիալական և ֆինանսական կարգավիճակ ունեցող մարդկանց, թեև, իհարկե, քրիստոնյաների մեջ գերակշռում էին հասարակության ցածր խավերի մարդիկ: II–III դդ. ավելի ու ավելի շատ հարուստ մարդիկ, այդ թվում՝ ամենավերին պատկանողները, ընդունում էին նոր դավանանքը: Այս գործընթացի մասին կարելի է դատել առանձին քրիստոնյաների հատուկ կենսագրություններով և քրիստոնեական գրականության մեջ այն տեղով, որը սկսեց զբաղեցնել հարուստ քրիստոնյաների վարքագծի և նրանց ունեցվածքը պահպանելու հնարավորության հարցը:

Հռոմեական բարձրագույն ազնվականության քրիստոնյաների մասին առաջին հիշատակումները լիովին վստահելի չեն, թեև հավանական: Այսպես, պատմաբան Դիո Կասիոսը գրում է, որ Դոմիտիանոս կայսրը մահապատժի է ենթարկել իր ազգական Ֆլավիոս Կլեմենտին և նրա կնոջը՝ մեղադրելով նրանց, ի թիվս այլ բաների, աթեիզմի մեջ, «որի համար դատապարտվել են շատ ուրիշներ, ովքեր հակված էին հրեական ծեսերին»։ Այս հաղորդագրությունը կարող է մեկնաբանվել նաև որպես ցուցում, որ կայսրի հարազատները պատկանում էին քրիստոնյաներին։ Ի վերջո, հռոմեացի պատմաբանի աչքում քրիստոնեությունը պարզապես հրեական աղանդ էր: Բացի այդ, քրիստոնյա գրող Տերտուլիանոսը գրում է Դոմիթիանոսի կողմից քրիստոնյաների հալածանքների մասին. Վերջապես, գերեզմանատունը, որը կրում է Կլեմենտի կնոջ՝ Ֆլավիա Դոմիտիլայի անունը, գտնվում է հին քրիստոնեական գերեզմանատան կողքին։

II–III դդ. Սոցիալական պայմանները և սոցիալ-հոգեբանական իրավիճակը հանգեցրին քրիստոնյաների թվի աճին ոչ միայն հարուստների, այլև հասարակության մեջ բարձր դիրքեր զբաղեցնողների շրջանում։ Հայտնի է, որ Կոմոդուս Մարսիա կայսեր տիրուհին քրիստոնյա էր և օգնում էր իր հավատակիցներին նրանց հալածանքների ժամանակ։ Մոտավորապես 2-րդ դարի կեսերին։ Հռոմեացի քրիստոնյաների մեջ հայտնվեց ոմն Մարկիոն՝ հարուստ նավատեր Փոքր Ասիայի Պոնտոս գավառից։ Մարկիոնը դրամական զգալի ներդրում կատարեց հռոմեական համայնքի գանձարանում և փորձեց այնտեղ ղեկավար պաշտոն զբաղեցնել։ Հռոմեական քրիստոնյաների շրջանում բավականաչափ սոցիալական քաշ ունեցող մարդկանց առկայության անուղղակի վկայությունը պարունակվում է 2-րդ դարում Անտիոքի եպիսկոպոսի նամակում: Իգնատիոս՝ ուղղված հռոմեացի քրիստոնյաներին. Այս նամակում Իգնատիոսը, ով բանտարկված էր, խնդրում է իր հռոմեացի եղբայրներին չօգտագործել իրենց ազդեցությունը իր ազատ արձակման համար (նա հավատում էր, որ նահատակությունը կապահովի իր հոգին երկնային երանությամբ):

3-րդ դարում։ Մի շարք տարածքներում հայտնվում են տապանաքարեր, որոնց վրա հավերժացնում են նոր հավատքին պատկանող մարդկանց անունները։ Փոքր Ասիայի Ապոլոնիա քաղաքի որոշակի ազնվական ընտանիքի ընդհանուր տապանաքարի վրա (այս ընտանիքի ներկայացուցիչները զբաղեցնում էին քաղաքային խորհրդի անդամների ժառանգական պաշտոնը), նրա անդամներից մեկը կոչվում է քրիստոնյա։ Նույն քաղաքից մեկ այլ ազնվական ընտանիք (նախնիների հետքերը գալիս է Օգոստոսից) նույնպես քրիստոնյաներ էին։ Ըստ Տերտուլիանոսի (3-րդ դար), մի քրիստոնյա դատախազ եղել է կայսր Սեպտիմիոս Սևերոսի մոտ; իսկ 3-րդ դարի կեսերին հրատարակվածում։ Վալերիան կայսրի հրամանագրում խոսվում է այն պատժի մասին, որին պետք է ենթարկվեն պետության բարձրագույն դասերին պատկանող մարդիկ (սենատորներ և ձիասպորտներ)՝ քրիստոնեությանը հավատարիմ մնալու համար։ Այն, որ հռոմեական ազնվականությունը սկսեց ընդունել քրիստոնեություն, չպետք է զարմանա: Եթե ​​հռոմեացի սենատորները պատրաստ լինեին հավատալ «մարգարե» Ալեքսանդրին, ապա նրանց կարող էին ավելի շատ գրավել քրիստոնյաները, որոնց ուսմունքը ստեղծում էր ոչ ֆորմալ համայնքի զգացում և փրկություն խոստանում բոլորին, անկախ նրանից, թե ինչ ազգության են պատկանում և ինչ սոցիալական: իրենց զբաղեցրած դիրքը։

Քրիստոնյաների մեջ հարուստ մարդկանց թվի աճը միայն դրսից ներթափանցման պատճառով չէր. Որոշ քրիստոնյաներ, շարունակելով իրենց «աշխարհիկ» գործունեությունը, կարող էին օգտագործել տարբեր քաղաքների քրիստոնյաների միջև կապերը, եղբայրների կողմից տրամադրված օգնությունը և երբեմն համայնքի միջոցները անձնական հարստացման համար: Զմյուռնիայի Պոլիկարպ եպիսկոպոսի՝ Փիլիպպե քաղաքի քրիստոնյաներին (մոտ 2-րդ դարի կեսերին) ուղղված նամակում, ի դեպ, ասվում է, որ նամակի հեղինակը ցավում է ոմն Վալենսի համար, որը ժամանակին պատկանել է նախարարներին. համայնքի (հոգևորականներ), սակայն հարստանալու կիրք է դրսևորել (ըստ երևույթին, համայնքի միջոցների հաշվին)։ Քրիստոնեական համայնքների ղեկավարների հարստություն ձեռք բերելու ուղիներից մեկը կտակված ունեցվածքի խնամակալությունն էր: Քրիստոնյաները բավականին հաճախ իրենց ունեցվածքը կտակում էին համայնքին՝ կատարողներ նշանակելով երեցներին. հաճախ երեցները նշանակվում էին նաև փոքր երեխաների խնամակալներ: Ժառանգության և խնամակալության օգտագործումը անձնական նպատակներով առաջացած 3-րդ դարում։ եպիսկոպոսների հատուկ որոշումները, որոնք արգելում են հոգեւորականներին զբաղվել աշխարհիկ գործերով:

Հարստությանը (ոչ թե հարստությանը ընդհանրապես, որը գտնվում է քրիստոնյաների աշխարհից դուրս, ինչպես դա եղել է 1-ին դարում, այլ քրիստոնեական համայնքներում ընդգրկված կոնկրետ մարդկանց իրական հարստությանը) վերաբերմունքի հարցը սուր է քրիստոնեական գրականության մեջ։ 2-3-րդ դարեր, և դրա արդիականությունը Հարցը ցույց է տալիս քրիստոնեության բավարար տարածվածությունը բնակչության հարուստ շերտերում:

Այս խնդիրը դիտարկվում է, մասնավորապես, «Հովիվը» աշխատության մեջ, որի հեղինակը համարվում է ոմն Հերմասը, ով, ըստ երևույթին, ապրել է Անտոնինների օրոք։ Հերմասը, իր իսկ խոսքերով, եկել է ազատներից, հարստացել, հետո սնանկացել։ Նրա ստեղծագործությունը, որը գրված է ապոկալիպսիսի ժանրում (դա հեղինակին հայտնված տեսիլքների նկարագրությունն է), լի է աղքատների հանդեպ համակրանքով։ Հերման ասում է, որ հարուստ լինելով՝ Աստծուն անպետք էր, բայց սնանկանալով՝ օգտակար դարձավ։ Առավել ցայտուն է նրա վերաբերմունքը հարստության նկատմամբ. հարուստ քրիստոնյաները նույնպես այն քարերն են, որոնցից կառուցված է եկեղեցին, սակայն հալածանքների ժամանակ այդ մարդիկ «հանուն իրենց հարստության կարող են հրաժարվել Տիրոջից»։ Փրկվելու և ճշմարիտ քրիստոնյա դառնալու համար նրանք պետք է կրճատեն իրենց հարստությունը՝ մի մասը տալով աղքատներին: Նա բարեգործության կոչ է անում. «Ուրեմն, ողորմություն արեք, ով այնքան է ստացել Տիրոջից...» Հարստության նկատմամբ Հերմայի վերաբերմունքը բնորոշ է 2-3-րդ դարերի քրիստոնյաներին։ Երկրային կյանքում դեպի լավը փոփոխություններ չեն եղել, երկրորդ գալուստը չի գալիս, ինչը նշանակում է, որ այս աշխարհում միակ հույսը մեր ավելի բարեկեցիկ հավատակիցների օգնությունն է: Հերման նույնիսկ փորձում է արդարացնել հարուստների և աղքատների փոխադարձ կախվածությունը. հարուստները, իրենց հարստության մի մասը տալով աղքատներին, դառնում են Աստծուն հաճելի, քանի որ աղքատները, ապրելով ողորմությամբ, աղոթում են նրանց համար: Հերման անհաշտ է միայն նրանց հետ, ովքեր շահույթ են ստանում հավատացյալների հաշվին։ Այսպիսով, նա խստորեն դատապարտում է այն նախարարներին, ովքեր «վատ են կատարել իրենց ծառայությունը»՝ գողանալով այրիների և որբերի ունեցվածքը և օգուտ քաղելով նրանց ծառայությունից։

Այսպիսով, նույնիսկ ցածր խավի քրիստոնյաների մեջ հաշտարար վերաբերմունք է ի հայտ գալիս հարուստների նկատմամբ, ինչն էլ իր հերթին նպաստում էր հարուստների ներհոսքին դեպի քրիստոնեական համայնքներ։ Իսկ 3-րդ դարում. Քրիստոնյա աստվածաբան Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել է «Ո՞ր հարուստ մարդը կփրկվի» էսսեն, որտեղ նա դատապարտում է հռոմեական հասարակության վերին խավերին բնորոշ շքեղության ցանկությունը, բայց միևնույն ժամանակ նա չի ընդդիմանում հարստությանը որպես այդպիսին: «Տերը չի դատապարտում հարստությունը և չի զրկում մարդկանց երկնային ժառանգությունից միայն այն պատճառով, որ նրանք հարուստ են, հատկապես, երբ նրանք նախանձախնդիր են կատարում Նրա պատվիրանները», - գրում է Կլեմենտը:

3-րդ դարում։ փոփոխությունները քրիստոնեական համայնքներում և վերաբերմունքը տարբեր պետական ​​պաշտոններ զբաղեցնելու նկատմամբ, որ 1-ին դարի քրիստոնյաները. համարվել է լիովին անընդունելի։ Ըստ երևույթին, 4-րդ դարի սկզբին. Արդեն կային քաղաքային պաշտոններ զբաղեցնող քրիստոնյաների այնպիսի քանակություն, որ եպիսկոպոսների համագումարը (խորհուրդը), որը հավաքվել էր 305 թվականին Էլվիրա քաղաքում, ստիպված էր իր վերաբերմունքն արտահայտել այդ մարդկանց նկատմամբ։ Դատելով խորհրդի որոշումից՝ կային քրիստոնյաներ, որոնք նույնիսկ պաշտոնական քահանայական պաշտոններ էին զբաղեցնում։ Խորհուրդը որոշեց, որ նրանք, ովքեր զոհաբերություններ են անում և արյունալի խաղեր կազմակերպում, չեն կարող քրիստոնեական համայնքի անդամ լինել մինչև իրենց օրերի ավարտը. նրանց, ովքեր կազմակերպում էին միայն տոնական խաղեր, թույլատրվում էր մուտք գործել, բայց միայն համապատասխան ապաշխարությունից հետո: Քահանայական պաշտոններ զբաղեցնող քրիստոնյաների նկատմամբ այս համեմատաբար հանդուրժողական վերաբերմունքը (խոսքը հիմնականում կայսերական պաշտամունքի սպասավորների մասին էր) պայմանավորված էր ոչ միայն մարդկանց ներհոսքով դեպի քրիստոնեություն, ովքեր զբաղեցրին որոշակի պաշտոնական պաշտոններ՝ կապված կայսրին աստվածային պատիվներ մատուցելու հետ, այլ նաև. պաշտոնական հեթանոսական պաշտամունքների նկատմամբ քրիստոնյաների վերաբերմունքի փոփոխությամբ, որոնք նրանց աչքում պարզապես դարձան պետական ​​մեքենայի մաս։ Առաջին քրիստոնյաների համար հեթանոսական աստվածները իրական դևեր էին, թշնամական ուժեր: Պողոսի Կորնթացիներին ուղղված առաջին նամակում ասվում է, որ չպետք է շփվել դևերի հետ (հունարեն բնագրում՝ դևեր) և զոհեր մատուցել նրանց։ Սակայն 3-րդ դարում. Քրիստոնյաներն արդեն գտել են հին աստվածներին...

Քրիստոնեական վարդապետության զարգացման և տարածման համար շատ կարևոր գործոն էր 2-րդ դարի քրիստոնյաների մոտ հայտնվելը։ հունահռոմեական փիլիսոփայությանը և գիտությանը ծանոթ կրթված մարդիկ։ Ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայության ճգնաժամը հանգեցրեց նրան, որ շատ փիլիսոփաներ և պերճախոսության ուսուցիչներ սկսեցին կապ փնտրել փիլիսոփայության և կրոնի միջև քրիստոնեության մեջ: Սկսում են հայտնվել տեսական աշխատություններ, որոնք հիմնավորում են քրիստոնեական վարդապետության առավելությունները (այսպես կոչված՝ ներողություն): Մեզ հայտնի առաջին ներողությունը ստեղծվել է մոտ 2-րդ դարի կեսերին։ Աթենքից ոմն Արիստիդեսի կողմից։ Քրիստոնեության ամենանշանավոր ներողներից մեկը Հուստինն էր, որը ծագումով հարուստ հունական ընտանիքից էր, որն ապրում էր Պաղեստինում: Իր իսկ խոսքով, նա սովորել է տարբեր փիլիսոփաների հետ (ստոիկները, Արիստոտելի հետևորդները, ամենից շատ տարված էր Պլատոնի փիլիսոփայությամբ), բայց ի վերջո նա դարձավ քրիստոնյա և սկսեց քարոզել նոր վարդապետություն՝ շարժվելով այնտեղից։ քաղաքից քաղաք. Հռոմում հիմնել է քրիստոնեական դպրոց։

2-3-րդ դարերի առաջին քրիստոնյա աստվածաբաններից։ Գերակշռում էին բարձր կրթված մարդիկ. Մինուկիուս Ֆելիքսը հայտնի իրավաբան էր. Կղեմես Ալեքսանդրացին, որը սերում էր արիստոկրատական ​​ընտանիքից և մինչ քրիստոնեություն ընդունելը զբաղվում էր փիլիսոփայությամբ, ուներ հսկայական էրուդիցիա. Կարթագենի եպիսկոպոս Կիպրիանոսը պերճախոսության ուսուցիչ էր... 2-րդ դարի երկրորդ կեսին. Ալեքսանդրիայում ստեղծվել է քրիստոնեական աստվածաբանության դպրոց, որը ժամանակին գլխավորել է Կլեմենտը, այնուհետև Օրիգենեսը մասնակցել են քրիստոնեական աստվածաբանության ձևավորմանը, զարգացրել քրիստոնեության վերաբերմունքը հին մշակույթին՝ քննադատելով այն և միևնույն ժամանակ փոխառելով: դրանից շատ բան: Նրանց գործունեությունն իր հերթին ավելի ու ավելի շատ կրթված մարդկանց էր գրավում դեպի քրիստոնյաները, որոնք քրիստոնեության մեջ դադարում էին տեսնել միայն վնասակար սնահավատություն, ինչպես թվում էր 2-րդ դարի սկզբի գրողներին։ (օրինակ՝ Տակիտուս)։

Քրիստոնեության տարածումը հասարակության վերին մասում չի նշանակում աղքատ և անապահով մարդկանց ներհոսքի նվազում դեպի քրիստոնեական համայնքներ: Քրիստոնեական լեգենդներում հալածանքների ժամանակ զոհված նահատակների մասին հիշատակվում են ստրուկներ և ազատներ: Հայտնի է, որ Հռոմի քրիստոնեական համայնքի առաջնորդ Կալիստոսը նախկին ստրուկ է եղել։ Նման մարդկանց համար իրական կյանքում դեռևս ելք չկար, և, հետևաբար, Աստծո առաջ հավասարության գաղափարը շարունակում էր գրավել նրանց, և հարուստ հավատակիցներից օգնություն ստանալու հնարավորությունը շատ աղքատ մարդկանց հաշտեցրեց համայնքներում առաջացող անհավասարության հետ: Չնայած քրիստոնեական խմբերի ներսում առկա հակամարտություններին, քրիստոնյաները ակտիվորեն օգնության էին հասնում իրենց եղբայրներին, ովքեր դժվարության մեջ էին։ Լյուկիանոսը Պերեգրինայի մասին արդեն հիշատակված պատմության մեջ ասում է, որ երբ նա գտնվում էր Պաղեստինի բանտում, իր մոտ եկան նույնիսկ Փոքր Ասիայի քրիստոնյաների բանագնացներ՝ «դատավարության ժամանակ նրա փոխարեն խոսք ասելու և նրան մխիթարելու»։ Իհարկե, սա չէր կարող չգրավել քրիստոնյաներին սոցիալական սանդուղքի ստորին աստիճաններին կանգնած մարդկանց, որոնց համար դժվար էր հույս դնել որևէ մեկի օգնության վրա:

II–III դդ. Քրիստոնեությունը սկսեց թափանցել գյուղեր։ Պլինիոսի նամակը Տրայանոսին արդեն իսկ խոսում է գյուղական վայրերում քրիստոնեության տարածման մասին։ 3-րդ դարում։ Փոքր Ասիայի գյուղական բնակավայրերում, հիմնականում՝ Ֆրիգիայում, հայտնվում են քրիստոնյաների առանձին տապանաքարեր։ Դատելով դրանցից՝ քրիստոնեությունը անհավասարաչափ տարածվել է գյուղերում. կան տարածքներ, որտեղ տապանաքարերի վրա քրիստոնեական արձանագրություններ են եղել մինչև 4-րդ դարը։ (այսինքն՝ մինչև պետության կողմից քրիստոնեության ճանաչումը) գործնականում ոչ մի, բայց կան տարածքներ, որտեղ դրանք բավականին հաճախ են հանդիպում։ Գիտնականները դեռ բավարար տվյալներ չունեն՝ բացահայտելու այս անհավասարության պատճառը։ Մասամբ, կարծես, դա բացատրվում է տեղական գյուղական պաշտամունքների կենսունակության տարբեր աստիճաններով. Մի շարք հետազոտողներ կարծում են, որ Նիկիայի ժողովից առաջ (325) Ֆրիգիայում քրիստոնեական արձանագրությունների հայտնվելը կապված է մոնտանիստների քրիստոնեական հերետիկոսության այս տարածքներում տարածման հետ, որոնք իրենց պարտքն էին համարում բացահայտորեն հայտարարել իրենց պատկանելությունը քրիստոնեությանը: Փոքր Ասիայից եկած քրիստոնեական տապանաքարերը հետաքրքիր են, քանի որ դրանք երբեմն միավորում էին հեթանոսական և քրիստոնեական խորհրդանիշները (օրինակ՝ խաղողի որթատունկը) վերաիմաստավորվում էին այլաբանական քրիստոնեական ոգով: Հենց գյուղական վայրերում տեղի ունեցավ հեթանոսական և քրիստոնեական տարրերի ինտենսիվ միախառնում՝ ժողովրդական հավատալիքների մակարդակով։ Հետաքրքիր է նաև, որ գյուղական վայրերում վաղ քրիստոնեական կազմակերպությունների ավանդույթներն ավելի երկար են պահպանվել։ Այնտեղ նույնիսկ 4-րդ դարի արձանագրություններում. Հիշատակվում են կին սարկավագուհիները (գուցե սա նաև մոնտանիզմի ազդեցությունն է, որը հակադրվում էր եպիսկոպոսական եկեղեցուն)։ Գյուղի արձանագրություններից մեկում Աստված և Հիսուս Քրիստոսն առանձին-առանձին հիշատակվում է. ըստ երևույթին, հավատացյալը, ով կանգնեցրել է այս տապանաքարը, ընկալել է Հիսուսին որպես Աստծո կողմից ուղարկված մեսիա, այսինքն, ինչպես նրան ընկալել են վաղ քրիստոնեական շատ խմբեր:

III–IV դդ. Քրիստոնյաները նույնպես մասնակցում էին գյուղական ստրուկների և գաղութների ներկայացումներին։ Այս ապստամբություններից մի քանիսն ունեին կրոնական երանգներ։ Այս տեսակի ամենամեծ շարժումներից մեկը շրջապատի շարժումն էր (որ բառացի նշանակում է «վանդակների շուրջ թափառողները»), որը ծավալվեց Հյուսիսային Աֆրիկայի գյուղական շրջաններում։ Circumcellions-ը թալանել է մեծ կալվածքներ, սպանել հողատերերին, ազատել ստրուկներին ու պարտապաններին, միաժամանակ քարոզել քրիստոնեական հավասարության գաղափարները։

Քրիստոնեության տարածումը բնակչության տարբեր շերտերում հանգեցրեց քրիստոնեական վարդապետության փոփոխությունների և բարդացման: Մի կողմից, կրթված վերնախավը ստեղծեց քրիստոնեական փիլիսոփայություն և աստվածաբանություն, որը միշտ չէ, որ հասկանալի էր հավատացյալների մեծամասնության համար, մյուս կողմից, ցածր բնակչությունը, հատկապես գյուղական վայրերից, որտեղ ավանդական տեղական հավատալիքներն ուժեղ էին, ներմուծեցին հեթանոսական գաղափարների տարրեր. Քրիստոնեությունը՝ միամտորեն համադրելով իրենց տեղական աստվածությունների առանձնահատկությունները քրիստոնեական աստծո կերպարի հետ։

II–III դդ. Քրիստոնեությունը տարածվել է ոչ միայն կայսրության բնակչության տարբեր շերտերի, այլեւ տարբեր գավառներում։ 2-րդ դարի սկզբին։ ինչպես նախկինում, քրիստոնյաների ամենամեծ թիվը եղել է Փոքր Ասիայում և Սիրիայում. Բալկանյան թերակղզում այս ժամանակաշրջանում քրիստոնեական համայնքները հայտնի էին միայն մի քանի քաղաքներում (Կորնթոս, Փիլիպպե, Թեսաղոնիկե): Դատելով Լյուսիանոսի պատմությունից Պերեգրինի մասին, ով միացել է Պաղեստինում քրիստոնյաներին, այնտեղ 2-րդ դարում։ Քրիստոնյաների առանձին խմբեր մնացին (ավելի ճիշտ՝ հրեա-քրիստոնյաները, մասնավորապես՝ էբիոնիտները), սակայն պաղեստինյան քրիստոնեությունը ոչ մի էական դեր չխաղաց։ Բար Կոչբայի ապստամբության պարտությունից հետո Պաղեստինից քրիստոնյաների արտագաղթը շարունակվեց ոչ միայն դեպի արևմուտք, այլև արևելք։ II դարում։ Քրիստոնյաները հայտնվում են Հյուսիսային Միջագետքում։ 2-րդ դարի հիմնական քրիստոնյա գործիչների և գրողների ծագումը բնորոշ է. Հուստինը Սամարիայից էր, նրա աշակերտ Տատիանն ու Թեոֆիլոսը Միջագետքից, Աթենագորասը, ըստ երևույթին Աթենքից, Իրենեոսը, հերետիկոսների դեմ հսկայական աշխատության հեղինակ, Փոքր Ասիայից. նույնիսկ գրող Հիպոլիտոսը Հռոմից, թեև ապրում էր Հռոմում, եկել էր կայսրության հունալեզու արևելյան գավառներից ինչ-որ տեղից: Եգիպտոսում քրիստոնեությունը համեմատաբար վաղ է ի հայտ եկել։ 2-րդ դարի առաջին երրորդ. Եգիպտոսում հայտնաբերված քրիստոնեական գրությունների պապիրուսի հատվածները թվագրված են. Դրանց թվում կան Նոր Կտակարանում ընդգրկված գրվածքների հատվածներ, ինչպես նաև անհայտ ավետարաններից հատվածներ (նրանցից մեկն օգտագործում է Նոր Կտակարանի առաջին երեք ավետարաններին մոտ ավանդույթ, մյուսը ՝ Հովհաննեսի Ավետարանին): Եգիպտոսում քրիստոնեությունը հիմնականում տարածվել է, հավանաբար, Ալեքսանդրիայում, որտեղ ապրում էին բազմաթիվ հունախոս հրեաներ։ Ալեքսանդրիայի քրիստոնյաների մեջ շատ կիրթ մարդիկ կային, և այնտեղ բացվեց հատուկ աստվածաբանական դպրոց, որը, ինչպես արդեն նշվեց, 2-3-րդ դդ. ղեկավարվել է այնպիսի նշանավոր քրիստոնյա գրողների և աստվածաբանների կողմից, ինչպիսիք են Կղեմես Ալեքսանդրացին և Օրիգենեսը։

2-րդ դարի ընթացքում։ առանձին քրիստոնեական համայնքներ են հայտնվում Եգիպտոսի հարավային շրջաններում՝ Ախմիմ, Ասյուտ, Հենոբոսկիոն, որտեղ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո գտնվել է գնոստիկ քրիստոնյաների իրական գրադարան (ղպտերեն)։ Այս գտածոն ցույց է տալիս, որ Եգիպտոսում տարածվում էր մի տեսակ քրիստոնեական վարդապետություն, որը չէր համընկնում Փոքր Ասիայի և հռոմեական քրիստոնյաների ուսմունքների հետ։ Քրիստոնեության տարածումը իր գնոստիկական ըմբռնման մեջ Եգիպտոսի գյուղական բնակիչների շրջանում կապված էր եգիպտական ​​հավատալիքների ավանդույթների հետ, որոնք ազդել են գնոստիկների վրա, և պայքարի այն պասիվ ձևերի հետ, որոնք եգիպտացի գյուղացիները օգտագործում էին իշխանության մեջ գտնվողների դեմ: Պայքարի այս ձևը «anachorecio»-ն էր՝ հողատերերի հեռանալն ու փախուստը իրենց գյուղերից: Փախածներին վարձել են որպես ֆերմերային բանվորներ և դարձել թափառաշրջիկներ։ Հռոմեական իշխանությունները ակտիվորեն պայքարում էին թափառաշրջիկների դեմ, բռնում էին թափառաշրջիկներին, պատժում և վերադարձնում իրենց սկզբնական տեղը։ Շատ փախածներ միացան գաղտնի կրոնական համայնքներին և հաստատվեցին դժվարամատչելի վայրերում։ 2-րդ դարից Առաջին վանականները հայտնվում են Եգիպտոսում («վանական» բառը նշանակում է «միայնակ»): Մենակության մեջ այս մարդիկ ձգտում էին «ազատվել» չարի աշխարհից և գտնել այն հոգեվիճակը, որը նրանց կապահովի միստիկական միաձուլում աստվածության հետ: Եգիպտական ​​գնոստիկական ուսմունքներում շատ բան վերցված էր հին եգիպտական ​​կրոնական գաղափարներից և եգիպտական ​​քահանաների ուսմունքներից (մասնավորապես, մի ​​շարք կախարդական բանաձևեր և գնոստիկ քրիստոնյաների կախարդանքները փոխառվել էին Եգիպտոսի հին պաշտամունքներից): Եգիպտացի ֆերմերները սովոր էին հավատալ ասված բառի կամ անվան կախարդական ուժին: Նրանք հավատում էին, որ աստծո անունը իմանալը մարդուն կապում է նրան, իսկ դևի անունը իմանալը մարդուն իշխանություն է տալիս այդ դևի վրա: Գնոստիկների մոտ Խոսքը (Լոգոսը), անունը, հասկացությունը կտրված էր կոնկրետ իրականությունից և գործում էր որպես ինքնուրույն հավերժական էություն։ Հավանաբար, ոչ բոլոր եգիպտացի ֆերմերները, ովքեր հարկային բեռից փախել են Վերին Եգիպտոսի հեռավոր շրջաններ և միացել գնոստիկ համայնքներին, լիովին տեղյակ են եղել վերջիններիս ուսմունքների բարդ միստիկայի մասին, բայց նրանք ներդրել են իրենց կախարդական գաղափարները Լոգոս-Քրիստոսի մասին դատողությունների մեջ, աստվածային Խոսքի զորությունը.

Քրիստոնեության տարածումը կայսրության արևմուտքում ընթացավ շատ ավելի դանդաղ տեմպերով։ Միակ բացառությունը նրա մայրաքաղաքն էր՝ Հռոմը։ Հռոմում ապրում էին մարդիկ, ովքեր եկել կամ բերվել էին այնտեղ (եթե նրանք ստրուկներ էին) կայսրության ամենահեռավոր ծայրերից։ Այնտեղ կարելի էր հանդիպել տարբեր աստվածների երկրպագուների. հետևաբար, կասկածելու հիմքեր չկան, որ արդեն Ներոնի ժամանակներում այնտեղ ապրել են քրիստոնյաներ։

Թե որքան էին դրանք 1-ին դարի վերջին, չենք կարող ասել։ կային հռոմեացի քրիստոնյաներ։ Նրանք, հավանաբար, շատ չէին, և բոլորը, դատելով Պողոսի նամակներում նշված անուններից, բնիկ հռոմեացիներ չէին։ Գործք առաքյալների ավարտը պատմում է Պողոսի հանդիպման մասին Հռոմի հրեական համայնքի ղեկավարների հետ: Այս դրվագում հրեաներն, ի դեպ, ասում են, որ Պողոսի մասին ոչինչ չեն լսել, միայն գիտեն, որ վիճում են այս ուսմունքի (այսինքն՝ քրիստոնեության) մասին։ Այսպիսով, քրիստոնյաները, ըստ երևույթին, եղել են Հռոմում 1-ին դարում։ դեռևս մի փոքր փակ խումբ, որի մասին նույնիսկ այնտեղ ապրող հրեաներից շատերը քիչ բան գիտեին։ II դարում։ Հռոմում քրիստոնյաների թիվը նկատելիորեն աճում է։ 2-րդ դարի երկրորդ կեսից։ Հռոմեական կատակոմբներում - հնությունից պահպանված ստորգետնյա պատկերասրահներ և քարհանքեր, հայտնվում են հատուկ քրիստոնեական գերեզմանատներ. 3-րդ դարից սկսած։ Քրիստոնյաները նաև նոր պատկերասրահներ են կտրում կատակոմբներում իրենց թաղումների համար: Մահացածների թաղումը քրիստոնեական պաշտամունքի մեջ կարևոր տեղ էր գրավում. չէ՞ որ քրիստոնյաները հավատում էին մարմնի հարությանը, ուստի մերժում էին հռոմեացիների շրջանում ընդունված դիակիզման ծեսը։ Նրանք հատուկ գերեզմանատներ են հիմնել, որպեսզի մահից հետո էլ կարողանան լինել իրենց հավատակիցների մեջ։ Կատակոմբները նաև աղոթավայր էին քրիստոնյաների համար, երբ նրանք դեռ չէին համարձակվում բացահայտ հավաքվել:

3-րդ դարի վերջին։ Հռոմեական քրիստոնյաների թվի մասին կարելի է անուղղակիորեն դատել նրանով, որ Հռոմի քրիստոնեական համայնքը աջակցություն է ցուցաբերել (ըստ գրող Եվսեբիոսի) մոտ 1500 այրիների և մուրացկանների։ Բայց երկար ժամանակ հռոմեական քրիստոնյաների վրա գերակշռում էին ներգաղթյալները. Նրանց լեզուն մնացել է հունարենը, 2-րդ դարի հռոմեացի քրիստոնյաների առաջնորդները գրել են հունարեն, իսկ կատակոմբներում ամենահին արձանագրությունները կատարվել են հունարենով։ 2-րդ դարի վերջի հետաքրքիր արձանագրություն. - դրանում հունարեն տառերով գրված է հռոմեական Ռուֆինա անունը։ Երբ հայտնվեցին լատիներեն տապանաքարերի արձանագրությունները (մոտ 3-րդ դարի կեսերից), նրանք երբեմն օգտագործում էին լատինատառ գրված հունարեն բառեր. ավանդույթը չափազանց ուժեղ էր հունարենը որպես քրիստոնեական պաշտամունքի լեզու համարելու ավանդույթը:

Արևմտյան նահանգներում քրիստոնեության մասին տեղեկությունները հայտնվում են միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսից. Գալիայի քրիստոնյաները հայտնի են նրանց դեմ հալածանքների մասին, որոնք տեղի են ունեցել 177 թվականին Լուգուդունում (Լիոն) և Վիեննայում՝ կապված նոր պաշտամունքների ներմուծման արգելքի հետ: դա կառաջացներ ժողովրդական անկարգություններ: Լիոնի նահատակների մասին լեգենդը, անկասկած, գունավորված է քրիստոնյա հագիագրագետների երևակայությամբ, սակայն հալածանքի փաստը չի կարելի հերքել: Հալածանքներից հետո Լուգուդունի եպիսկոպոս դարձավ նշանավոր Իրենեոսը, ով ստեղծեց «Ընդդեմ հերետիկոսների» ընդարձակ աշխատությունը։ Իրենեոսը եկել էր Փոքր Ասիայից, ըստ երևույթին, նա կապված էր գալլիկ քրիստոնյաների հետ, որոնց մեծ մասը եկել էր հունալեզու արևելյան գավառներից (նահատակների անունները սովորաբար հունարեն են): Ըստ լեգենդի, Լուգուդունի բնակիչների ամբոխը, որը վրդովված էր դատավորների հարցերին պատասխանելու և իրենց հավատքից հրաժարվելու քրիստոնյաների դժկամությունից, պահանջում էր խոշտանգումներ և հրապարակային մահապատիժներ ամֆիթատրոնի ասպարեզում: Մահապատժի ենթարկվածների թվում կային տարբեր սոցիալական կարգավիճակ ունեցող մարդիկ՝ ստրուկ Բլանդինան, ով, ըստ լեգենդի, ցուցաբերել է արտասովոր քաջություն, և նրա տիրուհին, ինչպես նաև Վիեննայից բժիշկ, փաստաբան, սարկավագ. լեգենդում մասնավորապես ասվում է, որ այս սարկավագը հարցաքննության ժամանակ լատիներեն պատասխանել է՝ «ես քրիստոնյա եմ»։ Վիեննայից լատինախոս քրիստոնյայի հայտնվելը պատահական չէ՝ Վիեննան հիմնադրվել է որպես հռոմեական գաղութ։

Հալածանքները ազդեցին քրիստոնյաների համեմատաբար փոքր խմբի վրա, այնպես որ Լիոնի քրիստոնեական համայնքը ողջ մնաց: Ազատության մեջ մնացած քրիստոնյաները կապ էին պահպանում իրենց ձերբակալված եղբայրների հետ և նույնիսկ բանտից կարողացան փոխանցել իրենց կարծիքը մոնտանիզմի ուսմունքի մասին, որը տարածվում էր այն ժամանակ։ 4-րդ դարի սկզբին։ եպիսկոպոսներ են հայտնի (և հետևաբար կային քրիստոնեական համայնքներ) Արլում, Վայսոնում, Լուտետիայում (Փարիզ), Տրիերում, Ռեյմսում և մի շարք այլ քաղաքներում։ Գալիայում քրիստոնեությունը տարածվել է հիմնականում քաղաքային բնակչության շրջանում. սկզբում այլմոլորակայինների շրջանում (ինչպես ժամանակին եղավ արևելքում), այնուհետև դրան սկսեց միանալ գալլո-հռոմեական բնակչությունը, որը խոսում էր լատիներեն: Գալիայից քրիստոնյա քարոզիչները մտան Բրիտանիա։ Սակայն քրիստոնեությունը դանդաղորեն տարածվեց այս նահանգում՝ 4-րդ դարի սկզբին։ Բրիտանիայից միայն երեք եպիսկոպոս է ժամանել Արլում (Գալիա) գումարված եպիսկոպոսների խորհրդին։ Քրիստոնեության փխրունությունն այս նահանգում երևում է նաև նրանից, որ անգլո-սաքսոնական ցեղերի ներխուժումը Բրիտանիա գործնականում ոչնչացրեց այն այնտեղ. այն այս կղզում կրկին հայտնվել է միայն 6-րդ դարում։

Հավանաբար, քրիստոնյա քարոզիչները Իսպանիա են եկել Իտալիայից կամ Գալիայից։ Իրենեոսը նշում է քրիստոնեական եկեղեցիները, որոնք գոյություն են ունեցել Իսպանիայում։ Սակայն իսպանական քրիստոնեական համայնքները և նրանց առաջնորդները կարևոր դեր չեն խաղացել քրիստոնեական վարդապետության և քրիստոնեական եկեղեցական կազմակերպության զարգացման գործում: Հյուսիսային Աֆրիկայի քրիստոնյաները շատ ավելի կարևոր տեղ են զբաղեցնում քրիստոնեության պատմության մեջ։ Թերևս քրիստոնեությունը հռոմեական այս նահանգում առաջացել է հիմնականում հրեա վերաբնակիչների շրջանում, այնուհետև տարածվել տեղի և հռոմեական բնակչության շրջանում։ Հյուսիսաֆրիկյան քրիստոնյաներն են ստեղծել առաջին լատինալեզու քրիստոնեական գրությունները:

Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների մասին ամենավաղ գրավոր հիշատակումները, ինչպես Գալիայում, կապված են նրանց հալածանքի հետ: 2-րդ դարի վերջին։ (մոտ 180) Նումիդյան փոքրիկ Սկիլիա քաղաքի քրիստոնյաները դատապարտվեցին մահապատժի։ Նրանց մահվան նկարագրությունը, ըստ երևույթին, արվել է հռոմեացի պաշտոնյաների կողմից կատարված հարցաքննության արձանագրությունների հիման վրա։ Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների հալածանքներ են եղել և՛ 197, և՛ 202 թվականներին։ Նահատակների մեջ, որոնց անունները պահպանվել են ավանդույթի համաձայն, կային տեղի ազատ բնակչության ներկայացուցիչներ, ստրուկներ և նույնիսկ հռոմեացիներ ազնվական ընտանիքներից։ Ինչպես Գալիայում, այստեղ նույնպես քրիստոնյաների սոցիալական կազմը բավականին բազմազան էր, թեև կարելի է խոսել ցածր խավերի մարդկանց գերակշռության մասին։

3-րդ դարի սկզբին։ Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնեությունը բավականին լայն տարածում գտավ. 220 թվականին այնտեղ արդեն 70 եպիսկոպոս կար։ 2-3-րդ դարերի սկզբի ամենախոշոր քրիստոնյա գրողներից մեկը։ Տերտուլիանոսը Հյուսիսային Աֆրիկայի բնակիչ էր։ Նա կրթություն է ստացել Կարթագենում և իրավաբան էր Հռոմում; սկզբում նա ժխտում էր քրիստոնեությունը, բայց հետո՝ 2-րդ դարի վերջում, դարձավ դրա կրքոտ պաշտպանը։ Տերտուլիանոսի կենսագրությունը հատկանշական է նաև նրանով, որ նա առաջին անգամ հանդես է եկել որպես քրիստոնեության ուղղափառ շարժման պաշտպան՝ պնդելով եկեղեցական իշխանության անսխալականությունը. բայց հետո նա փոխեց իր դիրքորոշումը, միացավ մոնտանիստական ​​շարժմանը, որը ժխտում էր եպիսկոպոսների իշխանությունը, և իր կյանքի վերջում նա նույնիսկ ստեղծեց իր հատուկ քրիստոնեական խումբը:

Կային շատ հյուսիսաֆրիկյան քրիստոնյաներ, ովքեր դեմ էին նորածին եկեղեցու հիերարխիային: Այն Հյուսիսային Աֆրիկայում էր 4-րդ դարում։ Առաջացավ դոնատիստական ​​շարժումը, որը չճանաչեց եպիսկոպոսներին, ովքեր 3-4-րդ դարերի վերջին հալածանքների ժամանակ հրաժարվեցին իրենց հավատքից և աջակցեցին տեղի ցեղերի հակահռոմեական ապստամբություններին։ Թերևս այն փաստն է, որ քրիստոնեությունը սկսեց ներթափանցել Հյուսիսային Աֆրիկա հուդա-քրիստոնեական խմբերի միջոցով, ինչը բացատրում է այնտեղ պարզունակ քրիստոնեության ավանդույթների ավելի երկար պահպանումը:

Այսպիսով, այս համառոտ ուրվագիծից պարզ է դառնում, որ 2-3-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվել է Հռոմեական կայսրության տարբեր սոցիալական խմբերի և տարբեր ազգությունների միջև։ Քրիստոնեությունը տարածման գործընթացում չէր կարող փոփոխություններ չկրել ինչպես իր վարդապետության, այնպես էլ կազմակերպման մեջ։ II դարում քրիստոնեության գաղափարական զարգացման հիմնական բովանդակությունը. այն գիտակցվում էր որպես նոր կրոնական ուսմունք, որը հակադրվում էր ինչպես հին աշխարհի բազմաստվածական կրոններին, այնպես էլ հուդայականությանը: Մշակվեցին քրիստոնեական դոգման, էթիկան և գեղագիտությունը, և ընտրվեցին սուրբ գրություններ, որոնք ճանաչվեցին սուրբ: Այս գործընթացին զուգահեռ և դրա հետ կապված սերտորեն ձևավորվում էր եկեղեցական կազմակերպություն, որը հակադրվում էր հին կրոնական համայնքին, որը հիմնված էր հայտնություններ քարոզող մարգարեների և բանավոր ավանդույթը կրկնող առաքյալների հեղինակության վրա, որը, ըստ նրանց. , վերադարձավ Հիսուսի մոտ։

Հռոմի պատմություն գրքից (նկարազարդումներով) հեղինակ Կովալև Սերգեյ Իվանովիչ

Բրիտանական կղզիների պատմություն գրքից Սև Ջերեմիի կողմից

Քրիստոնեության տարածումը Հռոմեական և հետհռոմեական Բրիտանիայի կրոնական բազմազանությանը փոխարինելով՝ քրիստոնեությունը մշակութային առումով ավելի ամուր կապեց Բրիտանական կղզիները մայրցամաքի հետ: 597 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր Մեծի բանագնացները ժամանեցին Քենթերբերի՝ Քենթի մայրաքաղաք։

Կորեայի պատմություն գրքից. հնությունից մինչև 21-րդ դարի սկիզբ: հեղինակ Կուրբանով Սերգեյ Օլեգովիչ

§ 2. Քրիստոնեության տարածումը Առաջին անգամ կորեացիները հանդիպեցին քրիստոնեությանը Իմջին պատերազմի ժամանակ, երբ պորտուգալացի կաթոլիկ միսիոներ Գրեգորիո Չեսպեդեսը ճապոնական զորքերի հետ երկու անգամ ժամանել է Կորեական թերակղզի՝ 1593 և 1597 թվականներին:

Հռոմի պատմություն գրքից հեղինակ Կովալև Սերգեյ Իվանովիչ

Քրիստոնեության առաջացումը և դրա տարածումը Այս գաղափարների հանրագումարը կազմում էր քրիստոնեության գաղափարական բովանդակությունը։ Վերջինս, որպես ինքնուրույն շարժում, ըստ երեւույթին սկսել է ձեւավորվել 1-ին դարի կեսերից։ n. ե. Այն աստիճանաբար սկսեց առանձնանալ մյուսներից

Միջնադարյան Իսլանդիա գրքից Boyer Regis-ի կողմից

Քրիստոնեության տարածումը Այժմ անդրադառնանք երկրի քրիստոնեացմանը։ Մարդիկ, ովքեր կասկածում են այս երևույթի իրականությանը և նշանակությանը, կհետաքրքրվեն իմանալ, թե որքան խորն է տիրել քրիստոնեությանը Իսլանդիայում: Ընդամենը մի քանի տասնամյակի ընթացքում ամբողջ կղզին ծածկվեց

Կրոնների պատմություն գրքից։ Հատոր 1 հեղինակ Կրիվելև Յոզեֆ Արոնովիչ

ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅԱՆ ՏԱՐԱԾՈՒՄԸ Պատճառները, որոնք նպաստել են քրիստոնեության արագ տարածմանը, շատ բազմազան են Արևելքի հելլենականացումը, որը սկսվել է Ալեքսանդրի ժամանակներից և շարունակվել դրանից հետո, զարգացրել է լեզվի և ոճի հարաբերական միասնություն:

հեղինակ Բոլոտով Վասիլի Վասիլևիչ

Դասախոսություններ հին եկեղեցու պատմության մասին գրքից հեղինակ Բոլոտով Վասիլի Վասիլևիչ

Դասախոսություններ հին եկեղեցու պատմության մասին գրքից հեղինակ Բոլոտով Վասիլի Վասիլևիչ

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն գրքից հեղինակ Պոսնով Միխայիլ Էմմանուիլովիչ

Գլուխ I. Քրիստոնեության տարածումը. Արդեն 3-րդ դարում քրիստոնեությունը վերահսկողության տակ վերցրեց պետությունը։ Աշխարհը ընդգրկող մեկ կաթոլիկ եկեղեցու գաղափարը զարգացավ, ամրապնդվեց և կյանքի կոչվեց հաղթական քրիստոնեական քարոզչության հետ սերտորեն կապված:

Ռուսաստանի մկրտությունը գրքից հեղինակ Դուխոպելնիկով Վլադիմիր Միխայլովիչ

Քրիստոնեության ձևավորումն ու տարածումը Մինչ այս խոսքը հեթանոսության, այսինքն՝ բազմաստվածության մասին էր։ Բայց այս ժամանակաշրջանում արդեն գոյություն ուներ կրոն, որը ճանաչում էր մեկ Արարիչ Աստծուն՝ հուդայականությունը: Դա դավանել են Պաղեստինում ապրող մարդիկ։ Հրեաների Աստծո գլխավոր սրբավայրն էր

հեղինակ Բոլոտով Վասիլի Վասիլևիչ

Հին եկեղեցու պատմության դասախոսություններ գրքից։ Հատոր II հեղինակ Բոլոտով Վասիլի Վասիլևիչ

Հին եկեղեցու պատմության դասախոսություններ գրքից։ Հատոր II հեղինակ Բոլոտով Վասիլի Վասիլևիչ

Դժվար է գտնել մի կրոն, որն այնքան ուժեղ կազդեր մարդկության ճակատագրի վրա, որքան քրիստոնեությունը: Թվում է, թե քրիստոնեության առաջացումը բավականին լավ է ուսումնասիրվել։ Այս մասին անսահմանափակ քանակությամբ նյութ է գրվել։ Այս ոլորտում աշխատել են եկեղեցու հեղինակներ, պատմաբաններ, փիլիսոփաներ, աստվածաշնչյան քննադատության ներկայացուցիչներ։ Սա հասկանալի է, քանի որ խոսքը մեծագույն երեւույթի մասին էր, որի ազդեցության տակ փաստացի ձեւավորվեց արեւմտյան ժամանակակից քաղաքակրթությունը։ Այնուամենայնիվ, համաշխարհային երեք կրոններից մեկը դեռ շատ գաղտնիքներ է պահում:

Առաջացում

Համաշխարհային նոր կրոնի ստեղծումն ու զարգացումը բարդ պատմություն ունի։ Քրիստոնեության առաջացումը պատված է գաղտնիքներով, լեգենդներով, ենթադրություններով ու ենթադրություններով: Շատ բան հայտնի չէ այս դոկտրինի հաստատման մասին, որն այսօր դավանում է աշխարհի բնակչության մեկ քառորդը (մոտ 1,5 միլիարդ մարդ): Սա կարելի է բացատրել նրանով, որ քրիստոնեության մեջ, շատ ավելի պարզ, քան բուդդիզմում կամ իսլամում, կա գերբնական սկզբունք, որի նկատմամբ հավատը սովորաբար ոչ միայն ակնածանք է առաջացնում, այլև թերահավատություն: Ուստի հարցի պատմությունը ենթարկվել է զգալի կեղծիքի տարբեր գաղափարախոսների կողմից։

Բացի այդ, պայթյունավտանգ էր քրիստոնեության առաջացումը և դրա տարածումը։ Գործընթացն ուղեկցվել է ակտիվ կրոնական, գաղափարական ու քաղաքական պայքարով, ինչը էապես խեղաթյուրել է պատմական ճշմարտությունը։ Այս հարցի շուրջ վեճերը շարունակվում են մինչ օրս։

Փրկչի ծնունդը

Քրիստոնեության առաջացումը և տարածումը կապված է միայն մեկ մարդու՝ Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան, գործերի, մահվան և հարության հետ: Նոր կրոնի հիմքը աստվածային Փրկչի հանդեպ հավատքն էր, որի կենսագրությունը ներկայացված է հիմնականում Ավետարաններում՝ չորս կանոնական և բազմաթիվ ապոկրիֆներ։

Քրիստոնեության առաջացումը բավական մանրամասն նկարագրված է եկեղեցական գրականության մեջ։ Համառոտ փորձենք փոխանցել Ավետարաններում արձանագրված հիմնական իրադարձությունները։ Նրանք պնդում են, որ Նազարեթ քաղաքում (Գալիլեա) Գաբրիել հրեշտակապետը հայտնվեց մի պարզ աղջկա («կույս») Մարիամին և հայտարարեց որդու առաջիկա ծննդյան մասին, բայց ոչ երկրային հորից, այլ Սուրբ Հոգուց (Աստծուց) .

Մարիամն այս որդուն ծնեց հրեա թագավոր Հերովդեսի և հռոմեական կայսր Օգոստոսի օրոք Բեթղեհեմ քաղաքում, որտեղ նա գնաց իր ամուսնու՝ ատաղձագործ Հովսեփի հետ մարդահամարին մասնակցելու։ Հրեշտակների կողմից ծանուցված հովիվները ողջունեցին փոքրիկին, ով ստացավ Հիսուս անունը (եբրայերեն «Յեշուա» բառի հունարեն ձևը, որը նշանակում է «Աստված փրկիչ», «Աստված փրկում է ինձ»):

Երկնքում աստղերի շարժումով արևելյան իմաստունները՝ մոգերը, իմացան այս իրադարձության մասին: Հետևելով աստղին՝ նրանք գտան տուն և երեխա, որոնց մեջ ճանաչեցին Քրիստոսին («օծյալին», «մեսիայի») և նվերներ մատուցեցին։ Այնուհետև ընտանիքը, երեխային փրկելով խելագարված Հերովդես թագավորից, գնաց Եգիպտոս, վերադարձավ և հաստատվեց Նազարեթում։

Ապոկրիֆ Ավետարանները բազմաթիվ մանրամասներ են պատմում Հիսուսի այն ժամանակվա կյանքի մասին։ Բայց կանոնական Ավետարաններում արտացոլված է միայն մեկ դրվագ նրա մանկությունից՝ արձակուրդի համար Երուսաղեմ ուղևորություն:

Մեսիայի գործերը

Մեծանալով՝ Հիսուսն ընդունեց իր հոր փորձը, դարձավ որմնադիր և ատաղձագործ, իսկ Ջոզեֆի մահից հետո կերակրեց և հոգ տարավ ընտանիքի մասին: Երբ Հիսուսը 30 տարեկան էր, նա հանդիպեց Հովհաննես Մկրտչին և մկրտվեց Հորդանան գետում: Այնուհետև նա հավաքեց 12 աշակերտ-առաքյալներ («պատգամավորներ») և նրանց հետ 3,5 տարի շրջելով Պաղեստինի քաղաքներով և գյուղերով՝ քարոզեց բոլորովին նոր, խաղաղասեր կրոն։

Լեռան քարոզում Հիսուսը հաստատեց բարոյական սկզբունքներ, որոնք հիմք դարձան նոր դարաշրջանի աշխարհայացքի համար։ Միաժամանակ նա տարբեր հրաշքներ էր գործում՝ քայլում էր ջրի վրայով, ձեռքի հպումով հարություն էր տալիս մեռելներին (Ավետարանում երեք այդպիսի դեպք է արձանագրված), հիվանդներին բժշկում։ Նա կարող էր նաև հանդարտեցնել փոթորիկը, ջուրը վերածել գինի և կերակրել 5000 մարդու «հինգ հացով և երկու ձկով»։ Այնուամենայնիվ, Հիսուսը դժվար ժամանակներ էր ապրում։ Քրիստոնեության առաջացումը կապված է ոչ միայն հրաշքների, այլև այն տառապանքների հետ, որոնք նա ապրել է ավելի ուշ:

Հիսուսի հալածանք

Ոչ ոք Հիսուսին չէր ընկալում որպես Մեսիա, և նրա ընտանիքը նույնիսկ որոշեց, որ նա «կորցրել է ինքնատիրապետումը», այսինքն՝ կատաղել է։ Միայն Պայծառակերպության ժամանակ Հիսուսի աշակերտները հասկացան նրա մեծությունը: Բայց Հիսուսի քարոզչական գործունեությունը զայրացրեց Երուսաղեմի տաճարի պատասխանատու քահանայապետներին, որոնք նրան կեղծ մեսիա հայտարարեցին։ Վերջին ընթրիքից հետո, որը տեղի ունեցավ Երուսաղեմում, Հիսուսին մատնեց իր աշակերտներից-հետևորդներից մեկը՝ Հուդան, 30 արծաթի դիմաց։

Հիսուսը, ինչպես ցանկացած մարդ, բացի աստվածային դրսևորումներից, ցավ ու վախ էր զգում, ուստի «կիրքը» տառապում էր։ Ձիթենյաց լեռան վրա գերի ընկնելով, հրեական կրոնական դատարանը՝ Սինեդրինը, դատապարտվեց և մահապատժի դատապարտվեց։ Դատավճիռը հաստատել է Հռոմի կառավարիչ Պոնտացի Պիղատոսը։ Հռոմեական Տիբերիոսի կայսրի օրոք Քրիստոսը ենթարկվել է նահատակության՝ խաչելության։ Միևնույն ժամանակ, հրաշքները նորից տեղի ունեցան. երկրաշարժեր անցան, արևը մթնեց, և ըստ լեգենդի, «դագաղները բացվեցին»՝ մահացածներից ոմանք հարություն առան:

Հարություն

Հիսուսին թաղեցին, բայց երրորդ օրը հարություն առավ և շուտով հայտնվեց աշակերտներին։ Ըստ կանոնների՝ նա երկինք համբարձվեց ամպի վրա՝ խոստանալով վերադառնալ ավելի ուշ՝ մահացածներին հարություն տալու, վերջին դատաստանի ժամանակ դատապարտելու բոլորի գործողությունները, մեղավորներին դժոխք գցելու հավիտենական տանջանքների համար և արդարներին բարձրացնելու հավիտենական կյանք։ «լեռնային» Երուսաղեմում՝ Աստծո երկնային Թագավորությունում։ Կարելի է ասել, որ այս պահից սկսվում է մի զարմանալի պատմություն՝ քրիստոնեության առաջացումը։ Հավատացյալ առաքյալները նոր ուսմունքը տարածեցին Փոքր Ասիայում, Միջերկրական ծովում և այլ տարածաշրջաններում։

Եկեղեցու հիմնադրման օրը Համբարձումից 10 օր հետո առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնման տոնն էր, որի շնորհիվ առաքյալները հնարավորություն ունեցան նոր ուսմունք քարոզել Հռոմեական կայսրության բոլոր մասերում։

Պատմության գաղտնիքները

Թե ինչպես են ընթացել քրիստոնեության առաջացումը և զարգացումը վաղ փուլում, հստակ հայտնի չէ: Մենք գիտենք, թե ինչի մասին են պատմել Ավետարանների հեղինակները՝ առաքյալները. Բայց Ավետարանները տարբերվում են, և էականորեն Քրիստոսի կերպարի մեկնաբանության հարցում։ Հովհաննեսի մեջ Հիսուսը Աստված է մարդկային կերպարանքով, աստվածային էությունը հեղինակի կողմից ամեն կերպ ընդգծված է, իսկ Մատթեոսը, Մարկոսը և Ղուկասը Քրիստոսին վերագրում են սովորական մարդու հատկություններ:

Գոյություն ունեցող Ավետարանները գրված են հունարենով, որը տարածված է հելլենիստական ​​աշխարհում, մինչդեռ իրական Հիսուսը և նրա վաղ հետևորդները (հուդա-քրիստոնյաները) ապրել և գործել են այլ մշակութային միջավայրում, հաղորդակցվելով արամեերենով, որը տարածված է Պաղեստինում և Միջին: Արևելք. Ցավոք, արամեերենով ոչ մի քրիստոնեական փաստաթուղթ չի պահպանվել, թեև վաղ քրիստոնյա հեղինակները նշում են այս լեզվով գրված Ավետարանները:

Հիսուսի համբարձումից հետո նոր կրոնի կայծերը կարծես մարեցին, քանի որ նրա հետևորդների մեջ չկային կրթված քարոզիչներ։ Փաստորեն, պատահեց, որ նոր հավատք հաստատվեց ամբողջ մոլորակի վրա: Ըստ եկեղեցական հայացքների՝ քրիստոնեության առաջացումը պայմանավորված է նրանով, որ մարդկությունը, նահանջելով Աստծուց և տարվելով մոգության օգնությամբ բնության ուժերի վրա տիրապետելու պատրանքով, այնուամենայնիվ որոնեց դեպի Աստված ճանապարհը: Հասարակությունը, անցնելով դժվարին ուղի, «հասունացել» է մեկ ստեղծագործողի ճանաչմանը։ Գիտնականները նաև փորձել են բացատրել նոր կրոնի ձնահյուսի նման տարածումը։

Նոր կրոնի առաջացման նախադրյալներ

Աստվածաբաններն ու գիտնականները 2000 տարի շարունակ պայքարում են նոր կրոնի ֆենոմենալ, արագ տարածման համար՝ փորձելով պարզել այս պատճառները: Քրիստոնեության առաջացումը, ըստ հին աղբյուրների, արձանագրվել է Հռոմեական կայսրության Փոքր Ասիայի նահանգներում և հենց Հռոմում։ Այս երևույթը պայմանավորված էր մի շարք պատմական գործոններով.

  • Հռոմի կողմից հպատակված և ստրկացված ժողովուրդների ինտենսիվ շահագործումը։
  • Ստրուկների ապստամբների պարտությունները.
  • Բազմաստվածային կրոնների ճգնաժամը Հին Հռոմում.
  • Նոր կրոնի սոցիալական կարիքը.

Քրիստոնեության հավատալիքները, գաղափարներն ու էթիկական սկզբունքները առաջացել են որոշակի սոցիալական հարաբերությունների հիման վրա։ Մեր թվարկության առաջին դարերում հռոմեացիներն ավարտեցին Միջերկրական ծովի նվաճումը։ Հպատակեցնելով պետություններին ու ժողովուրդներին՝ Հռոմը միաժամանակ ոչնչացրեց նրանց անկախությունն ու հասարակական կյանքի ինքնատիպությունը։ Ի դեպ, այս առումով քրիստոնեության և իսլամի առաջացումը որոշ չափով նման են։ Միայն երկու համաշխարհային կրոնների զարգացումը տեղի ունեցավ տարբեր պատմական ֆոնի վրա:

1-ին դարի սկզբին Պաղեստինը նույնպես դարձավ Հռոմեական կայսրության նահանգ։ Համաշխարհային կայսրության մեջ դրա ընդգրկումը հանգեցրեց հրեական կրոնական և փիլիսոփայական մտքի ինտեգրմանը հունահռոմեական մտքից: Դրան նպաստել են նաև հրեական սփյուռքի բազմաթիվ համայնքներ կայսրության տարբեր մասերում։

Ինչու է նոր կրոնը տարածվել ռեկորդային ժամանակում

Մի շարք հետազոտողներ քրիստոնեության առաջացումը համարում են պատմական հրաշք. չափազանց շատ գործոններ համընկել են նոր ուսմունքի արագ, «պայթուցիկ» տարածման համար։ Իրականում մեծ նշանակություն ուներ, որ այս շարժումը կլանեց լայն և արդյունավետ գաղափարական նյութ, որը նրան ծառայեց սեփական ուսմունքի և պաշտամունքի ձևավորմանը։

Քրիստոնեությունը որպես համաշխարհային կրոն աստիճանաբար զարգացավ Արևելյան Միջերկրական և Արևմտյան Ասիայի տարբեր շարժումների և հավատալիքների ազդեցության տակ։ Գաղափարները վերցված էին կրոնական, գրական և փիլիսոփայական աղբյուրներից։ Սա:

  • Հրեական մեսիականություն.
  • Հրեական աղանդավորություն.
  • Հելլենիստական ​​սինկրետիզմ.
  • Արևելյան կրոններ և պաշտամունքներ.
  • Հռոմեական ժողովրդական պաշտամունքներ.
  • Կայսեր պաշտամունք.
  • Միստիկա.
  • Փիլիսոփայական գաղափարներ.

Փիլիսոփայության և կրոնի միաձուլում

Փիլիսոփայությունը՝ թերահավատությունը, էպիկուրիզմը, ցինիզմը և ստոյիցիզմը, նշանակալի դեր են ունեցել քրիստոնեության առաջացման գործում։ Զգալի ազդեցություն է ունեցել նաև Ալեքսանդրիայի Փիլոնի «միջին պլատոնիզմը»։ Հրեա աստվածաբան, նա իրականում ծառայության է անցել հռոմեական կայսրին: Աստվածաշնչի այլաբանական մեկնաբանության միջոցով Փիլոնը ձգտում էր միաձուլել հրեական կրոնի միաստվածությունը (հավատը մեկ աստծո) և հունահռոմեական փիլիսոփայության տարրերը։

Պակաս ազդեցիկ չէին հռոմեացի ստոիկ փիլիսոփա և գրող Սենեկայի բարոյական ուսմունքները։ Նա երկրային կյանքը դիտում էր որպես մյուս աշխարհում վերածննդի նախերգանք։ Սենեկան մարդու համար գլխավորը համարում էր ոգու ազատության ձեռքբերումը աստվածային անհրաժեշտության գիտակցման միջոցով։ Ահա թե ինչու ավելի ուշ հետազոտողները Սենեկային անվանեցին քրիստոնեության «հորեղբայր»։

Ժամադրության խնդիր

Քրիստոնեության առաջացումը անքակտելիորեն կապված է ժամադրության իրադարձությունների խնդրի հետ: Անվիճելի փաստ է, որ այն առաջացել է Հռոմեական կայսրությունում մեր դարաշրջանի սկզբին: Բայց կոնկրետ ե՞րբ: Իսկ որտե՞ղ է այն մեծ կայսրությունը, որն ընդգրկում էր ողջ Միջերկրական ծովը, Եվրոպայի զգալի մասը և Փոքր Ասիան:

Ըստ ավանդական մեկնաբանության, հիմնական դրույթների ծագումը գալիս է Հիսուսի քարոզչական գործունեության տարիներից (մ.թ. 30-33): Գիտնականները մասամբ համաձայն են սրա հետ, բայց ավելացնում են, որ դավանանքը կազմվել է Հիսուսի մահապատժից հետո։ Ավելին, Նոր Կտակարանի կանոնականորեն ճանաչված չորս հեղինակներից միայն Մատթեոսն ու Հովհաննեսն են եղել Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, եղել են իրադարձությունների վկաներ, այսինքն՝ շփվել են ուսմունքի անմիջական աղբյուրի հետ:

Մյուսները (Մարկը և Ղուկասը) արդեն ստացել են որոշ տեղեկություններ անուղղակիորեն: Ակնհայտ է, որ վարդապետության ձևավորումը տարածվել է ժամանակի ընթացքում։ Դա բնական է. Ի վերջո, Քրիստոսի ժամանակ «գաղափարների հեղափոխական պայթյունից» հետո նրա աշակերտների կողմից սկսվեց այդ գաղափարների յուրացման և զարգացման էվոլյուցիոն գործընթաց, որոնք ուսմունքին տվեցին ավարտված ձև: Դա նկատելի է Նոր Կտակարանը վերլուծելիս, որի գրությունը շարունակվել է մինչև 1-ին դարի վերջը։ Ճիշտ է, դեռևս կան գրքերի տարբեր թվագրումներ. քրիստոնեական ավանդույթը սահմանափակում է սուրբ տեքստերի գրելը Հիսուսի մահից 2-3 տասնամյակ անց, և որոշ հետազոտողներ այս գործընթացը երկարացնում են մինչև 2-րդ դարի կեսերը:

Պատմականորեն հայտնի է, որ Քրիստոսի ուսմունքը տարածվել է Արևելյան Եվրոպայում 9-րդ դարում։ Նոր գաղափարախոսությունը Ռուսաստան եկավ ոչ թե որևէ կենտրոնից, այլ տարբեր ուղիներով.

  • Սեւ ծովի տարածաշրջանից (Բյուզանդիա, Խերսոնեսոս);
  • Վարանգյան (Բալթիկ) ծովի պատճառով;
  • Դանուբի երկայնքով:

Հնագետները վկայում են, որ ռուսների որոշ խմբեր մկրտվել են արդեն 9-րդ դարում, և ոչ թե 10-րդ դարում, երբ Վլադիմիրը գետում մկրտեց Կիևի բնակիչներին։ Նախկինում Կիևը մկրտվել էր Խերսոնեզ՝ հունական գաղութ Ղրիմում, որի հետ սլավոնները սերտ կապեր էին պահպանում: Սլավոնական ժողովուրդների շփումները հին Տաուրիսի բնակչության հետ անընդհատ ընդլայնվում էին տնտեսական հարաբերությունների զարգացման հետ։ Բնակչությունը մշտապես մասնակցում էր գաղթօջախների ոչ միայն նյութական, այլեւ հոգեւոր կյանքին, որտեղ աքսոր էին ուղարկվում առաջին աքսորյալները՝ քրիստոնյաները։

Կրոնի ներթափանցման հնարավոր միջնորդներ նաև արևելյան սլավոնական հողեր կարող են լինել գոթերը, որոնք Բալթյան ափերից տեղափոխվելով Սև ծով: Դրանցից 4-րդ դարում քրիստոնեությունը արիոսականության տեսքով տարածեց Ուլֆիլաս եպիսկոպոսը, ով Աստվածաշունչը թարգմանեց գոթերեն։ Բուլղար լեզվաբան Վ. Գեորգիևը ենթադրում է, որ նախասլավոնական «եկեղեցի», «խաչ», «Տեր» բառերը հավանաբար ժառանգվել են գոթական լեզվից։

Երրորդ ճանապարհը Դանուբյան ճանապարհն է, որը կապված է լուսավորիչներ Կիրիլի և Մեթոդիոսի հետ: Կիրիլ և Մեթոդիոսի ուսմունքի հիմնական լեյտմոտիվը արևելյան և արևմտյան քրիստոնեության նվաճումների սինթեզն էր՝ պրոտոսլավոնական մշակույթի հիման վրա։ Լուսավորիչները ստեղծել են բնօրինակ սլավոնական այբուբենը և թարգմանել պատարագի և կանոնական տեքստեր։ Այսինքն՝ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը դրեցին եկեղեցական կազմակերպության հիմքերը մեր հողերում։

Ռուսաստանի մկրտության պաշտոնական ամսաթիվը համարվում է 988 թվականը, երբ իշխան Վլադիմիր I Սվյատոսլավովիչը զանգվածաբար մկրտեց Կիևի բնակիչներին։

Եզրակացություն

Քրիստոնեության առաջացումը հնարավոր չէ համառոտ նկարագրել: Չափազանց շատ պատմական առեղծվածներ, կրոնական և փիլիսոփայական վեճեր են պտտվում այս հարցի շուրջ: Սակայն ավելի կարևոր է այս ուսմունքի հաղորդած միտքը՝ մարդասիրություն, կարեկցանք, մերձավորին օգնել, ամոթալի արարքների դատապարտում։ Կարևոր չէ, թե ինչպես է ծնվել նոր կրոնը, կարևորն այն է, թե ինչ է այն բերել մեր աշխարհ՝ հավատք, հույս, սեր:

Ինչպես նշվեց վերևում, քրիստոնեությունն իր սկզբից գրավում էր տարբեր սոցիալական և ֆինանսական կարգավիճակ ունեցող մարդկանց, թեև, իհարկե, քրիստոնյաների մեջ գերակշռում էին հասարակության ցածր խավերի մարդիկ: II - III դդ. ավելի ու ավելի շատ հարուստ մարդիկ, այդ թվում՝ ամենավերին պատկանողները, ընդունում էին նոր դավանանքը: Այս գործընթացի մասին կարելի է դատել առանձին քրիստոնյաների հատուկ կենսագրություններով և քրիստոնեական գրականության մեջ այն տեղով, որը սկսեց զբաղեցնել հարուստ քրիստոնյաների վարքագծի և նրանց ունեցվածքը պահպանելու հնարավորության հարցը:

Հռոմեական բարձրագույն ազնվականության քրիստոնյաների մասին առաջին հիշատակումները լիովին վստահելի չեն, թեև հավանական: Այսպիսով, պատմաբան Դիո Կասիոսը գրում է, որ Դոմիտիանոս կայսրը մահապատժի է ենթարկել իր ազգական Ֆլավիոս Կլեմենտին և նրա կնոջը՝ մեղադրելով նրանց, ի թիվս այլ բաների, աթեիզմի մեջ, «որի համար էլ շատ ուրիշներ, ովքեր հակված էին հրեական ծեսերին, դատապարտեցին»։ Այս հաղորդագրությունը կարող է մեկնաբանվել նաև որպես ցուցում, որ կայսրի հարազատները պատկանում էին քրիստոնյաներին։ Ի վերջո, հռոմեացի պատմաբանի աչքում քրիստոնեությունը պարզապես հրեական աղանդ էր: Բացի այդ, քրիստոնյա գրող Տերտուլիանոսը գրում է Դոմիթիանոսի կողմից քրիստոնյաների հալածանքների մասին. Վերջապես, գերեզմանատունը, որը կրում է Կլեմենտի կնոջ՝ Ֆլավիա Դոմիտիլայի անունը, գտնվում է հին քրիստոնեական գերեզմանատան կողքին։

II - III դդ. Սոցիալական պայմանները և սոցիալ-հոգեբանական իրավիճակը հանգեցրին քրիստոնյաների թվի աճին ոչ միայն հարուստների, այլև հասարակության մեջ բարձր դիրքեր զբաղեցնողների շրջանում։ Հայտնի է, որ Կոմոդուս Մարսիա կայսեր տիրուհին քրիստոնյա էր և օգնում էր իր հավատակիցներին նրանց հալածանքների ժամանակ։ Մոտավորապես 2-րդ դարի կեսերին։ Հռոմեացի քրիստոնյաների մեջ հայտնվեց ոմն Մարկիոն՝ հարուստ նավատեր Փոքր Ասիայի Պոնտոս գավառից։ Մարկիոնը դրամական զգալի ներդրում կատարեց հռոմեական համայնքի գանձարանում և փորձեց այնտեղ ղեկավար պաշտոն զբաղեցնել։ Հռոմեական քրիստոնյաների շրջանում բավականաչափ սոցիալական քաշ ունեցող մարդկանց առկայության անուղղակի վկայությունը պարունակվում է 2-րդ դարում Անտիոքի եպիսկոպոսի նամակում: Իգնատիոս՝ ուղղված հռոմեացի քրիստոնյաներին. Այս նամակում Իգնատիոսը, ով բանտարկված էր, խնդրում է իր հռոմեացի եղբայրներին չօգտագործել իրենց ազդեցությունը իր ազատ արձակման համար (նա հավատում էր, որ նահատակությունը կապահովի իր հոգին երկնային երանությամբ):

3-րդ դարում։ Մի շարք տարածքներում հայտնվում են տապանաքարեր, որոնց վրա հավերժացնում են նոր հավատքին պատկանող մարդկանց անունները։ Փոքր Ասիայի Ապոլոնիա քաղաքի որոշակի ազնվական ընտանիքի ընդհանուր տապանաքարի վրա (այս ընտանիքի ներկայացուցիչները զբաղեցնում էին քաղաքային խորհրդի անդամների ժառանգական պաշտոնը), նրա անդամներից մեկը կոչվում է քրիստոնյա։ Նույն քաղաքից մեկ այլ ազնվական ընտանիք (նախնիների հետքերը գալիս է Օգոստոսից) նույնպես քրիստոնյաներ էին։ Ըստ Տերտուլիանոսի (3-րդ դար), մի քրիստոնյա դատախազ եղել է կայսր Սեպտիմիոս Սևերոսի մոտ; իսկ 3-րդ դարի կեսերին հրատարակվածում։ Վալերիան կայսեր հրամանագրում խոսվում է այն պատժի մասին, որին ենթարկվում են բարձր խավերին պատկանող մարդիկ

նահանգ (սենատորներ և ձիավորներ): Այն, որ հռոմեական ազնվականությունը սկսեց ընդունել քրիստոնեություն, չպետք է զարմանա: Եթե ​​հռոմեացի սենատորները պատրաստ լինեին հավատալ «մարգարե» Ալեքսանդրին, ապա նրանց կարող էին ավելի շատ գրավել քրիստոնյաները, որոնց ուսմունքը ստեղծում էր ոչ ֆորմալ համայնքի զգացում և փրկություն խոստանում բոլորին, անկախ նրանից, թե ինչ ազգության են պատկանում և ինչ սոցիալական: իրենց զբաղեցրած դիրքը։

Քրիստոնյաների մեջ հարուստ մարդկանց թվի աճը միայն դրսից ներթափանցման պատճառով չէր. Որոշ քրիստոնյաներ, շարունակելով իրենց «աշխարհիկ» գործունեությունը, կարող էին օգտագործել տարբեր քաղաքների քրիստոնյաների միջև կապերը, եղբայրների կողմից տրամադրված օգնությունը և երբեմն համայնքի միջոցները անձնական հարստացման համար: Զմյուռնիայի Պոլիկարպ եպիսկոպոսի՝ Փիլիպպե քաղաքի քրիստոնյաներին (մոտ 2-րդ դարի կեսերին) ուղղված նամակում, ի դեպ, ասվում է, որ նամակի հեղինակը ցավում է ոմն Վալենսի համար, որը ժամանակին պատկանել է նախարարներին. համայնքի (հոգևորականներ), սակայն հարստանալու կիրք է դրսևորել (ըստ երևույթին, համայնքի միջոցների հաշվին)։ Քրիստոնեական համայնքների ղեկավարների հարստություն ձեռք բերելու ուղիներից մեկը կտակված ունեցվածքի խնամակալությունն էր: Քրիստոնյաները բավականին հաճախ իրենց ունեցվածքը կտակում էին համայնքին՝ կատարողներ նշանակելով երեցներին. հաճախ երեցները նշանակվում էին նաև փոքր երեխաների խնամակալներ: Ժառանգության և խնամակալության օգտագործումը անձնական նպատակներով առաջացած 3-րդ դարում։ եպիսկոպոսների հատուկ որոշումները, որոնք արգելում են հոգեւորականներին զբաղվել աշխարհիկ գործերով:

Հարստությանը (ոչ թե հարստությանը ընդհանրապես, որը գտնվում է քրիստոնյաների աշխարհից դուրս, ինչպես դա եղել է 1-ին դարում, այլ քրիստոնեական համայնքներում ընդգրկված կոնկրետ մարդկանց իրական հարստությանը) վերաբերմունքի հարցը սուր է քրիստոնեական գրականության մեջ։ 2-3-րդ դարեր, և դրա արդիականությունը Հարցը ցույց է տալիս քրիստոնեության բավարար տարածվածությունը բնակչության հարուստ շերտերում:

Այս խնդիրը դիտարկվում է, մասնավորապես, «Հովիվը» աշխատության մեջ, որի հեղինակը համարվում է ոմն Հերմասը, ով, ըստ երևույթին, ապրել է Անտոնինների օրոք։ Հերմասը, իր իսկ խոսքերով, եկել է ազատներից, հարստացել, հետո սնանկացել։ Նրա ստեղծագործությունը, որը գրված է ապոկալիպսիսի ժանրում (դա հեղինակին հայտնված տեսիլքների նկարագրությունն է), լի է աղքատների հանդեպ համակրանքով։ Հերման ասում է, որ հարուստ լինելով՝ Աստծուն անպետք էր, բայց սնանկանալով՝ օգտակար դարձավ։ Առավել ցայտուն է նրա վերաբերմունքը հարստության նկատմամբ. հարուստ քրիստոնյաները նույնպես այն քարերն են, որոնցից կառուցված է եկեղեցին, սակայն հալածանքների ժամանակ այդ մարդիկ «հանուն իրենց հարստության կարող են հրաժարվել Տիրոջից»։ Փրկվելու և ճշմարիտ քրիստոնյա դառնալու համար նրանք պետք է կրճատեն իրենց հարստությունը՝ մի մասը տալով աղքատներին: Նա բարեգործության կոչ է անում. «Ուրեմն, ողորմություն արեք, ով այնքան է ստացել Տիրոջից...»: Հարստության նկատմամբ Հերմայի վերաբերմունքը բնորոշ է 2-3-րդ դարերի քրիստոնյաներին: Երկրային կյանքում դեպի լավը փոփոխություններ չեն եղել, երկրորդ գալուստը չի գալիս, ինչը նշանակում է, որ այս աշխարհում միակ հույսը մեր ավելի բարեկեցիկ հավատակիցների օգնությունն է: Հերման նույնիսկ փորձում է արդարացնել հարուստների և աղքատների փոխադարձ կախվածությունը. հարուստները, իրենց հարստության մի մասը տալով աղքատներին, դառնում են Աստծուն հաճելի, քանի որ աղքատները, ապրելով ողորմությամբ, աղոթում են նրանց համար: Հերման անհաշտ է միայն նրանց հետ, ովքեր շահույթ են ստանում հավատացյալների հաշվին։ Այսպիսով, նա խստորեն դատապարտում է այն նախարարներին, ովքեր «վատ են կատարել իրենց ծառայությունը»՝ գողանալով այրիների և որբերի ունեցվածքը և օգուտ քաղելով նրանց ծառայությունից։

Այսպիսով, նույնիսկ ցածր խավի քրիստոնյաների մեջ հաշտարար վերաբերմունք է ի հայտ գալիս հարուստների նկատմամբ, ինչն էլ իր հերթին նպաստում էր հարուստների ներհոսքին դեպի քրիստոնեական համայնքներ։ Իսկ 3-րդ դարում. Քրիստոնյա աստվածաբան Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել է «Ո՞ր հարուստ մարդը կփրկվի» էսսեն, որտեղ նա դատապարտում է հռոմեական հասարակության վերին խավերին բնորոշ շքեղության ցանկությունը, բայց միևնույն ժամանակ նա չի ընդդիմանում հարստությանը որպես այդպիսին: «Տերը չի դատապարտում հարստությունը և չի զրկում մարդկանց երկնային ժառանգությունից միայն այն պատճառով, որ նրանք հարուստ են, հատկապես, երբ նրանք նախանձախնդիր են կատարում Նրա պատվիրանները», - գրում է Կլեմենտը:

3-րդ դարում։ Պետական ​​տարբեր պաշտոններ զբաղեցնելու նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվում էր նաև քրիստոնեական համայնքներում, ինչը 1-ին դարի քրիստոնյաները համարում էին բոլորովին անընդունելի։ Ըստ երևույթին, 4-րդ դարի սկզբին. Արդեն կային քաղաքային պաշտոններ զբաղեցնող քրիստոնյաների այնպիսի քանակություն, որ եպիսկոպոսների համագումարը (խորհուրդը), որը հավաքվել էր 305 թվականին Էլվիրա քաղաքում, ստիպված էր իր վերաբերմունքն արտահայտել այդ մարդկանց նկատմամբ։ Դատելով խորհրդի որոշումից՝ կային քրիստոնյաներ, որոնք նույնիսկ պաշտոնական քահանայական պաշտոններ էին զբաղեցնում։ Խորհուրդը որոշեց, որ նրանք, ովքեր զոհաբերություններ են անում և արյունալի խաղեր կազմակերպում, չեն կարող քրիստոնեական համայնքի անդամ լինել մինչև իրենց օրերի ավարտը. նրանց, ովքեր կազմակերպում էին միայն տոնական խաղեր, թույլատրվում էր մուտք գործել, բայց միայն համապատասխան ապաշխարությունից հետո: Քահանայական պաշտոններ զբաղեցնող քրիստոնյաների նկատմամբ այս համեմատաբար հանդուրժողական վերաբերմունքը (խոսքը հիմնականում կայսերական պաշտամունքի սպասավորների մասին էր) պայմանավորված էր ոչ միայն մարդկանց ներհոսքով դեպի քրիստոնեություն, ովքեր զբաղեցրին որոշակի պաշտոնական պաշտոններ՝ կապված կայսրին աստվածային պատիվներ մատուցելու հետ, այլ նաև. պաշտոնական հեթանոսական պաշտամունքների նկատմամբ քրիստոնյաների վերաբերմունքի փոփոխությամբ, որոնք նրանց աչքում պարզապես դարձան պետական ​​մեքենայի մաս։ Առաջին քրիստոնյաների համար հեթանոսական աստվածները իրական դևեր էին, թշնամական ուժեր: Պողոսի Կորնթացիներին ուղղված առաջին նամակում ասվում է, որ չպետք է շփվել դևերի հետ (հունարեն բնագրում՝ դևեր) և զոհեր մատուցել նրանց։ Սակայն 3-րդ դարում. Քրիստոնյաներն արդեն գտել են հին աստվածներին...

Քրիստոնեական վարդապետության զարգացման և տարածման համար շատ կարևոր գործոն էր 2-րդ դարի քրիստոնյաների մոտ հայտնվելը։ հունահռոմեական փիլիսոփայությանը և գիտությանը ծանոթ կրթված մարդիկ։ Ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայության ճգնաժամը հանգեցրեց նրան, որ շատ փիլիսոփաներ և պերճախոսության ուսուցիչներ սկսեցին կապ փնտրել փիլիսոփայության և կրոնի միջև քրիստոնեության մեջ: Սկսում են հայտնվել տեսական աշխատություններ, որոնք հիմնավորում են քրիստոնեական վարդապետության առավելությունները (այսպես կոչված՝ ներողություն): Մեզ հայտնի առաջին ներողությունը ստեղծվել է մոտ 2-րդ դարի կեսերին։ Աթենքից ոմն Արիստիդեսի կողմից։ Քրիստոնեության ամենանշանավոր ներողներից մեկը Հուստինն էր, որը ծագումով հարուստ հունական ընտանիքից էր, որն ապրում էր Պաղեստինում: Իր իսկ խոսքով, նա սովորել է տարբեր փիլիսոփաների հետ (ստոիկները, Արիստոտելի հետևորդները, ամենից շատ տարված էր Պլատոնի փիլիսոփայությամբ), բայց ի վերջո նա դարձավ քրիստոնյա և սկսեց քարոզել նոր վարդապետություն՝ շարժվելով այնտեղից։ քաղաքից քաղաք. Հռոմում հիմնել է քրիստոնեական դպրոց։

2-3-րդ դարերի առաջին քրիստոնյա աստվածաբաններից։ Գերակշռում էին բարձր կրթված մարդիկ. Մինուկիուս Ֆելիքսը հայտնի իրավաբան էր. Կղեմես Ալեքսանդրացին, որը սերում էր արիստոկրատական ​​ընտանիքից և մինչ քրիստոնեություն ընդունելը զբաղվում էր փիլիսոփայությամբ, ուներ հսկայական էրուդիցիա. Կարթագենի եպիսկոպոս Կիպրիանոսը պերճախոսության ուսուցիչ էր... 2-րդ դարի երկրորդ կեսին. Ալեքսանդրիայում ստեղծվել է քրիստոնեական աստվածաբանության դպրոց, որը ժամանակին գլխավորել է Կլեմենտը, իսկ հետո Օրիգենեսը։ Այս բոլոր մարդիկ մասնակցել են քրիստոնեական աստվածաբանության ձևավորմանը, զարգացրել քրիստոնեության վերաբերմունքը հնագույն մշակույթի նկատմամբ՝ քննադատելով այն և միևնույն ժամանակ շատ բան փոխառելով դրանից։ Նրանց գործունեությունն իր հերթին ավելի ու ավելի շատ կրթված մարդկանց էր գրավում դեպի քրիստոնյաները, որոնք քրիստոնեության մեջ դադարում էին տեսնել միայն վնասակար սնահավատություն, ինչպես թվում էր 2-րդ դարի սկզբի գրողներին։ (օրինակ՝ Տակիտուս)։ *

Քրիստոնեության տարածումը հասարակության վերին մասում չի նշանակում աղքատ և անապահով մարդկանց ներհոսքի նվազում դեպի քրիստոնեական համայնքներ: Քրիստոնեական լեգենդներում հալածանքների ժամանակ զոհված նահատակների մասին հիշատակվում են ստրուկներ և ազատներ: Հայտնի է, որ Հռոմի քրիստոնեական համայնքի առաջնորդ Կալիստոսը նախկին ստրուկ է եղել։ Նման մարդկանց համար իրական կյանքում դեռևս ելք չկար, և, հետևաբար, Աստծո առաջ հավասարության գաղափարը շարունակում էր գրավել նրանց, և հարուստ հավատակիցներից օգնություն ստանալու հնարավորությունը շատ աղքատ մարդկանց հաշտեցրեց համայնքներում առաջացող անհավասարության հետ: Չնայած քրիստոնեական խմբերի ներսում առկա հակամարտություններին, քրիստոնյաները ակտիվորեն օգնության էին հասնում իրենց եղբայրներին, ովքեր դժվարության մեջ էին։ Լյուկիանոսը Պերեգրինայի մասին արդեն հիշատակված պատմության մեջ ասում է, որ երբ նա գտնվում էր Պաղեստինի բանտում, իր մոտ էին պատգամաբերներ նույնիսկ Փոքր Ասիայից քրիստոնյաներից, որպեսզի «դատավարության ժամանակ նրա փոխարեն խոսք ասեն և մխիթարեն նրան»։ Իհարկե, սա չէր կարող չգրավել քրիստոնյաներին սոցիալական սանդուղքի ստորին աստիճաններին կանգնած մարդկանց, որոնց համար դժվար էր հույս դնել որևէ մեկի օգնության վրա:

II - III դդ. Քրիստոնեությունը սկսեց թափանցել գյուղեր։ Պլինիոսի նամակը Տրայանոսին արդեն իսկ խոսում է գյուղական վայրերում քրիստոնեության տարածման մասին։ 3-րդ դարում։ Փոքր Ասիայի գյուղական բնակավայրերում, հիմնականում՝ Ֆրիգիայում, հայտնվում են քրիստոնյաների առանձին տապանաքարեր։ Դատելով դրանցից՝ քրիստոնեությունը անհավասարաչափ տարածվել է գյուղերում. կան տարածքներ, որտեղ տապանաքարերի վրա քրիստոնեական արձանագրություններ են եղել մինչև 4-րդ դարը։ (այսինքն՝ մինչև պետության կողմից քրիստոնեության ճանաչումը) գործնականում ոչ մի, բայց կան տարածքներ, որտեղ դրանք բավականին հաճախ են հանդիպում։ Գիտնականները դեռ բավարար տվյալներ չունեն՝ բացահայտելու այս անհավասարության պատճառը։ Մասամբ, կարծես, դա բացատրվում է տեղական գյուղական պաշտամունքների կենսունակության տարբեր աստիճաններով. Մի շարք հետազոտողներ կարծում են, որ Նիկիայի ժողովից առաջ (325) Ֆրիգիայում քրիստոնեական արձանագրությունների հայտնվելը կապված է մոնտանիստների քրիստոնեական հերետիկոսության այս տարածքներում տարածման հետ, որոնք իրենց պարտքն էին համարում բացահայտորեն հայտարարել իրենց պատկանելությունը քրիստոնեությանը: Փոքր Ասիայից եկած քրիստոնեական տապանաքարերը հետաքրքիր են, քանի որ դրանք երբեմն միավորում էին հեթանոսական և քրիստոնեական խորհրդանիշները (օրինակ՝ խաղողի որթատունկը) վերաիմաստավորվում էին այլաբանական քրիստոնեական ոգով: ** Հենց գյուղական վայրերում տեղի ունեցավ հեթանոսական և քրիստոնեական տարրերի ինտենսիվ խառնում ժողովրդական հավատալիքների մակարդակով։ Հետաքրքիր է նաև, որ գյուղական վայրերում վաղ քրիստոնեական կազմակերպությունների ավանդույթներն ավելի երկար են պահպանվել։ Այնտեղ նույնիսկ 4-րդ դարի արձանագրություններում. Հիշատակվում են կին սարկավագուհիները (գուցե սա նաև մոնտանիզմի ազդեցությունն է, որը հակադրվում էր եպիսկոպոսական եկեղեցուն)։ Գյուղի արձանագրություններից մեկում Աստված և Հիսուս Քրիստոսն առանձին-առանձին հիշատակվում է. ըստ երևույթին, հավատացյալը, ով կանգնեցրել է այս տապանաքարը, ընկալել է Հիսուսին որպես Աստծո կողմից ուղարկված մեսիա, այսինքն, ինչպես նրան ընկալել են վաղ քրիստոնեական շատ խմբեր:

III - IV դարերում։ Քրիստոնյաները նույնպես մասնակցում էին գյուղական ստրուկների և գաղութների ներկայացումներին։ Այս ապստամբություններից մի քանիսն ունեին կրոնական երանգներ։ Այս տեսակի ամենամեծ շարժումներից մեկը շրջապատի շարժումն էր (որ բառացի նշանակում է «վանդակների շուրջ թափառողները»), որը ծավալվեց Հյուսիսային Աֆրիկայի գյուղական շրջաններում։ Circumcellions-ը թալանել է մեծ կալվածքներ, սպանել հողատերերին, ազատել ստրուկներին ու պարտապաններին, միաժամանակ քարոզել քրիստոնեական հավասարության գաղափարները։

Քրիստոնեության տարածումը բնակչության տարբեր շերտերում հանգեցրեց քրիստոնեական վարդապետության փոփոխությունների և բարդացման: Մի կողմից, կրթված վերնախավը ստեղծեց քրիստոնեական փիլիսոփայություն և աստվածաբանություն, որը միշտ չէ, որ հասկանալի էր հավատացյալների մեծամասնության համար, մյուս կողմից, ցածր բնակչությունը, հատկապես գյուղական վայրերից, որտեղ ավանդական տեղական հավատալիքներն ուժեղ էին, ներմուծեցին հեթանոսական գաղափարների տարրեր. Քրիստոնեությունը՝ միամտորեն համադրելով իրենց տեղական աստվածությունների առանձնահատկությունները քրիստոնեական աստծո կերպարի հետ։

II - III դդ. Քրիստոնեությունը տարածվել է ոչ միայն կայսրության բնակչության տարբեր շերտերի, այլեւ տարբեր գավառներում։ 2-րդ դարի սկզբին։ ինչպես նախկինում, քրիստոնյաների ամենամեծ թիվը եղել է Փոքր Ասիայում և Սիրիայում. Բալկանյան թերակղզում այս ժամանակաշրջանում քրիստոնեական համայնքները հայտնի էին միայն մի քանի քաղաքներում (Կորնթոս, Փիլիպպե, Թեսաղոնիկե): Դատելով Լյուսիանոսի պատմությունից Պերեգրինի մասին, ով միացել է Պաղեստինում քրիստոնյաներին, այնտեղ 2-րդ դարում։ Քրիստոնյաների առանձին խմբեր մնացին (ավելի ճիշտ՝ հրեա-քրիստոնյաները, մասնավորապես՝ էբիոնիտները), սակայն պաղեստինյան քրիստոնեությունը ոչ մի էական դեր չխաղաց։ Բար Կոչբայի ապստամբության պարտությունից հետո Պաղեստինից քրիստոնյաների արտագաղթը շարունակվեց ոչ միայն դեպի արևմուտք, այլև արևելք։ II դարում։ Քրիստոնյաները հայտնվում են Հյուսիսային Միջագետքում։ 2-րդ դարի հիմնական քրիստոնյա գործիչների և գրողների ծագումը բնորոշ է. Հուստինը Սամարիայից էր, նրա աշակերտ Տատիանն ու Թեոֆիլոսը Միջագետքից, Աթենագորասը, ըստ երևույթին Աթենքից, Իրենեոսը, հերետիկոսների դեմ հսկայական աշխատության հեղինակ, Փոքր Ասիայից. նույնիսկ գրող Հիպոլիտոսը Հռոմից, թեև ապրում էր Հռոմում, եկել էր կայսրության հունալեզու արևելյան գավառներից ինչ-որ տեղից: Եգիպտոսում քրիստոնեությունը համեմատաբար վաղ է ի հայտ եկել։ 2-րդ դարի առաջին երրորդ. Եգիպտոսում հայտնաբերված քրիստոնեական գրությունների պապիրուսի հատվածները թվագրված են. Դրանց թվում կան Նոր Կտակարանում ընդգրկված գրվածքների հատվածներ, ինչպես նաև անհայտ ավետարաններից հատվածներ (նրանցից մեկն օգտագործում է Նոր Կտակարանի առաջին երեք ավետարաններին մոտ ավանդույթ, մյուսը ՝ Հովհաննեսի Ավետարանին): Եգիպտոսում քրիստոնեությունը հիմնականում տարածվել է, հավանաբար, Ալեքսանդրիայում, որտեղ ապրում էին բազմաթիվ հունախոս հրեաներ։ Ալեքսանդրիայի քրիստոնյաների մեջ կային շատ կրթված մարդիկ, և հենց այնտեղ բացվեց հատուկ աստվածաբանական դպրոց, որը, ինչպես արդեն նշվեց, 2-3-րդ դդ. ղեկավարվել է այնպիսի նշանավոր քրիստոնյա գրողների և աստվածաբանների կողմից, ինչպիսիք են Կղեմես Ալեքսանդրացին և Օրիգենեսը։

2-րդ դարի ընթացքում։ առանձին քրիստոնեական համայնքներ են հայտնվում Եգիպտոսի հարավային շրջաններում՝ Ախմիմ, Ասյուտ, Հենոբոսկիոն, որտեղ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո գտնվել է գնոստիկ քրիստոնյաների իրական գրադարան (ղպտերեն)։ Այս գտածոն ցույց է տալիս, որ Եգիպտոսում տարածվում էր մի տեսակ քրիստոնեական վարդապետություն, որը չէր համընկնում Փոքր Ասիայի և հռոմեական քրիստոնյաների ուսմունքների հետ։ Քրիստոնեության տարածումը իր գնոստիկական ըմբռնման մեջ Եգիպտոսի գյուղական բնակիչների շրջանում կապված էր եգիպտական ​​հավատալիքների ավանդույթների հետ, որոնք ազդել են գնոստիկների վրա, և պայքարի այն պասիվ ձևերի հետ, որոնք եգիպտացի գյուղացիները օգտագործում էին իշխանության մեջ գտնվողների դեմ: Պայքարի այս ձևը «անախորեզ» էր՝ հողատերերի հեռանալն ու փախուստը իրենց գյուղերից։ Փախածներին վարձել են որպես ֆերմերային բանվորներ և դարձել թափառաշրջիկներ։ Հռոմեական իշխանությունները ակտիվորեն պայքարում էին թափառաշրջիկների դեմ, բռնում էին թափառաշրջիկներին, պատժում և վերադարձնում իրենց սկզբնական տեղը։ Շատ փախածներ միացան գաղտնի կրոնական համայնքներին և հաստատվեցին դժվարամատչելի վայրերում։ 2-րդ դարից Առաջին վանականները հայտնվում են Եգիպտոսում («վանական» բառը նշանակում է «միայնակ»): Մենակության մեջ այս մարդիկ ձգտում էին «ազատվել» չարի աշխարհից և գտնել այն հոգեվիճակը, որը նրանց կապահովի միստիկական միաձուլում աստվածության հետ: Եգիպտական ​​գնոստիկական ուսմունքներում շատ բան վերցված էր հին եգիպտական ​​կրոնական գաղափարներից և եգիպտական ​​քահանաների ուսմունքներից (մասնավորապես, մի ​​շարք կախարդական բանաձևեր և գնոստիկ քրիստոնյաների կախարդանքները փոխառվել էին Եգիպտոսի հին պաշտամունքներից): Եգիպտացի ֆերմերները սովոր էին հավատալ ասված բառի կամ անվան կախարդական ուժին: Նրանք հավատում էին, որ աստծո անունը իմանալը մարդուն կապում է նրան, իսկ դևի անունը իմանալը մարդուն իշխանություն է տալիս այդ դևի վրա: Գնոստիկների մոտ Խոսքը (Լոգոսը), անունը, հասկացությունը կտրված էր կոնկրետ իրականությունից և գործում էր որպես ինքնուրույն հավերժական էություն։ Հավանաբար, ոչ բոլոր եգիպտացի ֆերմերները, ովքեր հարկային բեռից փախել են Վերին Եգիպտոսի հեռավոր շրջաններ և միացել գնոստիկ համայնքներին, լիովին տեղյակ են եղել վերջիններիս ուսմունքների բարդ միստիկայի մասին, բայց նրանք ներդրել են իրենց կախարդական գաղափարները Լոգոս-Քրիստոսի մասին դատողությունների մեջ, աստվածային Խոսքի զորությունը.

Քրիստոնեության տարածումը կայսրության արևմուտքում ընթացավ շատ ավելի դանդաղ տեմպերով։ Միակ բացառությունը նրա մայրաքաղաքն էր՝ Հռոմը։ Հռոմում ապրում էին մարդիկ, ովքեր եկել կամ բերվել էին այնտեղ (եթե նրանք ստրուկներ էին) կայսրության ամենահեռավոր ծայրերից։ Այնտեղ կարելի էր հանդիպել տարբեր աստվածների երկրպագուների. հետևաբար, կասկածելու հիմքեր չկան, որ արդեն Ներոնի ժամանակներում այնտեղ ապրել են քրիստոնյաներ։

Թե որքան էին դրանք 1-ին դարի վերջին, չենք կարող ասել։ կային հռոմեացի քրիստոնյաներ։ Նրանք, հավանաբար, շատ չէին, և բոլորը, դատելով Պողոսի նամակներում նշված անուններից, բնիկ հռոմեացիներ չէին։ Գործք առաքյալների ավարտը պատմում է Պողոսի հանդիպման մասին Հռոմի հրեական համայնքի ղեկավարների հետ: Այս դրվագում հրեաներն, ի դեպ, ասում են, որ Պողոսի մասին ոչինչ չեն լսել, միայն գիտեն, որ վիճում են այս ուսմունքի (այսինքն՝ քրիստոնեության) մասին։ Այսպիսով, քրիստոնյաները, ըստ երևույթին, եղել են Հռոմում 1-ին դարում։ դեռևս մի փոքր փակ խումբ, որի մասին նույնիսկ այնտեղ ապրող հրեաներից շատերը քիչ բան գիտեին։ II դարում։ Հռոմում քրիստոնյաների թիվը նկատելիորեն աճում է։ 2-րդ դարի երկրորդ կեսից։ Հռոմեական կատակոմբներում - հնությունից պահպանված ստորգետնյա պատկերասրահներ և քարհանքեր, հայտնվում են հատուկ քրիստոնեական գերեզմանատներ. 3-րդ դարից սկսած։ Քրիստոնյաները նաև նոր պատկերասրահներ են կտրում կատակոմբներում իրենց թաղումների համար: Մահացածների թաղումը քրիստոնեական պաշտամունքի մեջ կարևոր տեղ էր գրավում. չէ՞ որ քրիստոնյաները հավատում էին մարմնի հարությանը, ուստի մերժում էին հռոմեացիների շրջանում ընդունված դիակիզման ծեսը։ Նրանք հատուկ գերեզմանատներ են հիմնել, որպեսզի մահից հետո էլ կարողանան լինել իրենց հավատակիցների մեջ։ Կատակոմբները նաև աղոթավայր էին քրիստոնյաների համար, երբ նրանք դեռ չէին համարձակվում բացահայտ հավաքվել:

3-րդ դարի վերջին։ Հռոմեական քրիստոնյաների թվի մասին կարելի է անուղղակիորեն դատել նրանով, որ Հռոմի քրիստոնեական համայնքը աջակցություն է ցուցաբերել (ըստ գրող Եվսեբիոսի) մոտ 1500 այրիների և մուրացկանների։ Բայց երկար ժամանակ հռոմեական քրիստոնյաների վրա գերակշռում էին ներգաղթյալները. Նրանց լեզուն մնացել է հունարենը, 2-րդ դարի հռոմեացի քրիստոնյաների առաջնորդները գրել են հունարեն, իսկ կատակոմբներում ամենահին արձանագրությունները կատարվել են հունարենով։ 2-րդ դարի վերջի հետաքրքիր արձանագրություն. - դրանում հունարեն տառերով գրված է հռոմեական Ռուֆինա անունը։ Երբ հայտնվեցին լատիներեն տապանաքարերի արձանագրությունները (մոտ 3-րդ դարի կեսերից), նրանք երբեմն օգտագործում էին լատինատառ գրված հունարեն բառեր. ավանդույթը չափազանց ուժեղ էր հունարենը որպես քրիստոնեական պաշտամունքի լեզու համարելու ավանդույթը:

Արևմտյան նահանգներում քրիստոնեության մասին տեղեկությունները հայտնվում են միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսից. Գալիայի քրիստոնյաները հայտնի են նրանց դեմ հալածանքների մասին, որոնք տեղի են ունեցել 177 թվականին Լուգուդունում (Լիոն) և Վիեննայում՝ կապված նոր պաշտամունքների ներմուծման արգելքի հետ: դա կառաջացներ ժողովրդական անկարգություններ: Լիոնի նահատակների մասին լեգենդը, անկասկած, գունավորված է քրիստոնյա հագիագրագետների երևակայությամբ, սակայն հալածանքի փաստը չի կարելի հերքել: Հալածանքներից հետո Լուգուդունի եպիսկոպոս դարձավ նշանավոր Իրենեոսը, ով ստեղծեց «Ընդդեմ հերետիկոսների» ընդարձակ աշխատությունը։ Իրենեոսը եկել էր Փոքր Ասիայից, ըստ երևույթին, նա կապված էր գալլիկ քրիստոնյաների հետ, որոնց մեծ մասը եկել էր հունալեզու արևելյան գավառներից (նահատակների անունները սովորաբար հունարեն են): Ըստ լեգենդի, Լուգուդունի բնակիչների ամբոխը, որը վրդովված էր դատավորների հարցերին պատասխանելու և իրենց հավատքից հրաժարվելու քրիստոնյաների դժկամությունից, պահանջում էր խոշտանգումներ և հրապարակային մահապատիժներ ամֆիթատրոնի ասպարեզում: Մահապատժի ենթարկվածների թվում կային տարբեր սոցիալական կարգավիճակ ունեցող մարդիկ՝ ստրուկ Բլանդինան, ով, ըստ լեգենդի, ցուցաբերել է արտասովոր քաջություն, և նրա տիրուհին, ինչպես նաև Վիեննայից բժիշկ, փաստաբան, սարկավագ. Ավանդության մեջ մասնավորապես ասվում է, որ այս սարկավագը հարցաքննության ժամանակ լատիներեն պատասխանել է՝ «ես քրիստոնյա եմ»։ Վիեննայից լատինախոս քրիստոնյայի հայտնվելը պատահական չէ՝ Վիեննան հիմնադրվել է որպես հռոմեական գաղութ։

Հալածանքները ազդեցին քրիստոնյաների համեմատաբար փոքր խմբի վրա, այնպես որ Լիոնի քրիստոնեական համայնքը ողջ մնաց: Ազատության մեջ մնացած քրիստոնյաները կապ էին պահպանում իրենց ձերբակալված եղբայրների հետ և նույնիսկ բանտից կարողացան փոխանցել իրենց կարծիքը մոնտանիզմի ուսմունքի մասին, որը տարածվում էր այն ժամանակ։ 4-րդ դարի սկզբին։ եպիսկոպոսներ են հայտնի (և հետևաբար կային քրիստոնեական համայնքներ) Արլում, Վայսոնում, Լուտետիայում (Փարիզ), Տրիերում, Ռեյմսում և մի շարք այլ քաղաքներում։ Գալիայում քրիստոնեությունը տարածվել է հիմնականում քաղաքային բնակչության շրջանում. սկզբում այլմոլորակայինների շրջանում (ինչպես ժամանակին եղավ արևելքում), այնուհետև դրան սկսեց միանալ գալլո-հռոմեական բնակչությունը, որը խոսում էր լատիներեն: Գալիայից քրիստոնյա քարոզիչները մտան Բրիտանիա։ Սակայն քրիստոնեությունը դանդաղորեն տարածվեց այս նահանգում՝ 4-րդ դարի սկզբին։ Բրիտանիայից միայն երեք եպիսկոպոս է ժամանել Արլում (Գալիա) գումարված եպիսկոպոսների խորհրդին։ Քրիստոնեության փխրունությունն այս նահանգում երևում է նաև նրանից, որ անգլո-սաքսոնական ցեղերի ներխուժումը Բրիտանիա գործնականում ոչնչացրեց այն այնտեղ. այն այս կղզում կրկին հայտնվել է միայն 6-րդ դարում։

Հավանաբար, քրիստոնյա քարոզիչները Իսպանիա են եկել Իտալիայից կամ Գալիայից։ Իրենեոսը նշում է քրիստոնեական եկեղեցիները, որոնք գոյություն են ունեցել Իսպանիայում։ Սակայն իսպանական քրիստոնեական համայնքները և նրանց առաջնորդները կարևոր դեր չեն խաղացել քրիստոնեական վարդապետության և քրիստոնեական եկեղեցական կազմակերպության զարգացման գործում: Հյուսիսային Աֆրիկայի քրիստոնյաները շատ ավելի կարևոր տեղ են զբաղեցնում քրիստոնեության պատմության մեջ։ Թերևս քրիստոնեությունը հռոմեական այս նահանգում առաջացել է հիմնականում հրեա վերաբնակիչների շրջանում, այնուհետև տարածվել տեղի և հռոմեական բնակչության շրջանում։ Հյուսիսաֆրիկյան քրիստոնյաներն են ստեղծել առաջին լատինալեզու քրիստոնեական գրությունները:

Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների մասին ամենավաղ գրավոր հիշատակումները, ինչպես Գալիայում, կապված են նրանց հալածանքի հետ: 2-րդ դարի վերջին։ (մոտ 180) Նումիդյան փոքրիկ Սկիլիա քաղաքի քրիստոնյաները դատապարտվեցին մահապատժի։ Նրանց մահվան նկարագրությունը, ըստ երևույթին, արվել է հռոմեացի պաշտոնյաների կողմից կատարված հարցաքննության արձանագրությունների հիման վրա։ Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների հալածանքներ են եղել և՛ 197, և՛ 202 թվականներին։ Նահատակների մեջ, որոնց անունները պահպանվել են ավանդույթի համաձայն, կային տեղի ազատ բնակչության ներկայացուցիչներ, ստրուկներ և նույնիսկ հռոմեացիներ ազնվական ընտանիքներից։ Ինչպես Գալիայում, այստեղ նույնպես քրիստոնյաների սոցիալական կազմը բավականին բազմազան էր, թեև կարելի է խոսել ցածր խավերի մարդկանց գերակշռության մասին։

3-րդ դարի սկզբին։ Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնեությունը բավականին լայն տարածում գտավ. 220 թվականին այնտեղ արդեն 70 եպիսկոպոս կար։ 2-3-րդ դարերի վերջի խոշորագույն քրիստոնյա գրողներից մեկը։ Տերտուլիանոսը Հյուսիսային Աֆրիկայի բնակիչ էր։ Նա կրթություն է ստացել Կարթագենում և իրավաբան էր Հռոմում; սկզբում նա ժխտում էր քրիստոնեությունը, բայց հետո՝ 2-րդ դարի վերջում, դարձավ դրա կրքոտ պաշտպանը։ Տերտուլիանոսի կենսագրությունը հատկանշական է նաև նրանով, որ նա առաջին անգամ հանդես է եկել որպես քրիստոնեության ուղղափառ շարժման պաշտպան՝ պնդելով եկեղեցական իշխանության անսխալականությունը. բայց հետո նա փոխեց իր դիրքորոշումը, միացավ մոնտանիստական ​​շարժմանը, որը ժխտում էր եպիսկոպոսների իշխանությունը, և իր կյանքի վերջում նա նույնիսկ ստեղծեց իր հատուկ քրիստոնեական խումբը:

Կային շատ հյուսիսաֆրիկյան քրիստոնյաներ, ովքեր դեմ էին նորածին եկեղեցու հիերարխիային: Այն Հյուսիսային Աֆրիկայում էր 4-րդ դարում։ Առաջացավ դոնատիստական ​​շարժում, որը չճանաչեց եպիսկոպոսներին, ովքեր 3-4-րդ դարերի վերջում հալածանքների ժամանակ հրաժարվեցին իրենց հավատքից և աջակցեցին տեղի ցեղերի հակահռոմեական ապստամբություններին։ Թերևս այն փաստն է, որ քրիստոնեությունը սկսեց ներթափանցել Հյուսիսային Աֆրիկա հուդա-քրիստոնեական խմբերի միջոցով, ինչը բացատրում է այնտեղ պարզունակ քրիստոնեության ավանդույթների ավելի երկար պահպանումը:

Այսպիսով, այս համառոտ ուրվագիծից պարզ է դառնում, որ 2-3-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվել է Հռոմեական կայսրության տարբեր սոցիալական խմբերի և տարբեր ազգությունների միջև։ Քրիստոնեությունը տարածման գործընթացում չէր կարող փոփոխություններ չկրել ինչպես իր վարդապետության, այնպես էլ կազմակերպման մեջ։ II դարում քրիստոնեության գաղափարական զարգացման հիմնական բովանդակությունը. այն գիտակցվում էր որպես նոր կրոնական ուսմունք, որը հակադրվում էր ինչպես հին աշխարհի բազմաստվածական կրոններին, այնպես էլ հուդայականությանը: Մշակվեցին քրիստոնեական դոգման, էթիկան և գեղագիտությունը, և ընտրվեցին սուրբ գրություններ, որոնք ճանաչվեցին սուրբ: Այս գործընթացին զուգահեռ և դրա հետ կապված սերտորեն ձևավորվում էր եկեղեցական կազմակերպություն, որը հակադրվում էր հին կրոնական համայնքին, որը հիմնված էր հայտնություններ քարոզող մարգարեների և բանավոր ավանդույթը կրկնող առաքյալների հեղինակության վրա, որը, ըստ նրանց. , վերադարձավ Հիսուսի մոտ։

* Քրիստոնեական փիլիսոփայության ձևավորման մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս. Mayorov G. G. Formation of medieval philosophy, M., 1979:

** 3-րդ դարի քրիստոնյաների տապանաքարերի որոշ արձանագրություններ. Գոլուբցովա E. S. Փոքր Ասիայի գյուղական բնակչության գաղափարախոսությունը և մշակույթը 1-1-ին դդ. Մ., 1977:

Քրիստոնեությունը երկրորդ համաշխարհային կրոնն է։

Դասախոսություն 5

  1. Քրիստոնեության առաջացումը և տարածումը
  2. Ուղղափառությունը քրիստոնեության ուղղություններից մեկն է։ Ուղղափառ վարդապետության և պաշտամունքի առանձնահատկությունները.
  3. Կաթոլիկությունը քրիստոնեության ուղղություններից մեկն է։ Եկեղեցու կազմակերպման, վարդապետության և պաշտամունքի առանձնահատկությունները.
  4. Բողոքականությունը քրիստոնեության ուղղություններից մեկն է։

Քրիստոնեություն - Երկրորդ համաշխարհային պատերազմ. Վերջին տվյալներով՝ Երկրի վրա ապրում է քրիստոնեության մոտ երկու միլիարդ հետեւորդ։

Քրիստոնեությունը ծագել է Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում՝ Պաղեստինում։ Հռոմեական կայսրությունում գերիշխող էր հռոմեացիների կրոնը։ Տաճարները կառուցվել են ի պատիվ աստվածների, իսկ արձանները կանգնեցվել են Հռոմից դուրս: Բայց հին աստվածները (Յուպիտեր, Յունո, Միներվա և այլն) հիմնականում ոչ բարի էին, ոչ ողորմած։ Եվ մարդիկ ցանկանում էին հավատալ արդար աստվածներին: Տեղական կրոնները՝ ցեղային և ազգային, չեն միավորել Հռոմեական կայսրության բնակիչներին, այլ արհեստական ​​բաժանումներ են ստեղծել մարդկանց միջև։

Հռոմեական կայսրությունում մարդկանց դժվարին կյանքը, իրավունքների ընդհանուր բացակայությունը հանգեցրին կրոնական մխիթարության անհրաժեշտությանը: Ապստամբներն արդեն խաչված էին խաչերի վրա։ Ոմանք սկսեցին փորձել գտնել հարցերի պատասխաններ՝ կյանքի իմաստի, հաջողությունների ու անհաջողությունների պատճառների, արդարության, փրկության ուղիների, տառապանքից ազատվելու մասին: 1-ին դարի փիլիսոփայությունը չէր կարող փրկության ուղի առաջարկել, որը լինի մատչելի, հասկանալի և հուսադրող:

Ուրեմն պետք էր մի կրոն, որը կարող էր ոչ թե բաժանել, այլ համախմբել Հռոմեական կայսրության բազմազան ու բազմալեզու բնակչության լայն զանգվածներին։

Քրիստոնեությունը ծագել է Հռոմեական կայսրության արևելյան նահանգում՝ Պաղեստինում։ Պաղեստինի այն ժամանակվա բնակչության մեծամասնությունը հրեաներ էին, որոնք դավանում էին իրենց ազգային կրոնը՝ հուդայականությունը։ Հրեաները վերաբնակեցվեցին։ Այնտեղ, որտեղ նրանք հաստատվեցին, ստեղծվեցին սփյուռքներ։ Պաղեստինը այս ժամանակ կառավարում էր Հերովդես Մեծ թագավորը, որը քաղաքականապես կախված էր Հռոմի կայսրից: Հերովդեսի մահից հետո նրա թագավորությունը բաժանվեց նրա երեք որդիների միջև և աստիճանաբար անցավ հռոմեացիների անմիջական վերահսկողության տակ։ 6-րդ տարուց ե. Հրեաստանը (Պաղեստինի շրջանը Երուսաղեմ մայրաքաղաքով) ղեկավարում էր հռոմեական դատախազը, որից հինգերորդը Պոնտացի Պիղատոսն էր։ Կառավարել է 26-ից 36-ը։

Հին հուդայականությունը խորը ճգնաժամի մեջ էր։ Նրանում հայտնվել են հոսանքներ՝ աղանդներ։ Սրանք էին.

· Փարիսեցիներ -կրոնական շարժում հուդայականության մաքրության, կրոնական ավանդույթները պահպանելու, Յահվե աստծուն զոհ մատուցելու համար։

· Սադուկեցիներ -հակառակվեց փարիսեցիներին. Նրանք ճանաչում էին միայն գրավոր Թորան, այսինքն՝ Մովսեսի օրենքը, և մերժում էին բանավոր ավանդույթները, չէին հավատում հանդերձյալ կյանքին, ժխտում էին հրեշտակների և դևերի գոյությունը և մահացածների հարությունը:


· Էսեններ –ապրել է Պաղեստինի մեկուսի շրջաններում գտնվող վանական համայնքներում: Նրանք դեմ էին զոհաբերություններին։ Նրանք հավատում էին հետմահու կյանքին, ապագա հարությանը մեռելներից: Նրանք ակնկալում էին Մեսիայի գալուստը, այսինքն. Աստծո օծյալ, փրկիչ: ( Մեսիա - այլ եբրայերենից - փրկիչ, օծյալ,դրանք. նախաձեռնողը, ով ստացել է աստվածային շնորհը. Քրիստոս - հունարենից: - փրկիչ) Նրանք դատապարտում էին հարստությունն ու ձեռքբերումը և ձգտում էին բարոյական մաքրագործման: 1946-47 թթ Մեռյալ ծովի ափին գտնվող Կումրանի լեռնային քարանձավներում արաբ բեդվինները հայտնաբերել են էսենների աղանդին պատկանող հնագույն մատյանների բեկորներ։

· Նազովրեցիներ.Այս աղանդը ամենամոտն էր ձևավորվող քրիստոնեությանը: Հրեաները վաղուց նազիրներին անվանել են մարդիկ, ովքեր իրենց նվիրել են Աստծուն որոշ ժամանակով կամ ամբողջ կյանքում։ Նրանք իրենց մազերը չէին կտրում, գինի չէին խմում և այլն: Ավետարաններում Հիսուս Քրիստոսը նույնպես պատկերված է որպես նազովրեցի:

Այսպիսով, հոգեբանական ֆոնը, որի վրա առաջացել է քրիստոնեությունը, շրջապատող աշխարհի անկայուն վիճակն է, անհանգստությունը, վախն ու ապագայում անորոշությունը, փոփոխությունների անխուսափելիությունը։

Քրիստոնեության ծագման հարցում երկու հիմնական ուղղություն կա.

1.Ավանդական աստվածաբանական տեսակետ, ըստ որի քրիստոնեությունը հիմնադրել է աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը, ով 1-ին դարի սկզբին ապրել է Պաղեստինում։ n. ե. և քարոզեց իր վարդապետությունը: Նրա աշակերտները՝ առաքյալները, մարդկությանը փոխանցեցին Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը:

2.Գիտական ​​ուղղություն.Գիտնականները քրիստոնեության մեջ բազմաթիվ նմանություններ են գտնում հին արևելյան պաշտամունքների հետ, ինչպես նաև կարծում են, որ վաղ քրիստոնեությունը արևելյան (հուդայական) և արևմտյան (հելլենական-հռոմեական) կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների մի տեսակ սինթեզ է:

Արդյո՞ք Ի.Հ. պատմական գործիչ? Այս հարցի շուրջ քննարկումները հանգեցրին գիտության ոլորտում կրթությանը երկու հիմնական դպրոց՝ դիցաբանական և պատմական։

դիցաբանական դպրոցի ներկայացուցիչներՆրանք կարծում են, որ գիտությունը հավաստի տվյալներ չունի Հիսուս Քրիստոսի՝ որպես պատմական անձի մասին։ Ավետարաններում կան բազմաթիվ հակասություններ, անճշտություններ, հակասություններ։ Այս դպրոցը նմանություններ է անում արևելյան այլ մշակույթներում աստվածների ծնվելու, մահանալու և հարություն առնելու մասին հեքիաթների հետ: Այս դպրոցը կարծում է, որ կերպարը Ի.Խ. դիցաբանական. Այն մի քանի հին առասպելների (Օսիրիսի, Միտրայի, Զրադաշտի և այլնի մասին) և մասամբ եբրայական մարգարեությունների համադրության արդյունք է։ Միթրայի ծննդյան օրը՝ դեկտեմբերի 25-ին, ձմեռային արևադարձի ժամանակ, դարձավ Ի.Հ.-ի ծննդյան օրը: Այս դպրոցը կարծում է, որ Ավետարանները հիմնված են առասպելների վրա՝ փոխառված և վերամշակված։

Պատմական դպրոց (այժմ գերակշռող)կարծում է Ի.Խ. իրական մարդ, բայց նրա կերպարը լրացվում է բազմաթիվ ֆանտազիաներով: Հիսուսի իրականությունը հաստատվում է ավետարանի մի շարք կերպարների իրականությամբ, ինչպիսիք են Հովհաննես Մկրտիչը, Պողոս Առաքյալը և այլք, որոնք անմիջականորեն կապված են Քրիստոսի հետ:

Քրիստոնեության կենտրոնում պատկերված է Ի.Հ. Հիսուս (կամ Յեհոշուա) անունը բառացիորեն նշանակում է Յահվե Փրկիչ։

Ստանալու ճշգրիտ դիմանկարը Ի.Խ. կարող եք ապավինել փաստաթղթերին N.Z.

Ավետարանները ոչինչ չեն հայտնում Ի.Խ.-ի ծննդյան տարվա, ամսվա և օրվա մասին։ Սա դժվար է հաստատել, քանի որ նախկինում եղել է ժամանակագրություն Հռոմի հիմնադրումից: Կաթոլիկներն ու բողոքականները Սուրբ Ծնունդը նշում են դեկտեմբերի 25-ին, իսկ ուղղափառները՝ հունվարի 7-ին։ Ամբողջովին պարզ չէ, թե որքան է տևել Ի.Խ.-ի քարոզչական գործունեությունը։ Ըստ առաջին երեք Ավետարանների՝ մեկ տարի, իսկ չորրորդ Ավետարանի համաձայն՝ երեք տարի։ Ըստ ավանդության Ի.Խ. մահացել է 30-33 տարեկան հասակում Պասեքի շաբաթը, որն ընկնում է գարնանը։

Հիսուսը ծագել է Հուդայի ցեղից և հայտնի Դավիթ թագավորի հետնորդներից էր։ Նրա ծնունդը գուշակել է Գաբրիել հրեշտակապետը, ով հայտնվել է իր մորը՝ Մարիամ Աստվածածնի մոտ։ Մերին և նրա ամուսինը՝ տարեց ատաղձագործ Ջոզեֆը, ապրում էին պաղեստինյան փոքրիկ Նազարեթ քաղաքում։ Սակայն մանուկ Հիսուսը ծնվել է ոչ թե իր ծնողների տանը, այլ ամբարում, Բեթղեհեմ քաղաքի ընտանի կենդանիների մեջ, որտեղ նրա ծնողները գնացել են հռոմեացիների կողմից իրականացված մարդահամարի հետ կապված։ Հովսեփը Բեթղեհեմից էր։ Մոգերը (արևելյան քահանաները և մոգերը) և հովիվները, որոնք գրավվել էին երկնքում վառված աստղի լույսով և հրեշտակային երգչախումբով, առաջինն էին, ովքեր եկան երկրպագելու աստվածային երեխային: Քառասուներորդ օրը երեխային բերեցին տաճար՝ Աստծուն նվիրվելու:

Փախչելով դաժան թագավոր Հերովդեսի հալածանքից՝ ծնողներն ու փոքրիկը փախան Եգիպտոս։ Ավելի ուշ՝ պատանեկության տարիներին, Հիսուսը գնաց Երուսաղեմ, որտեղ զարմացրեց իմաստուն փարիսեցիներին իր խելքով և խորաթափանցությամբ։ Սա Ի.Խ.-ի կենսագրությունն է։ կարծես ընդհատվել է, և հաջորդ դրվագը վերաբերում է այն ժամանակին, երբ նա արդեն մոտ 30 տարեկան էր։ Այս դրվագը Ի.Խ.-ի մկրտությունն է։ գետի ջրերում Հորդանանը, որն իրականացրեց նոր հավատքի մարգարե Հովհաննես Մկրտիչը։ Մկրտության ժամանակ Սուրբ Հոգին աղավնու տեսքով հայտնվեց Հիսուսի գլխին և լսվեց Աստծո ձայնը. «Սա է իմ սիրելի որդին»: Այնուհետև Հիսուսը 40 օրով հեռացավ անապատ։ Անապատում սատանան գայթակղեց նրան իշխանության և հարստության առաջարկներով, բայց Հիսուսը դիմադրեց գայթակղություններին:

Այս պահից սկսվեց Պաղեստինի հողերով Հիսուսի թափառումների էպոսը` քարոզելով նոր ուսմունք: Մկրտություն ստանալով Հովհաննես Մկրտիչից՝ Ի.Խ. չդարձավ նրա աշակերտը և չմիացավ իր աշակերտներին, այլ սկսեց ինքնուրույն քարոզել։ ՆՐԱՆՑ. հրաշքներ էր գործում՝ բժշկելով հիվանդներին, հարություն տալով մահացածներին: Նրա քարոզների գագաթներից է հայտնի Լեռան քարոզը, որը սկսվում է «Երանի հոգով աղքատներին» (այսինքն՝ երանի նրանց, ովքեր իրենց հոգևորապես ինքնաբավ չեն համարում, բայց ընդունում են «հոգևոր սնունդ» բառերով. «Ի.Հ.-ից):

Քարոզներ Ի.Հ. առաջացրել է զայրույթ և թշնամանք: Հրեական Պասեքին նախորդող օրերին Հիսուսն իր աշակերտների ուղեկցությամբ մտավ Երուսաղեմ։ Նստած էշի վրա (հեզության և խաղաղության խորհրդանիշ) նա շրջում էր հնագույն քաղաքի փողոցներով՝ ողջունված ժողովրդի կողմից։ Ի հիշատակ այս իրադարձության՝ եկեղեցին նշում է «Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ» կամ Ծաղկազարդի օրը։ Հավատացյալների ձեռքերում ուռենու ճյուղերը հիշեցնում են այն ծաղիկներն ու արմավենու ճյուղերը, որոնցով ժողովուրդը ողջունում էր Հիսուսին։

Ուրբաթ օրը, իր աշակերտների հետ Պասեքի ընթրիքի ժամանակ (Վերջին ընթրիք), Հիսուսը կանխատեսում է նրանցից մեկի (Հուդայի) դավաճանությունը, ինչպես նաև նրա երկրային տառապանքն ու մահը: Քրիստոսը հաց ու գինի է տալիս իր աշակերտներին՝ նրանց հետ անձնավորելով իր մարմինն ու արյունը։ Հիսուսն իր աշակերտների հետ գիշերում է Գեթսեմանի պարտեզում, որտեղ զինված պահակները գալիս են և Հուդայի ցուցումով, ով համբուրեց Հիսուսին, բռնում են նրան և տանում հրեական բարձրագույն քահանայության դատարան: Դատարանը Հիսուսին մահապատժի է դատապարտում իրեն Մեսիա հռչակելու համար։ Բայց դատավճիռը պետք է հաստատի հռոմեական կայսեր կառավարիչ, Հրեաստանի դատախազ (նահանգապետ) Պոնտացի Պիղատոսը։ Պիղատոսը, կասկածելով Քրիստոսի մեղավորությանը, դիմում է ժողովրդին՝ ի պատիվ ամբաստանյալին ողորմելու խնդրանքով, բայց ամբոխը բղավում է «խաչիր նրան» և պահանջում (հրեական քահանայության դրդմամբ) ազատել ոչ թե Հիսուսին։ , բայց մարդասպան Բարաբբա. Այսպիսով, ժողովուրդն ինքը, ավելի ճիշտ՝ ամբոխը վերջապես մահապատժի է դատապարտում Քրիստոսին։

Հիսուսը խաչվում է խաչի վրա՝ Գողգոթա լեռան վրա՝ շրջապատված երկու ավազակներով։ Նրանք ծաղրում են նրան. «Եթե դու Աստված ես, իջիր խաչից»: Բայց նա տառապում է ու մահանում որպես մարդ։ Հիսուսի մահն ուղեկցվում է Արեգակի խավարումով և երկրաշարժով։ Քրիստոսի չարչարանքները մարդկության համար բացում են փրկության ճանապարհը, որը Աստծո կողմից փակվել է Ադամի անկումից ի վեր: Հիսուսը խաչվեց հենց այն պատճառով, որ Նա իրեն անվանեց Աստծո Որդի: Նրա հայտարարությունները համարվել են հայհոյանք, և նա դատապարտվել է խաչելության։

Հիսուսի մահից հետո քրիստոնեությունը սկսեց տարածվել Հռոմեական կայսրության բազմաթիվ գավառներում՝ հարմարվելով յուրաքանչյուր երկրի պայմաններին, գոյություն ունեցող սոցիալական հարաբերություններին և տեղական ավանդույթներին։ Այսպիսով, քրիստոնեությունը երբեք չի ներկայացրել մեկ շարժում: Քրիստոնյաները հալածվում էին։

381 թվականին Երկրորդ Տիեզերական ժողովում հռոմեական պետության ապակենտրոնացման հետևանքն էր առաջին 4 ավտոկեֆալ (անկախ) եկեղեցիների առաջացումը՝ Կոստանդնուպոլիսը, Ալեքսանդրիան, Անտիոքը և Երուսաղեմը։ Շուտով Անտիոքի եկեղեցուց անջատվեց Կիպրոսի, ապա վրացական ուղղափառ եկեղեցին։

5-րդ դարից Քրիստոնեության առաջնորդության համար կատաղի պայքար սկսվեց։ 1054 թվականին կաթոլիկության և ուղղափառության միջև պառակտում տեղի ունեցավ։ Նախկին Մեծ Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասում եկեղեցին սկսել է կոչվել կաթոլիկ, իսկ արևելյան մասում՝ Բյուզանդիայում՝ ուղղափառ։ Բյուզանդիայում պետական ​​իշխանությունը հզոր էր, և եկեղեցին անմիջապես պարզվեց, որ պետության կցորդն էր, և նրա ղեկավարն իրականում կայսրն էր։

Հարցը, թե ինչու քրիստոնեությունն իր գոյության ընդամենը 300 տարվա ընթացքում այդքան արագ տարածվեց ամբողջ աշխարհում, անհանգստացնում է շատ գիտնականների: Ինչո՞ւ այս հավատքն այնքան գրավիչ դարձավ, որ արագորեն փոխարինեց մյուս կրոններին: Թեև այս հարցին հստակ պատասխաններ չկան, այնուամենայնիվ ընդունված են մի քանի բացատրություններ, որոնք առավել մոտ են ճշմարտությանը։

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության տարածումը պայմանավորված էր ավելի շուտ նրա ներքին խնդիրներով։ Չկային հստակ սահմաններ տարբեր հեթանոսական պաշտամունքների միջև, և տարբեր կրոնական գաղափարները կազմում էին հավատալիքների մեկ համակարգ: Քրիստոնեությունը, որը տարածվում էր Հռոմեական կայսրությունում, չուներ ընդգծված քաղաքական բնույթ, թեև հեթանոսությունից հրաժարվելու պահանջն ինչ-որ իմաստով հեղափոխական էր։ Մինչդեռ հռոմեացիները մեկ Աստծո գաղափարը ընկալեցին որպես հեթանոսությանը չհակասող, քանի որ բոլոր աստվածները հնազանդվում են մեկ ամենակարող Աստծուն, որի մասին խոսում են քրիստոնյաները: Հետևաբար, միաստվածության գաղափարը սկսեց աստիճանաբար գալ հռոմեական տներ: Հռոմեական կայսրությունում տիրող կրոնական հանդուրժողականությունն ու ճկունությունն էր, որ հիանալի հիմք ստեղծեց քրիստոնեական պաշտամունքի զարգացման համար:

Բայց քանի որ քրիստոնեությունը նոր կրոն էր և ոչ թե հնագույն հավատքի համակարգ, այն դեռևս կասկածանքով էր դիտվում հատկապես իշխանությունների կողմից: Միսիոներների ակտիվ հալածանքները շարունակվեցին մ.թ. 2-4-րդ դարերում, երբ քրիստոնեությունը դարձավ լիովին թույլատրված կրոն: Մինչդեռ, բնակչության գրեթե բոլոր շերտերում նկատվում էր որոշակի դժգոհություն մտավոր և հոգևոր կարիքներից, ինչը անհրաժեշտություն էր առաջացրել փնտրել նոր կրոն, որը դարձավ քրիստոնեություն։ Այն տվել է ամենահիմնավոր պատասխանները ամենակարևոր հարցերին, որոնց պատասխանները չեն տվել հեթանոսական պաշտամունքները: Ահա թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո, ով կփրկվի, արդյոք կա աստվածային արդարություն և այլն։ Բացի այդ, Հռոմեական կայսրության տնտեսական ծանր վիճակը և բարբարոս ցեղերի վրա հարձակման սպառնալիքը միայն մեծացրեց հռոմեացիների վախի զգացումը և վստահության կարիքը։ Քրիստոնյաների կողմից տրված հույսը, որ ամեն ինչ ավելի լավ է լինելու «այլ» աշխարհում, դարձավ Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը խթանելու հիմնական գործիքը:

Մինչդեռ դրա զարգացման մեջ քրիստոնեության գաղափարների տարածման մեթոդը ոչ պակաս դեր է խաղացել, քան բուն գաղափարները։ Միսիոներները փորձեցին դրանք առաջ տանել ավելի քիչ կրթված բնակչության շրջանում, ուստի մինչև 4-րդ դարը քիչ մտավորականներ ընդունվեցին։ Նորադարձների մեծ մասը գրել և կարդալ չգիտեր, ինչպես նաև ապրում էր հեթանոսների կողքին, ճաշում նրանց հետ և նույնիսկ հեթանոսական որոշ ծեսեր էին կատարում: Միայն հավատքի և պաշտամունքի գաղափարների բարելավման ուղղությամբ մի քանի դար երկարատև աշխատանքից հետո մարդիկ սկսեցին մոռանալ հեթանոսական պաշտամունքների մասին:

Միսիոներական գործունեության մեջ գլխավոր դերը խաղացել են խարիզմատիկ անձնավորություններ, որոնք նման են եղել առաքյալներին և, մասնավորապես, Պողոսին։ Ամեն անգամ քարոզներն ավելի պարզ ու պահանջկոտ էին դառնում, օրինակ՝ հեթանոս աստվածները սկսեցին չարամիտ ու վնասակար համարվել, իսկ իսկական կրոնը միայն միաստվածությունն էր։ Բայց հետաքրքիր է, որ ծեսերի առումով քրիստոնեությունը կլանեց հեթանոսության մեծ մասը. քրիստոնյաները աղոթում էին կիրակի օրը՝ դեպի արևելք, ինչպես հեթանոսները, դեպի Արևի աստծուն: Հիսուսի ծննդյան օրը, ինչպես արևի աստծո ծնունդը, նշվում էր դեկտեմբերի 25-ին, ուստի ժողովրդի պարզության աչքում հին ու նոր պաշտամունքները միաձուլվեցին մեկում։

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեական միսիոներական աշխատանքի տիպիկ ռահվիրաներն են Էնթոնին և Մարտինը, ովքեր վարում էին վանականների ապրելակերպը: Իրենց քարոզներում նրանք բացահայտեցին քրիստոնյա Աստծո առավելությունները հեթանոսների նկատմամբ՝ արդարություն, բարի ուժերի հաղթանակ չար ուժերի նկատմամբ, մեղքերի թողություն և այլն։ Հրաշքներ և հավերժական երջանիկ կյանքի խոստում։ մարդկանց մահվան վախից, ինչպես նաև խթան դարձավ նրանց համար, ովքեր ապրում էին աղքատիկ կյանքով: Ըստ էության, քրիստոնեությունը պատասխանեց իրական երջանկության մարդկային ծարավին:

Այս կրոնի տարածման գործում էական դեր է խաղացել նաև քրիստոնեական բարեգործությունը։ Քրիստոնյաների մտահոգությունը աղքատների, հիվանդների և կարիքավորների համար ահռելի տպավորություն թողեց իրենց հեթանոս հարևանների վրա, որոնք միսիոներների գործունեությամբ համոզված էին Աստծո բարության մեջ: Եվ քրիստոնեական հավատքի համառությունը, չնայած հալածանքներին, մարդկանց համար վկայում էր այս հավատքի ճշմարտացիության մասին:

Հատկապես կանանց դուր էր գալիս քրիստոնեական կրոնը, քանի որ այն ոչ միայն նպաստում էր ամուսնության սրբությանը, այլև փրկություն էր խոստանում ոչ միայն տղամարդկանց, այլ նաև կանանց։ Նոր համոզմունքը մարդկանց չէր բաժանում ըստ սեռի, դասակարգի, սոցիալական կարգավիճակի և այլ հատկանիշների, քանի որ քրիստոնյա Աստծո առաջ և՛ ստրուկը, և՛ արիստոկրատը հավասար էին, իսկ քրիստոնեությունը խիստ հակադրվում էր ստրկությանը: Քրիստոնեության կողմից քարոզվող ցանկացած ուժային մեթոդների հանդեպ արհամարհանքը այս կրոնը դարձրեց ապաքաղաքական, ուստի այն դարձավ ինչ-որ վտանգ գոյություն ունեցող քաղաքական և սոցիալական համակարգի համար։ Այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունը վտանգավոր ժամանակներում ապրող մարդկանց առաջարկում էր միասնական հավատք և ապահովության զգացում, ուստի այն արագորեն արմատավորվեց Հռոմեական կայսրությունում: Իսկ Կոստանդին կայսրի կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո այս կրոնը սկսեց ձեռք բերել շքեղություն և հարստություն, քանի որ քրիստոնեական կրոնի մեծությունը սկսեցին հաստատվել կառուցվող շքեղ եկեղեցիներով և յուրաքանչյուր բնակչի մեծ դրամական նվիրատվություններով, քանի որ. վճարված հարկերի մի զգալի մասը ծախսվել է պաշտամունքի կարիքների վրա։