1. Философия о смысле жизни

В жизни каждого человека наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение.

Сознание своей смерти становится основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке основной «линии» жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека.

Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими ответственность на Земле. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что может и не может ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек. Этим же определяется и то, какими средствами может или не может он добиваться своих целей.

Но даже если человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость... И возникает вопрос: что ж, жизнь его - единственная и неповторимая - в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости? Люди всегда искали выхода из этого удручающего противоречия, которое, казалось, должно подорвать нравственные основы человеческого бытия. И находили его вначале в религиозном постулате о «бессмертии души» и «загробном воздаянии», а потом - в представлениях об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях», создающих якобы основу нравственного существования человека. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках. Последовательно проводимый философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь». Поэтому принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, т.к. отказывается от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

2. Проблема смысла жизни по Зигмунду Фрейду

Чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Чего люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой.

То что понимается под счастьем, проистекает скорее из внезапного удовлетворения потребности, достигшей высшей напряженности, и по своей природе возможно лишь как эпизодическое явление. Продолжительность ситуации, к созданию которой так страстно стремится принцип наслаждения, дает лишь чувство прохладного довольства; мы так устроены, что можем интенсивно наслаждаться только контрастом и весьма мало - самим состоянием. Значительно менее трудно испытать несчастье. Страдания угрожают нам с трех сторон: со стороны нашего собственного тела, судьба которого - упадок и разложение; со стороны внешнего мира, который может обрушить на нас могущественные и неумолимые силы разрушения, и, наконец, со стороны наших взаимоотношений с другими людьми.

Под давлением этих угрожающих людям страданий, их требования счастья становятся более умеренными; так же как и сам принцип наслаждения трансформируется в более скромный принцип реальности, так же и человек считает себя счастливым, когда ему удается избежать несчастья, превозмочь страдания, когда вообще задача уклонения от страдания оттесняет на второй план задачу получения наслаждения. Размышления нам показывают, что для разрешения этой задачи модно пробовать идти самыми разнообразными путями.

Сознательный уход от людей, одиночество - самый обычный способ защиты от страданий, возникающих от общения с людьми. Разумеется, счастье, обретаемое таким путем, это счастье покоя.

Конечно, имеется иной и лучший путь - в качестве члена человеческого общества перейти в наступление на природу и подчинить ее человеческой воле при помощи науки и техники. Тогда человек действует вместе со всеми ради счастья всех.

Наиболее интересными методами предотвращения страдания являются, однако, те, которыми человек пытается воздействовать на собственный организм самым грубым, но и самым эффективным способом является химическое воздействие, т.е. интоксикация. Существуют чуждые организму вещества, наличие которых в крови и тканях приносит нам чувство наслаждения, а также так меняет условия нашей эмоциональной жизни, что мы становимся неспособными к восприятию неприятного.

Но вещества, создающие тот же эффект, должны существовать в нашем собственном организме; по крайней мере, при таком заболевании, как мания, наблюдается поведение как бы в состоянии дурмана, без введения в организм наркотиков.

Сложное строение нашего душевного аппарата позволяет прибегать к целому ряду других воздействий. Удовлетворение наших первичных позывов дает нам счастье, но они же являются источником мучительных страданий, когда внешний мир отказывается дать им удовлетворение и обрекает нас на лишения.

Радикальный способ заключается в умерщвлении первичных позывов, как этому учит восточная мудрость и приводит в жизнь практика йогов.

Другая методика защиты против страданий пользуется доступными нашему душевному аппарату смещениями либидо, благодаря чему его функция приобретает столь большую гибкость. Больше всего можно добиться при уменьшении достаточно повысить интенсивность наслаждения из источников психической и интеллектуальной деятельности. Удовлетворения такого рода, как радость художника от процесса творчества, как радость исследователя при решении проблем и в познании истины, имеют особое качество. Эти удовлетворения кажутся нам более “тонкими и возвышенными”, но они не потрясают нашу физическую природу. Слабая сторона этого способа заключается в том, что он доступен лишь немногим людям.

В следующем способе на первом месте стоит наслаждение произведениями искусства. Каждый человек, восприимчивый к обаянию искусства, не может недооценить этого источника наслаждения и утешения. Однако, легкий наркоз, в который нас погружает искусство, не может дать нам большего, чем мимолетное отвлечение от тягот жизни.

Более основательные и эффективные возможности открывает нам способ, видящий единственного врага в самой действительности, считающий ее источником всех страданий. Отшельник отвращается от мира и не хочет иметь с ним никакого дела. Но можно сделать и больше, можно стремиться этот мир преобразить, создать вместо него мир иной. Тот, кто в порыве возмущения и протеста становится на этот путь, как правило, ничего не достигает - действительность для него слишком непосильна.

Есть еще ориентация в жизни, которая ставит в центр всего любовь и все удовлетворение видит в том, чтобы любить и быть любимыми. Одна из форм любви - половая - приобщила нас к сильнейшему переживанию ошеломляющего ощущения наслаждения, дав прообраз нашим устремлениям к счастью. Но очевидна и слабая сторона этой житейской методики. Мы никогда не бываем более беззащитными по отношению к страданиям, чем, когда мы любим, и никогда не бываем более безнадежно несчастными, чем когда мы потеряли любимое существо или его любовь.

Программа того, как сделаться счастливым, к осуществлению которой нас принуждает принцип наслаждения, не может быть реализована, и тем не менее мы не должны прекратить усилия для того, чтобы каким-то образом приблизиться к ее реализации. При этом можно выбирать самые различные пути, отдавая предпочтение либо стремлению к положительному содержанию цели - к наслаждению, либо стремлению к ее негативному содержанию - к предотвращению неудовольствия. И тут каждый сам должен пытаться стать счастливым на свой собственный лад.

индивидуальный социальный ценность смысл

Ильин И.А. о смысле жизни

«Несчастье современного человека велико: ему не хватает главного - смысла жизни» И.А. Ильин Исходный пункт философии Ильина является религиозно-нравственная основа индивида; вопрос природы человека, его происхождения и назначения...

История философии

Западная философия второй половины XIX - нач. ХХ веков: Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы...

Ницше, биография и анализ творчества

Философия жизни сформировалась во второй половине ХІХ века во Франции и Германии. Идеи Ницше находят в себе отражение, с одной стороны, западноевропейской рационалистической классики, с другой...

Проблема смысла жизни

философия смысл жизнь С момента своего возникновения философская наука отводила проблеме человека ведущую роль. Во все времена мыслители стремились постичь сущность человека, смысл его бытия...

Проблема смысла жизни в творчестве Л.Н. Толстого

По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека - внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость...

Проблема человека в русской философии конца XIX-начала XX века

В центре мировоззрения Н.А. Бердяева стоит проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам--природному и сверхприродному...

Русская философия о смысле жизни

Идеалистические и особенно христианские религиозные учения позволяют сделать достаточно логичные построения для нахождения смысла человеческого существования. В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева...

Смысл жизни и предназначение человека

Многие философы в разные времена рассуждали о смысле жизни. В 1 в. д.н.э буддистское ХИНАЯМА утверждает, что человек должен спасти сам себя. Смысл жизни - отрешится от мира, попасть в нирвану. Будда- воплотившееся божество...

Смысл жизни как философская проблема

3.1 «Я не умел постигнуть жизни смысла...» П.А. Вяземский Над смыслом жизни в России начинают задумываться в процессе все усиливающегося западного влияния, но сам вопрос характерен именно для русской философии...

Смысл жизни человека

Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология...

Смысл жизни человека

философия жизнь смерть мироздание Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают, и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология...

Философское знание

Вопрос о смысле жизни -- это вопрос о том, стоит ли жить? А если все-таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни. Осознание смысла жизни, как главной ее ценности, носит исторический характер...

Эволюция философских представлений о жизни и смерти

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Безусловно, правы многие современные философы, утверждая...

Эволюция философских представлений о жизни и смерти

Философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь...

Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Моизм

Моизм разрабатывался китайскими философами примерно в то же время, когда в эллинистическом мире появились киренаики. Это учение создал Мо Ди, который одним из первых в Китае поставил вопрос о смысле жизни. Он наметил 10 принципов, которым должны следовать люди в повседневной жизни, центральным из которых стала беспристрастность.

По этому учению, смысл жизни будет достигнут тогда, когда каждый человек будет в равной степени уделять внимание всем остальным, не ставя никого из людей выше других. Это означало, разумеется, отказ от роскоши, богатства и удовольствий. Моисты видел идеал человеческих отношений в равенстве и верили, что будут вознаграждены за это таким же равенством в загробной жизни.

Циники

Циники были еще одной группой, близкой к Сократу. Они находили смысл жизни в том, чтобы жить повинуясь больше естественному порядку вещей, а не этике и традициям. Циники считали, что такие социальные условности, такие как богатство или лицемерие, мешают людям достигать добродетелей.

Они не отказывались от общественных установлений целиком, но считали, что каждый человек вырабатывает свои личные представления о добре и зле и имеет право пойти против общества, следуя своим установкам. Отсюда возник принцип «парезии» - принцип говорить правду.

Еще одним важным принципом цинизма была самодостаточность. Циники полагали, что свободу человек может сохранять только если он готов в любой момент отказаться от общения с другими людьми и благ цивилизации.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Нигилизм

Чаще всего слово «нигилизм» ассоциируется с предшественниками русских революционеров начала XX века, но этот термин куда более сложен. Нигилизм — от латинского hihil («ничто») - полагает, что таких вещей как «ценность» или «смысл» в природе не существует, а потому и существование человека смысла не имеет.

Ницше полагал, что распространение нигилистических убеждений со временем приведет к тому, что люди прекратят какую-либо деятельность в принципе. Этого, как мы видим, не произошло, но нигилизм как безразличие к происходящему все-таки остается популярным.

Тибетская философия

Эти учения распространены в Тибете и других частях Гималаев. Очень похожая на классический буддизм тибетская философия полагает, что смыслом жизни является прекращение земных страданий. Первым шагом к этому является понимание мира. Поняв мир, вы сможете прийти к знаниям, необходимым для прекращения страданий.

Философия предоставляет возможность выбрать «Путь малых возможностей», на котором человек занимается прежде всего своим спасением из мира, либо «Путь больших возможностей», на котором человек помогает другим. Истинный смысл жизни обретается в практике. Тибетская философия запоминается еще и тем, что она предлагает своим последователям точные инструкции по поведению.

Эпикурейцы

Эпикурейскую философию часто чрезмерно упрощают. По Эпикуру, все состоит из мельчайших частиц, в том числе и человеческий организм, который складывается из частиц души. Без частиц души тело мертво, а без тела душа неспособна воспринимать внешний мир. Таким образом, после смерти ни душа, ни тело не способны продолжить существование. После смерти нет ни наказания, ни награды — ничего. Это значит, что человеку надо сосредоточиться на земных делах.

Частицы души способны испытывать и удовольствие, и боль. Поэтому нужно избегать боли и получать удовольствие. С тем, что мы не можем контролировать (неожиданную смерть), нужно просто смириться.

Это не означает, что можно делать все, что хочется. Даже если ограбление банка принесет некоторые приятные впечатления, настоящий эпикуреец помнит, что чувства вину и тревоги могут принести затем больший дискомфорт. Эпикурейцы также привержены дружбе, самому приятному, безопасному и надежному чувству, которое может быть доступно человеку.

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Стивен Фрай и гуманисты

Стивен Фрай — один из ярких представителей современного гуманизма — ставит вопрос о смысле жизни так, чтобы он касался каждого, вне зависимости от пола, убеждений, расы или возраста. В гуманизме нет конкретного смысла жизни. Каждый человек находит собственный смысл в жизни. Вместо того, чтобы искать его вовне, человек должен найти его внутри себя, думая о том, что делает его счастливым.

Потому что смысл жизни действительно будет для каждого из нас своим. Кто-то хочет создать шедевр, кто-то — благотворительный фонд. Или посадить сад, усыновить ребенка, подобрать животное с улицы... Нет единственного правильного ответа на вопрос о смысле жизни — каждый вырабатывает этот ответ самостоятельно. И, кажется, именно эта теория позволяет быть счастливыми наибольшему числе людей.

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог! Я рада Вам!

Вы часто встречаете по жизни людей, имеющих обыденное мировоззрение или сознание. У таких людей отсутствует потребность искать истину. Часто такие люди внешне выглядят более счастливыми, чем люди с философским подходом к жизни. Можно много десятилетий искать смысл жизни и секрет счастья, и только в конце жизни прийти к пониманию того, как можно было прожить жизнь счастливо. Но исправить уже ничего нельзя. А можно воспользоваться мудростью многих поколений мыслителей, узнать, что говорят философы о смысле жизни человека, получить рекомендации и практические советы, как прожить в этом мире, совершая минимальное количество ошибок, не «изобретая велосипед» и «не наступая на грабли» тьмы тем людей, живших до тебя.

Те, кто обладают любовью к мудрости и философии, смогут посмотреть видео с лекций полностью (в конце статьи):

• Часть 1. Обыденное и философское: 2 подхода к жизни. Обыденное сознание (видео лекция 40 минут).
• Часть 2. Обыденное и философское: 2 подхода к жизни. Философское сознание (видео лекция 30 минут).

Итак приступим. Приготовьтесь узнать себя, как и я узнавала себя во многих примерах. Обещаю, что будет очень интересно!

Часть 1. Обыденное и философское: 2 противоположных подхода к жизни. Обыденное мировоззрение (сознание).

1. Что такое обыденное мировоззрение (обыденный тип сознания)?

Само название этой темы предполагает необходимость дать определение исходных понятий.

Сам термин «обыденное» говорит нам о явлении, которое имеет обычный характер, повседневный предсказуемый, простой.

Когда мы с вами пытаемся понять феномен обыденного, необходимо уяснить для себя ту природу, ту финальную причину, как учит об этом Аристотель, которая провоцирует появление этого типа сознания.

Наиболее простой ответ на этот вопрос окажется и самым правильным Здесь мы следуем давнему философскому принципу, которой называется: «Бритва Оккама: не умножай аргументы без необходимости» . Любая проблема, как правило, имеет самое простое решение и когда мы спрашиваем себя, каково происхождение обыденного, какова его роль в жизни человека, то ответ на этот вопрос лежит на поверхности.

Обыденное возникает как своеобразная реакция в отношении агрессивной среды, в которой пребывает человек. Среда в которой мы пребываем чаще всего сопряжена с высоким коэффициентом тревожности и для того чтобы понизить этот коэффициент, человек должен каким-то образом адаптироваться к этой среде.

И чаще всего наиболее эффективным инструментом адаптации к агрессивной среде является упрощение своего отношениям жизни. Поэтому обыденное сознание строится на принципе упрощения.

Как правило, упрощение восприятия реальности влечет за собой более комфортные условия существования для человека в ней, но одновременно и создает массу новых проблем поскольку по сути своей является подобием позиции страуса , который вместо того чтобы смотреть в лицо проблеме и пытаться решать ее, пробует замаскировать проблему, чаще всего забалтывая ее.

Поскольку индивид, человек, в процессе своего бытействования вынужден постоянно сталкиваться с агрессивной внешней средой, коэффициент упрощения восприятия реальности может варьироваться. Но, тем не менее, как показывает практика и исследования на эту тему не только философов, но и представителей смежных гуманитарных дисциплин, можно вычленить некий вариант, некую модель восприятия реальности и ее составляющие, которая воспроизводится из поколения в поколение и носит константный характер.

2. Обыденное сознание. Стереотип и догма. Достоинства и недостатки.

Сознание обыденного — это сознание, которое по большей части состоит из стереотипов и догм .

Стереотипность сознания — достоинства и недостатки.

Стереотип — это не всегда плохо. ДОСТОИНСТВА:

• Стереотип обеспечивает трансляцию культурного опыта, передачу информации от одного поколения другому . Обычаи, традиции, все то, что составляет код культуры, в конечном итоге, фиксируется в наборе стереотипов.
• Помимо всего прочего, стереотип обеспечивает человеку некую иллюзию предсказуемости собственного бытия, его устойчивости.
• Следуя стереотипам, человек социализирует себя среди себе подобных, ищет свое место в мире , и выстраивает ту систему отношений, которая представляется ему наиболее комфортной.

Но у стереотипа есть и отрицательные аспекты. НЕДОСТАТКИ связаны с:

• пониженным коэффициентом ответственности за поступок,
• пониженным коэффициентом свободы,
• пониженный коэффициентом креативности.

Когда в обыденном сознании начинает превалировать стереотип, общество теряет коэффициент креативности. Оно перестает генерировать интересные, новые, свежие идеи. Это приводит к стагнации (застою). Что является первым признаком деградации любой социальной системы.

Хотя с точки зрения властей, верхушки той пирамиды, согласно которой, в конечном итоге, структурируется любое человеческое, наличие высокого коэффициента стереотипности сознания помогает обеспечивать управляемость социальной системы и часто власти этим злоупотребляют, пытаясь всячески наращивать это с помощью пропаганды и идеологии, чему множество примеров, как в истории прошлого, так и в истории настоящего.

Залог социальной устойчивости и способности социума развиваться и быть эффективным — это некий компромисс между стереотипностью, с одной стороны и креативностью с другой .

Попытка найти динамическое равновесие между этими двумя элементами должны были бы, с одной стороны, обеспечить общество определенным коэффициентом устойчивости, а с другой — позволить человеку искать эффективные ответы на те вызовы, который доставляет ему внешняя среда.

Это не всегда получается и, когда коэффициент стереотипности мироощущения достигает критически высокой точки, общество начинает деградировать и вслед за этим наступает дезинтеграция.

Догматичность сознания — достоинства и недостатки.

Второй компонент обыденного — это догма. Сознание повседневного, обыденного догматично в силу того, что догма обеспечивает очень устойчивые стереотипы взаимодействия людей в обществе.

Догма — это принятие чего-либо на веру, без требования доказательств.

ДОСТОИНСТВА. Догма фактически лишает человека возможности самостоятельно выбирать и это облегчает ему жизнь в значительной мере.

НЕДОСТАТКИ. Но вместе с тем, в этом мире все диалектично и цена за это может быть очень высокой. Догматичность сознания чаще всего ведет к понижению коэффициента скепсиса и иронии.

А скепсис и ирония – это две характеристики человеческой психологии, которые абсолютно необходимы для выработки творчески свежих, новых решений. Более того, скепсис и ирония являются наиболее эффективным антидотом в отношении любой формы фанатизма и экстремизма. Тогда как наличие догмы в качестве доминанта сознания обыденного чаще всего генерирует, влечет за собой экстремизмы, фанатизмы, которые, как мы знаем из истории, бывают оплачены чрезвычайно высокой ценой.

Как показывает историческая практика с древнейших времен до сегодняшнего дня, догматичность сознания вырастает там, где нет альтернативы .

3. Два важнейших стремления человека с обыденным сознанием — БЫТЬ и ИМЕТЬ.

Человек с обыденным сознанием наделяет избыточным ценностно-смысловым статусом те вещи, которые его окружают и стремится к их накоплению. Человек устроен таким образом, что он стремится к 2-м главным вещам — БЫТЬ и ИМЕТЬ:

• ИМЕТЬ — к накоплению вещей, ценностей;
• БЫТЬ — к пролонгации своей жизни.

Человек стремясь к накоплению вещей, которые с его точки зрения обладают смыслом и ценностью, фактически создает условия, при которых его жизнь выстраивается в рамках чрезвычайно простого графика, который состоит из двух прямых. Одна из них может быть именована термином быть, другая термином иметь.

Стремление БЫТЬ.

Если бы мы с вами решили пофантазировать и спросить себя: «Вот если бы цель человека в этом мире была бы достигнута и он бы жил вечно на этой земле, был бы он счастлив?» Вряд ли, но тем не менее стремление к этому, пожалуй, пронизывает всю человеческую культуру. Иногда это приводит к довольно экстравагантным вещам, например появление таких философских явлений, как философия трансгуманизма .

Эта теория чрезвычайно популярна в Америке. Сводится к тому, что человек, как он существовал последние полтора миллиона лет (биологический вид «homosapiens»), является лишь промежуточной формой эволюции человека от примата к некому кибернетическому организму, который будет синтетическим по своей природе, будет объединять искусственное и естественное, белковонуклеиновую материю, искусственно созданные элементы.

Все это граничит с научной фантастикой и чрезвычайно популярно у футурологов, но, тем не менее, в качестве некой культурной установки, эта идея чрезвычайно популярна на западе, где технологические возможности для подобного рода модификации человека достигли довольно высокого уровня. Всё это тема пролонгации бытия.

Стремление ИМЕТЬ.

Второе стремление обыденного сознания человека в этом мире может быть условно названо термином «иметь». Это очень емкая категория, которая означает систематическое присвоение человеком окружающей действительности. Собственно, человек выживает, и как биологический вид, и как социальное существо, только до тех пор, пока присваивает окружающую его реальность.

Это можно назвать экспансией определенного рода. Экспансия, как способность человека удовлетворять неуклонно возрастающие свои потребности , в которых, пожалуй, нет никаких естественных барьеров, кроме смерти.

4. Философское объяснение, почему деньги могут «раздавить» человека? Совет мудрецов об отношении к вещам.

Пытаясь присваивать как можно больше внешней среды и пытаясь пролонгировать свое бытие, человек с обыденным сознанием сам своими собственными руками конструирует для себя ловушку и это ловушка имеет прямое отношение к глубинным структурам самого бытия.

Самая талантливая формулировка этой темы была предложена Арсением Николаевичем Чанышевым, выдающимся философом. Он сформулировал своеобразный закон. У Чанышева есть потрясающий трактат о небытии 1962 года, который сделал много шума, произвел большой скандал, когда появился в прессе.

В рамках своих размышлений о диалектики небытия и бытия Чанышев пришел к поразительному выводу, который может быть сформулирован следующим образом: «Чем больше человек стремится к уплотнению своего бытия за счет наращивания коэффициентов «быть» и «иметь», тем более хрупкими и нестабильным становится его бытие, тем более уязвимым становится сам человек в отношении тех деструктивных сил, которые в конечном итоге уносят его в ничто».

Пытаясь сымитировать свое существование за счет накопления вещей, за счет пролонгации своей жизни любыми возможными способами (и здесь, конечно, достижения медицины играют чрезвычайно важную роль), человек ставит себя под удар, потому что чем больше вещей он имеет, тем более хрупким и нестабильным оказывается его собственное существование .

Все это, в конце концов, вписывается в естественную физическую закономерность. Мы знаем, что чем более проста система, тем она более устойчива.

Самая устойчивая система это та, что состоит из двух элементов. Появление третьего, четвертого, пятого, десятого и дальше до бесконечности, фактически ведет к наращиванию коэффициента хаоса. Поэтому чем больше вещей имеет человек, тем более неустойчивым оказывается его бытие .

Аналогичный принцип работы в отношении социальных контактов любой формы социальной коммуникации. Чем ближе друг другу два индивида, тем более нестабильным оказывается бытие каждого.

С одной стороны, человек не может выживать без высокого коэффициента социализации и он нуждается в этом. С другой стороны избыточная социализация, нарастание различных форм и способов коммуникации ведет к тому, что человек становится нестабильным .

Культура становится невротической и опасной для пребывания в ней .

Все это, в общем и целом, характеризует обыденное сознание, которое разворачивает себя в этом мире в этих двух векторах «быть» и «иметь». Очень важно подчеркнуть здесь то обстоятельство, что человек приобретающий вещь, думает что он владеет ею. На самом деле в реальности все происходит с точностью до наоборот. Хозяин обслуживает вещь и служит ей, как раб.

В результате возникает поразительная совершенно ситуация. Человек превращается в раба мертвой материи и эта мертвая материя, в конечном итоге, не только подавляет его, но и разрушает его жизнь.

ВАЖНО! СОВЕТ ФИЛОСОФОВ, МУДРЕЦОВ ДРЕВНОСТИ, актуальный для современности: нужно всегда помнить о временном характере всего того, что нас окружает и пореже использовать глагол я «владею» или я «имею». Правильнее говорить: я «пользуюсь».

Примеры и подтверждения этому в историческом прошлом человека:

Однажды великий афинский законодатель Солон, который, собственно, придумал в Афинах демократию, гостил у царя Лидии по имени Крез. Крез был известен своим богатством и однажды на пиру, решив похвастаться, спросил Солона о том, кого он считает наиболее счастливыми из смертных. Солон был один из семи греческих мудрецов и дал Крезу очень интересный и глубокий ответ. Он сказал, что наиболее счастливым из смертных он считает афинского гражданина по имени Теллас, которой умер от ран, полученных в битве за свободу родного города, на руках у благодарных сыновей. Крез был оскорблен таким ответом, потому что ожидал что Салон укажет на него, как на самого счастливого из людей. Но прошло время и царь из соседнего государства Мидия по имени Кир, основатель персидской державы, захватил это лидийское царство и решил подвергнуть Креза жестокой казни, сжечь его на костре и когда Крез стоял уже на костре он вдруг стал кричать: «Солон, Солон». Кир, который решил понаблюдать за этой сценой изумился и стал спрашивать, что за слово он выкрикивает, кого он зовет и приказал привести к себе Креза. Когда тому был адресован вопрос о том, что за имя он только что прокричал, Крез рассказал ему историю о своей беседе с Солоном. О том, что счастливейшим из смертных Салон назвал мертвеца, умершего на руках у благодарных детей. Кир решил пощадить Креза и усвоил эту мудрость. Все это свидетельствует о том, что мудрость древних, в данном случае, мудрость греков говорит нам о том, что иметь в этом мире практически ничего невозможно, потому что человек не знает, откуда он, зачем он, и куда идет. Иными словами, «causa finalis». Последняя причина человеческого бытия для него скрыта, неизвестна. Стало быть можно только пользоваться, только использовать. И подобного рода отношение к жизни может свидетельствовать о наличии определенной доли мудрости.

5. Понятие «смысла жизни» в обыденном сознании. Философы о смысле жизни человека.

Сознание обыденного — это сознание, которое постоянно сталкивается с проблемой «смысла жизни».

Проблема «смысла жизни» в философии — это, пожалуй, одна из самых сложных и интересных проблем. Начнем с того, что чрезвычайно сложно определить понятие «смысла». Чаще всего в обыденном сознании понятие «смысла» подменяется понятием «цель» или «ценность ». Когда у человека спрашиваешь: «В чем смысл твоей жизни?», чаще всего он отвечает на этот вопрос следующим образом: «Смысл моей жизни купить Lexus (например)». Не нужно быть крупным философом, чтобы понять, что речь идет о подмене понятий.

Философия и обыденное сознание имеют различные взгляды на смысл жизни. Если философа попросить дать определение «смысла жизни», то он бы сказал, что «смысл» — это конечный результат усилий .

Применительно к человеческой жизни «смысл» — это конечный результат совокупных усилий всей человеческой жизни и проблема здесь заключается в том, что смысл человеческой жизни познается только после того, как процесс закончен, то есть после того, как человеческая жизнь закончилась.

Трагедия человека заключается в том, что смысл его жизни опознается не им самим, а теми, кто идет за ним. А для самого человека совокупный результат усилий перестает иметь какое бы то ни было значение, когда он умирает.

Чрезвычайно оптимистическим и даже комичным моментом является то, что в обществе постоянно все находятся в состоянии конкуренции и состязательности. Однако у лузера, у проигравшего есть сильный мощный союзник — это само время, которое в конечном итоге нивелирует любой успех.

Время устраняет, стирает все совокупные результаты человеческих усилий. Поэтому философ на вопрос «кто выигрывает в этой борьбе с точки зрения вечности?», сказал бы, что лузер срывает банк, потому что победителю есть, что терять и он теряет, проигравшему нечего терять и по результатам этих потерь проигравший теряет значительно меньше.

Несколько подтверждающих примеров из истории человечества.

В Риме есть место, где 15-го марта 44-го до нашей эры убили Гая Юлия Цезаря. Там проходили заседания Римского сената. Цезаря убили его ближайшие сподвижники, друзья, заговорщики, нанеся ему множество кинжальных ударов. Теперь на этом месте растут два высоких кипариса, чтобы это место не забыли потомки. Вот таков итог совокупных усилий этого человека, таков итог его жизненного пути. В этом есть, на самом деле, большой коэффициент иронии.

Цезарь стал салатом с курицей, Наполеон стал тортом со сливочным соусом.

Вот таков удел человеческой славы на этой Земле и в результате мы можем прийти к следующему промежуточному выводу.

Когда мы ставим проблему «смысла жизни», а проблема смысла человеческой жизни является актуальной особенно в плоскости обыденного, мы с вами приходим к выводу о том, что:

• смысл, если он вообще существует, открывается не самому человеку, а тем, кто идет за ним;
• в конечном итоге любые смыслы стирает время и, с точки зрения вечности, не остается ровным счетом ничего.
• все это создает довольно драматическую перспективу. Потому что человек, пребывающий в сфере обыденного, нуждается в устойчивом ощущении того, что все его повседневные усилия имеют какой то смысл, значение.

В сфере обыденного человек:

• верит в ценности,
• верит в ценность социальных институтов,
• верит в то, что посадить дерево, родить сына, построить дом имеет значение.

Человек жертвует своим временем, своей жизнью на постоянное поддержание этих вер и тем самым обретает моменты счастья, без которых, пожалуй, существование в сфере обыденного было бы вовсе невыносимо .

ВАЖНО! Речь не идет о том, что все эти вещи не имеют значения. Напротив, в зависимости от того, какая точка зрения, какой взгляд на вещи избирает человек, он формулирует ту систему ценностей в которой ему комфортно.

Ценность — это способность явления предмета удовлетворять потребности человека и, если потребности человека вполне удовлетворяются этим набором вещей, которые он считает для себя значимыми, значит, у этого человека есть ощущение комфорта пребывания в бытии. Периодически его посещают моменты счастья.

Мудрые греки не зря называли счастье термином «eudaimonia», то есть посещение человека добрым богом и добрым демоном. Они понимали, что счастье не бывает долгим, оно бывает кратковременными и чаще всего познается только после того, как закончилось .

6. Высказывания философов о смысле жизни.

Привожу здесь свои любимые высказывания именно философов о смысле жизни. Другие мудрые высказывания великих людей про жизнь, высказывания великих людей о смысле жизни Вы можете найти на этом полезном сайте , которым я сама всегда пользуюсь. Всего на сайте собрано более 1000 высказываний о смысле жизни.

7.Резюме. Главные тезисы об обыденном сознании.

Подведем итог. Из статьи Вы узнали о том, что такое обыденное мировозpрение, сознание, отношение к жизни. Какие имеет достоинства и недостатки. В чем для человека с обыденным сознанием заключается смысл жизни и что говорят философы о смысле жизни человека. Почему многочисленные накопленные вещи могут раздавить человека.

Вот главные тезисы об обыденном сознании:

Обыденное мировоззрение (сознание) — неизбежно, поскольку является естественным результатом усилий человека по понижению коэффициента тревожности от пребывания в довольно агрессивной среде .

Обыденное зиждится на стереотипах и догмах . Это одновременно и хорошо, но чаще плохо.

В обыденном низкий коэффициент скепсиса (сомнения) и иронии . Обычный человек чаще всего не умеет иронизировать и сомневаться, поскольку и то, и другое для него оказывается чем то дискомфортным.

Обыденное сознание мотивировано стремлением жить как можно дольше и иметь как можно больше .

А теперь пришло время узнать об ЭФФЕКТИВНОЙ АЛЬТЕРНАТИВЕ ОБЫДЕННОМУ ПОДХОДУ К ЖИЗНИ – О ФИЛОСОФСКОМ ПОДХОДЕ.

Обыденное и философское сознание проистекают из одного источника. В конечном итоге и то, и другое являются следствием усилий человека по снижению болевого синдрома от пребывания в самой реальности под названием жизнь . Обыденное решает эту проблему теми способами, о которых вы узнали выше.

Философские же способы решения той же проблемы, могут быть условно разделены на два аспекта:

1. метафизика, то есть выстраивания реальности, параллельной той, в которой живет человек;
2. практическая философия с набором тех рекомендаций, которые доступны любому человеку, если он хочет выработать правильное отношение к жизни и прожить эту жизнь относительно спокойно и уверенно, по возможности, не совершив тех ошибок, которые совершает обыватели в рамках сознания обыденного.

О философском типе сознания и отношении к жизни со списком практических рекомендаций, выработанных мудрыми философами предыдущих веков, Вы узнаете из 2-й части статьи (из 2-й лекции, посвященной философскому сознанию и подходу к жизни).

До встречи на страничках блога!

Желаю найти свой путь, свое отношение к жизни, своё счастье, свой смысл жизни!

Можете посмотреть полную версию ЧАСТИ 1 Лекции Обыденное и философское — 2 подхода к жизни:

Жизненная философия - это система воззрений человека. Поиск ответов на главные вопросы в жизни, в чем ее смысл, для чего, что и как делать, не прекращается. С античных времен умы философов мудрствуют над этим. Сформированы десятки учений, но по-прежнему люди задают себе эти вопросы.

Что такое философия жизни?

Понятие «философия жизни» имеет два значения:

1. Личная философия, в центре которой решение экзистенциальных вопросов о состоянии человека.
2. Философское направление, зародившееся в Германии во второй половине XIX века как реакция на рационализм. Главные представители:

• Вильгельм Дильтей;
• Анри Бергсон;
• Пьер Адо;
• Фридрих Ницше;
• Георг Зиммель;
• Артур Шопенгауэр.

Понятие жизни в философии

Жизнь определение в философии занимало умы многих мыслителей. Сам по себе термин многозначен и может быть рассмотрен с разных точек зрения:

• биологической (как форма существования материи);
• психологической (как форма существования сознания);
• культурно-исторической (как форма существования человечества).

Философия жизни - основные идеи

Философия жизни объединила в себе различные направления, объединенные общими идеями. Она возникла как реакция на устаревшие философские традиции, обусловленные рационализмом. Идеи философии жизни в том, что бытие – это первооснова, и только через него можно что-то постичь. Все рациональные методы познания мира – в прошлом. На смену им приходят иррациональные. Чувства, инстинкты, вера – основные инструменты постижения реальности.

Иррационализм и философия жизни

Иррационализм основан на уникальности человеческого опыта, важности инстинктов и чувств, в противовес разумному познанию. Он, как и романтизм в литературе, стал реакцией на рационализм. Получил отражение в историзме и релятивизме Вильгельма Дильтея. Для него все знание было обусловлено личной исторической перспективой, поэтому он утверждал важность гуманитарных наук.

Иоганн Георг Гаман, немецкий философ, отвергал процесс размышления, искал правду в чувстве и вере. Личная уверенность – окончательный критерий истинности. Его соратник по литературной группировке "Буря и Натиск" Фридрих Якоби возвеличивал уверенность и ясность веры в ущерб интеллектуальному знанию.

Фридрих Шеллинг и Анри Бергсон, озабоченные уникальностью человеческого опыта, повернулись к интуитивизму, который «видит вещи, невидимые науке». Сам разум не был аннулирован, он потерял свою ведущую роль. – двигатель, лежащий в основе существования. Прагматизм, экзистенциализм, иррационализм – жизненная философия, расширившая представление о человеческой жизни и мысли.

Смысл жизни человека - философия

Проблема смысла жизни в философии была и остается актуальной. Ответы на вопросы, в чем смысл жизни и что делает жизнь значимой ищут философы разных направлений на протяжении веков:

1. Античные философы были единодушны во мнении, что суть человеческой жизни таится в стремлении к благу, счастью. Для Сократа счастье равно совершенствованию души. Для Аристотеля – воплощению человеческой сущности. А сущность человека – это его душа. Духовный труд, мышление и познание ведут к достижению счастья. Эпикур видел смысл (счастье) в удовольствии, которое он представлял не как наслаждение, а как отсутствие страха, физических и духовных страданий.
2. В Средние века в Европе представление о смысле жизни было напрямую связано с традициями, религиозными идеалами и сословными ценностями. Здесь наблюдается схожесть с жизненной философии в Индии, где повторение жизни предков, сохранение сословного статуса являются ключевыми.
3. Философы XIX-XX веков считали, что жизнь человека бессмысленна и абсурдна. Шопенгауэр утверждал, что все религии и философские течения – это лишь попытки найти смысл и сделать бессмысленную жизнь выносимой. Экзистенциалисты, Сартр, Хайдеггер, Камю, приравнивали жизнь абсурду, и только человек мог собственными действиями и выбором придать ей некий смысл.
4. Современные позитивистский и прагматичный подходы утверждают, что жизнь обретает тот смысл, который важен для отдельного человека в рамках его реальности. Это может быть все, что угодно – достижения, карьера, семья, искусство, путешествия. То, за что конкретный человек ценит свою жизнь и к чему стремится. Такая философия жизни очень близка многим современным людям.

Философия жизни и смерти

Проблема жизни и смерти в философии является одной из ключевых. Смерть как результат процесса жизни. Человек как любой биологический организм смертен, но в отличие от других животных, он осознает свою смертность. Это подталкивает его к мыслям о смысле жизни и смерти. Все философские учения можно условно поделить на два типа:

1. Нет жизни после смерти . После смерти нет никакого бытия, вместе с телом человека погибает и его душа, его сознание.
2. Жизнь после смерти есть . Религиозно–идеалистичный подход, жизнь на земле – это подготовка к или реинкарнации.

Книги о философии жизни для саморазвития

Художественная литература может стать отличным источником для философского просветления. Не только научные или научно-популярные книги, написанные философами, знакомят с новыми философскими идеями и дают толчок . Пять книг, в которых представлена философия жизни человека:

1. «Посторонний» . Альберт Камю. Книга – вымысел, в ней автору удалось отразить основные идеи экзистенциализма, даже лучше, чем в философских трактатах.
2. «Сиддхартха» . Герман Гессе. Эта книга перенесет ваши мысли с забот о будущем к мыслям о красоте настоящего.
3. «Портрет Дориана Грея» . Оскар Уальд. Великая книга об опасностях, связанных с гордостью и тщеславием, в ней читатель найдет много само-рефлексии и чувственного поиска.
4. «Так говорил Заратустра» . Фридрих Ницше. Ницше построил одну из самых оригинальных и радикальных философий за всю свою историю. Его идеи по-прежнему посылают ударные волны через христианскую общину. Большинство людей отвергают лозунг Ницше о том, что «Бог мертв», но в этой работе Ницше действительно объясняет это утверждение и озвучивает интересные идеи о жизни на Земле.
5. «Превращение» . Франц Кафка. Однажды проснувшись, герой повести обнаруживает, что он превратился в большое насекомое…

Фильмы о философии жизни

Режиссеры обращаются в своих картинах к теме человеческой жизни. Фильмы о философии жизни, которые заставят задуматься:

1. «Древо жизни» . Режиссера Терренса Малика. Это кино поднимает миллионы риторических вопросов о значении жизни, проблеме идентичности человека.
2. «Вечное сияние чистого разума» . Картина Мишеля Гондри, вышедшая на экраны в 2004, своего рода философское учение о том, как жить свою жизнь, принимать ошибки и не забывать о них.
3. «Фонтан» . Фантастическое кино от Даррена Аранофски покажет новые интерпретации действительности.

Введение

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

4. Русские философы о смысле жизни

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно - научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое «я» человек может приблизится к мировому «Атману». Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на «неисповедимые пути Господни», он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, - в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ».

Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека».

«Эти, как обычно говорится, „проклятые“ вопросы или, вернее, этот единый вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос - не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, „играл роль“ в „обществе“, был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! „

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под “смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно - именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» - мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

….«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников „жизни для жизни“ и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

«Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только „творениями“ Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только „рабами“ Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать „богами“, „обожиться“

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, „единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле“.

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни»

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен - от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом - слиянии «тленного с нетленным».

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.