Смысл жизни человека виктор франкл. Виктор Франкл о смысле жизни. Одновременно, исследования показывают, что у люди, которые имеют цель, смысл в жизни, более удовлетворены жизнью и имеют лучшее благосостояние, лучшее физическое и психическое здоровье, бол

Венский врач и психотерапевт Виктор Франкл (1905-1997) впервые столкнулся с вопросом о помощи человеку в поиске смысла своего существования, работая как психиатр с людьми, пытавшимися покончить с жизнью, но возвращенными к ней. Переживший нацистский концлагерь, В. Франкл по праву считается основателем третьей венской психотерапевтической школы логотерапии. Если первая школа: психоанализ З. Фрейда, - рассматривала человека с позиций его природных телесных влечений, вторая: индивидуальная психология А. Адлера, - акцентировала внимание на стремлении человека к власти, логотерапия В. Франкла возлагала на терапевта непростую задачу: побудить человека задуматься о цели и смысле своей жизни и осознать ответственность за собственную судьбу.

По мнению многих психологов и психиатров в возникновении и течении душевных заболеваний трудно разграничить органическую, наследственную составляющую и влияние жизненных обстоятельств. Логотерапия В. Франкла противостоит психоаналитической идее биологического детерминизма душевных страданий. Вот что В. Франкл пишет о шизофрении в книге «Психотерапия на практике» (Франкл, 2000):

«Необходимо учесть также большое количество различных факторов предрасположенности человека к заболеванию, и в первую очередь фактор наследственности, однако и в этом случае нужно помнить о совете Рудольфа Аллерса, который считал, что фактору наследственности ни в коем случае не следует придавать слишком большого значения, ибо это может помешать врачу использовать все свои возможности для лечения пациента.

Никто из практикующих врачей не станет спорить с тем, что при лечении психозов методы психотерапии должны существенно отличаться от методов, используемых при лечении неврозов; однако и в том и в другом случае психиатр обязан использовать все здоровые силы, имеющиеся у больного, чтобы вместе с ним сообща справиться с болезнью. Известный австрийский психиатр Генрих Когерер был первым, кто указал именно на этот путь и доказал, насколько важным является полное доверие пациента врачу. В очень многих случаях возникновение такого доверия может стать отличным профилактическим средством, что позволит даже при многих факторах предрасположенности человека к болезни уберечь его от шизофрении (стр. 78)

В. Франкл говорил об уважении достоинства в каждом человеке, вне зависимости от его физического состояния. Если заболевание слишком тяжело и контакт затруднен, таких людей нужно поддерживать своей близостью и любовью. Способность к подобному служению для истинного священника или психотерапевта, на мой взгляд, совершенно необходима.

«В задачу врача входят не только профилактика психических заболеваний и лечение, но также и организация ухода за неизлечимыми больными. Именно в тех случаях, когда психиатр уже не состоянии помочь пациенту выздороветь, он должен помнить сам (и научить этому других), что даже при полном разрушении сознания больного, когда наступает так называемая финальная стадия шизофрении, необходимо оказывать больному всяческие знаки человеческого внимания и уважения. И даже в том случае, когда пациент находится в психиатрической лечебнице весьма продолжительное время, когда он утратил большинство человеческих ценностей, нужно сделать все возможное для того, чтобы этот несчастный сохранил свое человеческое достоинство (там же, стр. 78)

Сам В. Франкл во времена нацизма спас в венской психиатрической больнице много больных, которых режим Гитлера хотел уничтожить просто из-за их состояния.

Мне хотелось бы не только рассмотреть концепцию помощи человеку, развиваемую В. Франклом, но и познакомить читателей с его беседой с Пинхасом Лапиде (1922-1997), израильским историком, теологом и дипломатом. Мне представляется это важным, т.к. пока перевода записи беседы на русский язык еще не сделано. Сама беседа состоялась в 1984 г., а ее запись была найдена в архиве В. Франкла только в 2004 г. Оригинал записи беседы содержится в книге P.Lapide, V.Frankl «Gottsuche und Sinnfrage» (2005). Мой перевод выполнен по итальянскому изданию (Frankl, Lapide, 2006).

Как и В. Франкл, П. Лапиде выжил во вторую мировую войну. Он внимательно изучал отношения между христианством и иудаизмом, ища способы примирения и сотрудничества религий. Диалог Франкла и Лапиде получился искренним и глубоким, и в нем В. Франкл открывает, как нигде больше, свою позицию в отношении веры. В книгах, он старался сохранять позицию ученного и врача, не используя в обсуждении вопроса о смысле жизни религиозные идеи. Однако, он никогда не высказывался против религии, всегда, если так можно выразиться, оставляя эту дверь открытой. В диалоге с Лапиде, Франкл говорит о своих переживаниях и убеждениях более откровенно, особенно, в том, что касается его отношения к Богу.

Уже в предисловии к публикации диалога, Франкл и Лапиде заявляют, что духовность помогает людям, занимаясь спасением души, а психология содействует ее исцелению.

«Психотерапия и богословие, наука и вера так долго противостояли друг другу или игнорировали друг друга, что наступило время, начать открытый диалог между теми, кто посвятил себя спасению души, к чему призывает религия, и теми, кто готов помочь человеку в решении его жизненных проблем, как это делает психотерапия. Нам было очень важно понять, что вера и наука – это два разных пути в едином поиске истины, которая, шаг за шагом, побуждает нас идти дальше, но которую, здесь на земле, мы никогда не осознаем полностью» (предисловие).

В начале диалога В. Франкл заявляет:

«Исцеление и спасение души имеют разное значение, также как цели психотерапии и религии относятся к разным сферах бытия» (предисловие),

Но потом поясняет, что религия - это высшее измерение, которое включает в себя психологию, и не противоречит ей.

Лапиде приглашает религию и психологию к сотрудничеству:

«Не пора ли начать работать вместе? Есть одна ясная вещь: психологические науки, в общем, ищут пути обретения человеком благополучия, целостности., Способы лечения; религии стремятся к спасению людей, На иврите «благо» и «спасение» обозначаются одним словом, поскольку в иудаизме разделять душу и тело не принято. Человек един, и иудаизм видит его только в его целостности, совокупности. Поэтому благополучие и спасение человека нераздельны; по сути, это одно и то же» (стр. 61).

В течение диалога о своем отношении к Богу Франкл говорит очень мягко:

«Мысли о Боге посетили меня впервые, когда я нашёл для себя его определение: Бог - спутник наших самых интимных монологов. Но разве эти монологи, на самом деле, являются таковыми; разве они - не диалоги с другим, с полностью Другим? Вопрос остаётся открытым» (стр. 31).

Поражает деликатность, с которой Франкл затрагивает тему Бога и молитвы. Так же, как К. Юнг, он не призывает никого к вере, тем более к принятию определённой религии. Он лишь указывает на духовное измерение, которое каждый человек может в себе открыть. В. Франкл не видит непреодолимой преграды между возможностью диалога верующего с Богом и обращения психолога к совести и ответственности каждого из нас. В поддержке человека в самые трудные моменты его жизни духовное измерение может только помочь. Это говорит Франкл в очень трогательном отрывке:

«Бог так велик, что может унизиться, сделать Себя маленьким и войти в самую несчастную душу. Наверное, вы уже знаете историю человека, с детства страдавшего шизофренией, которую я приводил в одной из своих книг. Когда его ко мне привели, у него были постоянные галлюцинации и частые приступы острого беспокойства. Я спросил его: «Медсестра рассказала мне, что в состоянии волнения вы можете себя контролировать. Как вы это делаете?». После долгого молчания он ответил: «Я это делаю во имя любви Божьей». Тогда, наконец, я понял, что имел в виду С.Кьеркегор, говоря: «Даже если безумие предложило мне костюм шута, я могу остаться верным моему Богу до конца». Какая абсолютность!

Я видел больных, страдавших манией, в тяжелейшем состоянии, лежавших на мокром сене в собственных испражнениях. В Звокарне, психиатрическом отделении клиники Терезина, я встретился с молодой женщиной, которую знал раньше в Вене, где она была проституткой, обслуживавшей части СС. Она страдала маниакально-депрессивным расстройством. В последние часы своей жизни пациентка была очень возбуждена и, не переставая, просила у меня прощения, хотя я не мог понять, за что. Это напомнило мне сцену смерти Маргариты в первой части «Фауста». Я видел, как она, сжавшись в комок на грязном сене, молилась по израильскому бревиарию, хотя, с точки зрения психиатров, ее сознание тогда было спутанным. Вот, что для меня значит: Бог может войти в самую несчастную душу» (стр. 44-45).

В беседе Франкл делится своим молитвенным опытом. Лапиде прямо спрашивает его: «Позвольте мне личный вопрос, в концлагере Вы молились?» , - на что Франкл отвечает: «Можно я отвечу Вам другим вопросом: а где я не молился?» . И когда Лапиде спрашивает, придала ли ему молитва силу, Франкл отвечает:

«Не могу точно это сказать. Я не имею в виду, что молитва придавала мне сил. Я сказал бы, что я был доволен тем, что у меня была сила молиться. То, что я для себя смел бы определить как молитву, следует понимать в совсем бескорыстном смысле, так что я не смог бы сказать, что она даёт мне силу. Для меня молиться - значит видеть вещи, действительно «sub specie aeternitatis», то есть, совсем независящими от меня. Для меня молитва является знаком одобрения свыше. Она позволяет видеть вещи в перспективе, возвращающей им смысл, даже если речь идет о человеческой жестокости» (стр. 77-78).

Мне кажется, описание Франклом своего молитвенного опыта может помочь многим скептикам испытать себя в духовном измерении, открыться ему. Ведь В. Франкл не считает молитву вступлением в сделку с Богом, как часто можно слышать от неверующих, но видит в ней возможность постичь перспективу своего существования, позволяющую по-новому отнестись даже к самым ужасным ситуациям человеческой жизни.

В. Франкл говорит о бескорыстии молитвы:

«Диалог совершенно честный и в уединении: вот что для меня значит молиться. Наверное, не важно ожидать что-то при этом получить. Главное - сохранить веру в конечную полноту смысла, независимо от того, сохранилась ли у человека надежда или она иссякла. Чаще всего молитва и надежда посещают нас в момент отчаяния. Говорю «чаще всего», поскольку так было со мной, но, думаю, то же самое происходит со всеми людьми. Не знаю, склонен ли я к молитве в счастливые моменты больше, чем в трудные. Подозреваю, что да. Кому же мне говорить: «Как я рад! Как красиво!», - самому себе? Кому изливать душу, говоря: «Как ужасно!», - опять себе?» (стр.78-79).

Христианство всегда утверждало бескорыстие молитвы, воплощение в ней настоящей любви и дружбы с Богом, которые не зависят от того, легко или трудно молящемуся в данный период. К сожалению, даже некоторые верующие люди неправильно понимают или переживают молитву, видя в ней, скорее, холодный договор в надежде получить что-то от Бога. Я, как священник, не устаю указывать на необходимость понимания истинной сути молитвы. Научившись бескорыстным отношениям с Богом, люди будут такими же со своими ближними; это - взаимосвязанные вещи.

Франкл описывает простой способ молитвы, доступный всем: войти в свою душу и открыть самые интимные чувства, которые больше никто не может понять. Мне кажется, что, эту внутреннюю работу проделывают многие атеисты, не отдавая себе отчёт в том, что они, по сути, творят молитву.

Отношения между психологией и религией Виктор Франкл видит так:

«В принципе, было бы достаточно, если бы мы перестали блокировать процесс поиска смысла. Скажу так: у психиатра нет задачи вернуть человеку способность веровать, обратить его к религии. Было бы достаточно, если бы психиатры перестали утверждать, что Бог есть только отцовский образ, а религия представляет собой невроз навязчивости человечества. Было бы хорошо, если бы педагоги перестали препятствовать молодежи в поиске смысла, сводя на нет весь их энтузиазм» (стр. 36) .

Франкл не скрывает своей позиции в отношении воинствующего атеизма, который встречается в некоторых психологических школах и подходах вроде бихевиоризма, и указывает на опасность любых форм детерминистского описания человеческого поведения:

«Если меня: студента или профессора, - учат детерминизму, предлагая верить в то, что человек - это только продукт наследственности, среды, или каких-то влияний, тогда, действительно я не свободен и, соответственно, впоследствии, я ни за что не несу ответственности. Почему же мне тогда нельзя совершать преступления, почему я должен жить, задумываясь о смысле?» (стр. 36).

Указывая на связь психологии и религии, Виктор Франкл, как и Юнг, в своих произведениях часто говорит о «подсознательном Боге». В диалоге с Лапиде он приводит интересный пример:

«Существование подсознательного Бога можно даже доказать с помощью метода радиографии. Вы знаете как? Об этом мне рассказал рабби Блюменталь, который одно время был раввином в Баварии, а сейчас он - доцент педагогики в Иерусалиме. Рабби Блюменталь в конце 1940-х годов поместил в журнале Иерусалима статью, подтверждающую мою теорию о подсознательном Боге: Вот история рабби Блюменталя. В службу скорой помощи в Иерусалиме приходит женщина, жалующаяся на спазмы в желудке и кишечнике. Интересно, что спазмы появлялись только тогда, когда она ела свинину. Сначала врач решил, что женщина страдает аллергией или чем-то в этом роде. Во время радиографического исследования женщине предложили съесть свинину, и спазмы были зарегистрированы. Когда же ей предложили кошерное мясо, спазмы не возникали. Наконец, пациентке дали говядину, говоря, что это свинина, и спазмы снова возникали. Иначе говоря, спазмы возникали, когда женщина верила, что ест запретную пищу. Тогда я подумал: в самом деле, радиография доказывает существование подсознательной религиозности!

Именно тут открывается подсознательная религиозность. Это значит, что мы, даже не считая себя верующими, принимаем Бога подсознательно, в том смысле, что отношения с Богом у человека есть всегда. Говоря о подсознательном Боге, я имею в виду, что Его присутствие в нашей жизни не всегда осознается. Подсознательны, то есть отрицаемы сознательно (и скрыты от нас), наши отношения с Богом, но не сам Бог подсознателен». (стр.59).

Такой род бессознательного опыта атеистов, так же, как опыт сновидений, о котором писал Юнг, является чисто психологическим. Напротив, духовные лица убеждены, что Бог присутствует во всех людях, но при этом они опираются на слова Библии и опыт работы с верующими.

Я имел и имею счастье работать с очень разными людьми, разными по культуре, языку, национальности, социальному статусу. Несмотря на это разнообразие, могу заметить сходство в поиске Бога ими всеми и сходство понимания роли Бога в их жизни. Я уверен, что внутреннее чувство, интуиция, подводят всех нас к универсальным богословским идеям, а Церковь просто указывает на них и описывает словами. Сама же их сущность заключается в человеческом чувстве веры.

Виктор Франкл критически относился к пренебрежению современной психологии, духовными аспектами личности. Однако, по его мнению, в атеистической традиции существует такое понятие, как совесть, и именно она может оказаться важнейшим инструментом познания истины. В поисках истины человек может ошибаться, но совесть подсказывает нам верный путь к ней, связанный с выходом в трансцендентное.

Франкл много говорит о ценности любви, противопоставляя ее эгоизму, и эти его мысли также созвучны идеалам христианства. Критикуя позицию А. Маслоу, В. Франкл пишет:

«Самореализация возможна только по мере того, как я теряю себя, забываю себя и больше не вижу себя. Я должен знать, ради чего мне реализоваться. Иначе говоря, я должен полностью посвятить себя чему-то или кому-то. Если забыть об этом, человек будет видеть только самого себя, а это не есть мотивация к самореализации. Тогда она превращается в самоцель.

То же самое происходит с поисками удовольствия или счастья. Если у меня нет причины для счастья, я не смогу быть счастливым. Чем больше я ищу счастье, тем больше отдаляю его. Для того, чтобы понять это, достаточно преодолеть распространенное предубеждение, согласно которому человек в глубине души стремится только быть счастливым. На самом деле, человек хочет иметь причину для счастья. Когда она возникает, тогда и появляется ощущение счастья…

То же самое происходит с самореализацией: кто считает её своей конечной целью, не понимает, что человек, в конце концов, реализуется только по мере того, как находит смысл в мире вокруг себя…

Тогда здесь возникает вопрос не только о самореализации, но и «становлении самим собой». Это - самый длинный путь, который можно пройти, открываясь миру, вещам и людям, не замыкаясь в самом себе» (стр. 27).

Многие психологи считают, что самореализация и достижение личностной зрелости возможны только в том случае, когда человек «уходит от себя», отказываясь от эгоцентризма, и обращается к любви к Другому. Священники также говорят о любви к ближнему как действенном способе залечивания собственных душевных ран.

Это не значит, что стремление к личному счастью нужно осуждать; важно, какой путь для его обретения мы избираем. Есть одна заповедь, общая для иудеев и христиан: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Люди ее понимают очень по-разному, но суть в том, что любовь к себе и другим нераздельны. Конечно, эту заповедь не стоит понимать слишком буквально. В жизни случаются различные ситуации, предполагающие преимущественное внимание то к ближним, то к себе, и поиск «золотой середины» требует от человека серьезной духовной работы. Однако, путь роста в любви и забвении себя помогает всем и всегда. В этом меня убеждают как наблюдения за людьми, которых я сопровождаю в качестве духовного лица, так и за самим собой.

Еще одна тема, затронутая В. Франклом и П. Лапиде - это тема прощения. На первый взгляд, ее можно отнести к сфере этики и религии, однако, всё больше и больше психологов обращаются к ней, как к ключу ко многим проблемам своих клиентов и как к средству, возвращающему мир в их сердца.

В беседе с Лапиде Франкл ссылается на свое выступление перед Обществом врачей Вены в 1949 г. после освобождения из Освенцима:

«Тогда я говорил, что моя задача была - свидетельствовать перед ними, рассказывая о нескольких венских врачах, погибших в концлагерях. Они являли собой пример настоящих врачей, которые жили и умерли, как врачи, не способные остаться равнодушными к чужому страданию. Они страдали сами, страдали достойно, и умели сострадать своим ближним. Среди их предсмертных слов не было ни одного слова ненависти. Из их уст звучали только слова смирения и прощения. Ведь то, что они ненавидели, ненавидим и мы: это мировое зло, а не люди, ставшие мучителями. Надо прощать людей, но ненавидеть систему, которая ведет одних из нас к вине, а других к смерти. Разве не лучше не осуждать других? Пока мы судим и осуждаем, зло в мире никогда не иссякнет» (стр. 38-39).

Когда человек, переживший Освенцим, говорит о прощении, к его мнению стоит прислушаться. Прощение - это один из основных принципов христианства, и священники должны всегда указывать на этот путь, какой бы трудной ни была ситуация, с которой столкнула человека жизнь.

Беседуя с людьми, приходившими ко мне, я видел, как трудно им было прощать, но мир в сердце они обретали только на долгом и нелегком пути прощения. Для христиан это не только ценность. Это дар, о котором нужно просить Бога в молитве, но обрести его могут только те, кто действительно открыт прощению.

Заключенные-врачи, о которых рассказывает Виктор Франкл, демонстрировали истинную эмпатию, сострадая своим пациентам, не смотря ни на что. Мне кажется, что на это способны только те, для кого духовное служение или психологическая помощь являются истинным призванием, позволяющим оставаться со страждущими до конца, даже ценой собственной жизни.

Другая важная тема для Франкла как бывшего узника концлагеря это - тема страдания. Она очень важна и для психологов, к которым обращаются именно страдающие люди. И, хотя Виктор Франкл не говорит о религии прямо, его понимание сущности страдания, практически, совпадает с христианской и многими другими ее религиозными трактовками.

«Уже несколько десятилетий назад я высказал парадоксальную мысль что самая высокая реализация смысла находится в страдании, то есть, не несмотря на страдание, а в страдании и через страдание» (стр.55) .

С точки зрения христианства это не значит, что мы должны намеренно мучить себя или принимать страдание, как наказание Бога. Христиане принимают страдание, которого невозможно избежать, и находят в нем смысл, опираясь на веру и с помощью молитвы.

В западной гедонистической культуре присутствует тенденция к избеганию страдания, и психотерапия считает своей миссией помощь человеку в обретении субъективного благополучия. На мой взгляд, тем самым упускается возможность развития в нас собственно человеческого начала, способности к любви, солидарности и надежде.

В связи с отношением к страданию, Франкл также обращается к общим для всех людей непростым темам вины и смерти:

«В прошлом году на Третьем всемирном конгрессе логотерапии в университете Регенсбурга, я делал доклад «В защиту трагического оптимизма». В тот раз я защищал оптимизм, несмотря на его трагические аспекты, несмотря на вечную триаду страдания, вины и смерти, их неразрывность в мире. Только от нас самих зависит, сможем ли мы переосмыслить их, преобразовать страдание во внутренний триумф и воспринять смертность, как стимул к ответственному действию, расти, исходя из собственного чувства вины, и становиться другими, более достойными звания Человека. Тогда неизбежность смерти укажет нам путь к ответственному поведению, чувство вины поможет личностному прогрессу, а страдание даст внутреннее освобождение. Другими словами , необходимо “to make the best of it”; «the best» здесь означает «optimum». Если так, оптимизм существует, несмотря на трагизм жизни» (стр. 57) .

Эти слова Франкла близки мне как христианину, и я сам таким же образом отвечаю на экзистенциальные вопросы, задаваемые мне прихожанами.

Диалог с П. Лапиде Франкл завершает искренними словами, в которых формулирует свое отношение к религии как психолога:

«Я доверяю вам то, что никогда раньше не говорил, и о чём даже никогда раньше не думал, чтобы Вы поняли мою позицию. Можно было бы все упростить и дискредитировать логотерапию, сказав, что это - личная идеология, видение мира и жизни, личная религиозность господина Франкла, который вовсе не является учёным, и хотел бы, чтобы сегодня религия вернулась, так сказать, через заднюю дверь, после того, как, мы, наконец, избавились от ненавистных священников, и т.д. Для логотерапии религия может быть только жизненной данностью, а не идеологией, нуждающейся в защите. Этот предмет очень ей дорог по одной простой причине. В отношении к логотерапии, logos значит «дух» и, в другом значении, «смысл». Дух следует понимать, как измерение феноменов чисто человеческих; логотерапия запрещает считать его чем-то, что нам не присуще, как следует из биологизаторского понимания человека.

Логотерапия не дискредитирует религию, считая её, подобно Фрейду, коллективным маниакальным неврозом, который подавляет человечество, и трактуя Бога как воплощение отцовской фигуры. Логотерапия делает по-другому. Принимая всерьёз религиозность так же, как, например, сексуальность, и т.п., логотерапия окрепла за годы, или, я должен был бы сказать, десятилетия своего существования. Только сейчас, вспоминая прошлое, я имею право сказать впервые в своей жизни: логотерапия стала стержневой основой мировоззрения всех американских пастырей, всех священников и раввинов. Как выразился один из них: «Этот психиатр с венским акцентом прямо говорит, что человек ищет, прежде всего, смысл, а не удовольствие. Это не только вопрос либидо, или конфликта между супер-эго, эго и бессознательным, и т.д.; не только результат воздействия окружаюшей среды, или биохимии, или чего-то подобного. Он говорит, на самом деле, вещи религиозного характера, так же, как Эйнштейн, сказавший, что верить в смысл жизни, значит быть религиозным. То же самое имел в виду Виттгенштейн, для которого верить в Бога означало верить в то, что в жизни есть смысл». Да, логотерапия существенно укрепила позиции американских пастырей» (стр. 81-82).

Общеизвестно, что именно благодаря Виктору Франклу, священнослужители стали принимать психологию.

о. Даниеле Солаццо

Отрывок итоговой работы по программе «Психология и духовное развитие человека» в

Который выпустило издательство «Альпина нон-фикшн».

«Логотерапия и экзистенциальный анализ: статьи и лекции»

В двадцатые годы нашего века Освальд Шпенглер написал книгу, которая впоследствии стала бестселлером. Она называлась «Закат Европы». Его пророчество не исполнилось, однако вполне воплотилось другое, которое он давал уже в тридцатые годы. Согласно этому его прогнозу, еще до окончания нашего века интеллектуалы перестанут увлекаться наукой и технологией как сегодня, а посвятят себя размышлениям о смысле жизни. Итак, в настоящее время это пророчество становится реальностью, но в довольно негативном смысле. Даже в международных масштабах все больше усиливаются сомнения в осмысленности бытия-в-мире. Эмпирическое исследование, недавно проведенное в США, показало, что 80% студентов колледжей страдают от выраженного чувства утраты смысла. Более того, по другим данным, ежегодно более полумиллиона подростков в США предпринимают попытки самоубийства. Но что же такое самоубийство, как не отрицательный ответ на вопрос о смысле жизни?

Как все это следовало бы объяснить? Максимально краткая формулировка такова: индустриальное общество стремится удовлетворять человеческие потребности, а общество потребления, кроме того, пытается создавать новые потребности, которые затем сможет удовлетворить. Однако одна потребность - причем, пожалуй, самая человеческая из всех человеческих потребностей - остается неудовлетворенной, это потребность видеть смысл в жизни - либо, точнее говоря, в любой жизненной ситуации, с которой мы сталкиваемся, - а также реализовывать его, когда это только возможно. Сегодня людям, в целом, всего хватает для жизни, но они не могут найти то, ради чего стоило бы жить. А без «зачем» жизнь становится пресной, кажется бессмысленной. Формируется так называемый «экзистенциальный вакуум». Причем такая ситуация прослеживается не только на Западе, но и на Востоке. Я как раз вернулся из Москвы, где впервые побывал несколько лет назад, еще при Брежневе - поэтому могу сравнить сложившуюся там обстановку не только с западной, но и с существовавшей ранее. Более 70 лет в СССР поддерживался тезис Маркса «Религия - опиум для народа». Но тем временем сам марксизм в этой стране превратился в религию. Однако с упадком принудительной марксистской идеологии более не было смысла в том, чтобы воспитывать повиновение ей, а напротив, я бы сказал - воспитание повиновения следовало бы заменить воспитанием совести . Но на воспитание совести требуется время, а в этот промежуточный период на Востоке образуется дополнительный вакуум, еще более глубокое чувство утраты смысла. Ведь совесть, если хотите, - это же «орган смысла», привитый к человеческой душе, функция которого - в каждой конкретной ситуации воплощать смысловую возможность, заключенную в этой ситуации, «теплящуюся» в ней. Сегодня врачам уже известна такая патология, как вакатное разрастание; в этом случае один орган атрофируется, причем в этом органе - скажем, в сердце - гибнут мышечные клетки, а освободившееся в результате пространство заполняется жировой тканью. В массовой психологии также наблюдаются случаи подобного вакатного разрастания в экзистенциальный вакуум, и в результате такого разрастания развивается «патология духа времени».

«Сегодня людям, в целом, всего хватает для жизни, но они не могут найти то, ради чего стоило бы жить»

«Они гробят себя - убивают друг друга - и ширяются» (англ.).

Однажды, будучи в США, я подыскивал аутентичную информацию для предстоящего доклада и поэтому поинтересовался у одного таксиста, что он думает о молодом поколении. Таксист кратко и емко описал свой опыт по этому поводу, сказав: «They kill themselves - they kill each other - and they take dope». Этой краткой фразой он действительно охарактеризовал те эксцессы, которые задают тон настроениям, царящим среди современной молодежи: «депрессия - агрессия - зависимость». Фактически это означает: «суицидальные наклонности - агрессивность - наркозависимость». Что касается самоубийства, я немного разбираюсь в этой теме. В течение десяти лет я сотрудничал с основанной Вильгельмом Бернером «Психологической консультацией для уставших от жизни», кроме того, в течение четырех лет я руководил в крупнейшей австрийской психиатрической больнице женским отделением для пациенток с тяжелой депрессией, которые поступали в наше учреждение после попыток самоубийства. По моим подсчетам, за этот период я должен был иметь дело как минимум с 12 000 случаев. Причем в каждом отдельном случае мне приходилось отвечать на вопрос, можно ли окончательно выписать пациентку либо она продолжает относиться к группе риска. Всякий раз такое решение требовалось принимать за считаные минуты. Пациентка сидела передо мной, а я тем временем листал ее историю болезни, а затем спрашивал: «Вы же знаете, что оказались здесь потому, что пытались покончить с собой?» «Да», - отвечала она. «Вы по-прежнему подумываете о том, чтобы свести счеты с жизнью?» - «Нет, нет». Тогда я перехватываю инициативу и спрашиваю: «Почему нет?» В тот же миг происходит следующее: иная пациентка отводит взгляд, смущенно ерзает в кресле и только после некоторой паузы отвечает: «Доктор, можете спокойно меня выписывать». Такая женщина явно остается в числе потенциальных самоубийц. По-видимому, не существует ничего, что могло бы удержать пациентку от новой попытки суицида, ничего, что свидетельствовало бы против возможного рецидива. Другие собеседники сразу же реагировали на мой вопрос, указывая, что они должны поберечь свою семью, либо что должны справиться с другими обязанностями или задачами, либо что я сам добился того, что они смогли выйти из депрессивного состояния здоровыми людьми. Так, одного из пациентов я выписал с легким сердцем; он знал, каково пойти на самоубийство по принципу «почему бы и нет», знал, как преодолеть такое «почему». Как выразился однажды Ницше, «у кого есть зачем жить, сумеет выдержать почти любое как».

1945 год

Когда в 1944 г. меня перевели из концлагеря Терезиенштадт в Освенцим, мои шансы на выживание - согласно новейшим современным исследованиям - составляли всего 1:29. Я должен был как-либо это ощущать. Не самым ли очевидным выходом в таком случае было «броситься на проволоку», то есть совершить самое обычное концлагерное самоубийство? Ведь через окружавшую лагерь изгородь из колючей проволоки был пропущен электрический ток. Тогда я подумал: «Кто во всем мире может гарантировать, что я действительно не выйду оттуда живым?» Пожалуй, никто. Но пока есть возможность, я несу ответственность за то, чтобы жить именно так, как будто выживание мне гарантировано. Я несу эту ответственность перед теми, кто, возможно, ждет моего возвращения и ради кого я обязан приложить все усилия, чтобы оправдать их ожидания. Только потом выяснилось (я узнал об этом лишь после возвращения в Вену), что вся моя семья погибла и уже некому было меня ждать. Мой отец погиб в Терезиенштадте, брат - в Освенциме, первая жена - в Берген-Бельзене, а мать удушили в газовой камере Освенцима.

Однако затем я осознал, что если не кто-то, то хотя бы что-то меня здесь ожидало. В Освенциме я практически подготовил к печати рукопись моей первой книги («Доктор и душа»), после чего надеялся, что как минимум это «дитя моего духа» меня переживет. Это и было то самое «зачем», ради которого стоило выживать! После возвращения пришло время восстановить рукопись. Я с головой ушел в работу. Текст стал моей докторской диссертацией.

«Что же касается самопознания, необходимо остерегаться его гипертрофии, чтобы оно не вырождалось в упражнение в гиперрефлексии»

Эти личные воспоминания демонстрируют, что я пониманию под самотрансценденцией: фундаментально-антропологический феномен, заключающийся в том, что человеческое бытие всегда распространяется за собственные пределы на что-то, чем само не является; на что-то - или на кого-то; на смысл, который кажется достойным осуществления, либо на человека, которому ты предан в своей любви; ведь лишь в служении делу или в любви к другому человеку мы только и становимся людьми и в полной мере реализуем себя. Итак, самореализация может быть достигнута не напрямую, а только окольным путем. Сначала должна быть причина, в качестве следствия которой и происходит такая самореализация. Одним словом, самореализации нельзя достичь, она должна последовать. Однако если она является следствием реализации смысла, то можно также понять, что во времена, когда значительная часть человеческой популяции не способна найти в своей жизни какой-либо смысл, «окольный путь» больше не прокладывается, а подыскивается маршрут покороче. Такие люди напоминают бумеранги: несмотря на распространенный миф о том, что бумеранг всегда возвращается к охотнику после броска, на самом деле это происходит, лишь если бумеранг не попадет в цель, то есть не свалит добычу. Аналогично обстоит дело с самореализацией: особенно пекутся о ней люди, которые, испытав фрустрацию при поиске смысла, возвращаются сами к себе, замыкаются на себя, сами себя «рефлексируют», но в данном случае не только форсируют самонаблюдение, но и усиленно преследуют самореализацию, а поскольку именно такая форсированная интенция отличается выраженной контрпродуктивностью, эти люди рано или поздно неизбежно терпят неудачу.

Что касается самореализации, я бы хотел также выразить отношение к так называемому самопознанию в той трактовке, в какой оно является обязательной составляющей психотерапевтического образования. Действительно, образование - не единственное предварительное условие, требуемое для психотерапевтической практики. Кроме образования для этого нужна, во-первых, личная одаренность, которую следует сразу привнести в работу, и, во-вторых, личный опыт, который сперва необходимо приобрести. Что же касается самопознания, необходимо остерегаться его гипертрофии, чтобы оно не вырождалось в упражнение в гиперрефлексии. Но и без учета этого самопознание имеет границы, даже априорные границы. В данном случае «Я» непосредственно сравнивается с собой, я бы сказал - некритически. Здесь не помогает и активно продвигаемое «разглядывание собственных чувственных состояний» (Хайдеггер). Ведь прав был Гете, говоря: «Как можно познать себя? Не путем созерцания, но только путем деятельности. Попробуй исполнить свой долг, и ты узнаешь, что в тебе есть. Что же есть твой долг? Требование дня».
Здесь было бы уместно высказать предупреждение (в особенности касающееся групповой психотерапии) о необходимости обдумать одну фразу Шиллера, который однажды сказал: «Когда душа так говорит, то ах, душа уже не говорит». Кроме того, во время сеансов участники охотно открывают друг другу душу. Если же, напротив, тот или иной участник будет вести себя стеснительно, он должен быть готов, что другие участники подвергнут его своеобразной мучительной инквизиции.

Виктор Франкл, 1940 год

Подходим ко второму аспекту патологии духа времени - наркозависимости. Насколько сложно лечить такую зависимость, настолько же важно обеспечивать ее профилактику, что, кстати, относительно легко. Мы должны всего лишь исходить из того, что, в принципе, наркозависимость возникает по двум причинам: из-за любопытства и так называемого «группового давления». Когда в 1938 г. мой начальник - директор университетской психиатрической лечебницы Отто Пецль - поручил мне исследовать только что полученный амфетамин (в свое время препарат называли «бензедрин», затем - «первитин») на предмет его эффективности при лечении психических заболеваний, мне было очень сложно противиться искушению, чтобы не принять хотя бы одну таблетку самому; вероятно, я инстинктивно осознавал опасность пристраститься к наркотику, хотя в то время такая зависимость была еще практически неизвестна. В любом случае понятно, почему именно молодые люди не могут противиться любопытству и не испробовать, как именно на них подействует та или иная химическая субстанция. Что же касается группового давления, легко себе представить, как поведет себя школьник, наблюдающий, как на перемене его однокашники мчатся в курилку (недавно такие комнаты были устроены австрийским министерством образования во всех школах); конечно, он не станет «отставать» от них, а захочет засвидетельствовать, что и сам он «дозрел» и заслуживает места в компании курильщиков. Он этим гордится! Причем никто не обратил его внимание на то, как сильно он мог бы гордиться, если бы не поддался примеру курильщиков, а нашел в себе силы противостоять такому искушению. Вероятно, именно на этой «высшей» гордости решили сыграть в США, когда в студенческих газетах на целую полосу публиковалась такая социальная реклама: студентка испытующе глядит на читателя и издевательски (по-английски) спрашивает: «Вы достаточно подкованы, чтобы рассуждать об «экзистенциальном вакууме» Виктора Франкла, но при этом у вас не хватает сил просто бросить курить?» Этот довольно нетривиальный призыв к «высшей» гордости действительно не прошел бесследно.

«Когда все бессмысленно, контраргументов против насилия не существует»

В 1961 г. в Гарвардском университете был такой случай. Профессор Гордон Олпорт, избранный на пост президента Американской психологической ассоциации, спросил меня: «Господин Франкл, у нас работает молодой профессор по имени Тимоти Лири. Вопрос в том, должны ли мы его уволить, так как он пропагандирует галлюциноген, вещество под названием «диэтиламид лизергиновой кислоты» (ЛСД). Вы бы его уволили?» Я ответил утвердительно. «Согласен с вами, но факультетское большинство меня не поддержало, выступая во имя академической свободы преподавания». Такой итог голосования спровоцировал настоящую глобальную наркотическую лавину! Вновь пришлось убедиться, насколько прав я был, когда заострял внимание моих американских друзей на следующем: «Свобода, в том числе свобода преподавания, - это еще не вся история, а лишь полуправда, одна сторона медали. Ее оборотная сторона - ответственность; ведь свобода рискует выродиться, если не находится под контролем ответственности». Поэтому я настоятельно пожелал бы вам дополнить статую Свободы, стоящую на Восточном побережье вашей страны, и для этого воздвигнуть на Западном побережье «статую Ответственности».

Наконец, что касается третьего аспекта патологии духа времени, я хотел бы обратиться к ситуации, которая совсем недавно произошла в Эссене. Там случилась вспышка насилия, причем виновниками оказались молодые люди. На вопрос, почему они пошли на преступления, те просто спросили: «А почему нет?» Уже знакомый случай: их просто ничего не удерживало от таких поступков. Когда все бессмысленно, контраргументов против насилия не существует.

В бывшей ГДР есть город, где существует специальный «кризисный телефон». Вплоть до «воссоединения» им часто пользовались в основном люди, у которых возникали острые вопросы, связанные с сексом. При этом вопросы в основном касались - цитирую дословно - «депрессии - насилия - алкоголизма». Как видим, эта триада практически совпадает с тремя обсуждавшимися выше аспектами «депрессия - агрессия - зависимость». Также примечательно, что рассматриваемые авторы полагают: наблюдаемая ими трехчастная клиническая картина в конечном счете лежит в основе так называемого отсутствия жизненных ориентиров. Но что такое отсутствие жизненных ориентиров, как не отсутствие достойного представления о человеке, отсутствие такой антропологии, в которой нашлось бы место человеческому измерению, тому самому, в котором обретаются феномены, специфичные именно для человека. Причем это измерение - процитирую название моей любимой книги из наследия Фрейда - находится «по ту сторону принципа удовольствия».

После того как мы определили самотрансцендентность человеческого существования как фундаментально-антропологический феномен, дефицит этого явления в рамках психоаналитического представления о человеке наиболее явно прослеживается, пожалуй, именно там, где Фрейд излагает свою сексуальную теорию. Как и любое влечение, половой инстинкт направлен на определенную «цель» и «объект влечения». Цель - это разрядка, а объект влечения - это партнер, удовлетворяющий его. Однако для достижения этой цели вполне хватило бы и мастурбации, а если бы речь шла не более чем об объекте, любом объекте, то можно было бы удовлетвориться и проституткой. Однако все это не затрагивает человеческой плоскости; ведь согласно второй версии кантовского категорического императива, человека нельзя использовать как обычное средство для достижения цели. Но и в тех случаях, когда партнер постигается во всей его человечности, махровым цветом распускается промискуитет; ведь лишь после того, как кто-либо вдобавок осознает неповторимость и уникальность партнера, это служит залогом исключительности и долговечности отношений, то есть любви и верности, так как эта неповторимость и уникальность («этость» по Дунсу Скоту) понятна лишь тому, кто любит своего партнера.

Примечательно, что - если верить результатам последних эмпирических изысканий - большая часть современной молодежи понимает секс именно как один из вариантов выражения любви. Однако наряду с «потусторонней частью принципа удовольствия» существует и «посюсторонняя» часть этого принципа, регулирующая поведение человека, которому секс служит не для выражения любви, а для удовлетворения похоти. Удовольствие превращается в самоцель, и именно такое искажение его изначального статуса, если не сказать «извращение», приводит к фиаско. Ведь чем важнее для кого-то удовольствие, тем сильнее оно от него ускользает. Более общая формулировка: чем упорнее гонишься за счастьем, тем сильнее его прогоняешь. Причем именно из этого момента в большинстве случаев проистекает этиология нарушений потенции и оргазма. Похоть нельзя сделать целью, она должна оставаться средством. Удовольствие как таковое возникает автоматически, если для него есть причина, иными словами, удовольствия также нельзя достичь, оно может только воспоследовать. Удовольствие также «добывается», так сказать, окольным путем, а при любой попытке срезать этот путь ты оказываешься в тупике.

Франкл в Альпах, 1960 год

Но невротик не тяготеет к уже рассмотренному выше «разглядыванию собственных чувственных состояний», то есть к форсированной интроспекции, а склонен к чрезмерной ретроспекции. Альфред Адлер любил позабавить нас одной из своих шуток. Как-то ночью в общей спальне туристического лагеря какая-то женщина начинает хныкать: «Господи, как же я хочу пить...» Наконец кто-то поднимается и приносит ей из кухни стакан воды. Наконец, все снова засыпают, но через некоторое время женщина вновь начинает ныть: «Господи, как я хотела пить...» Невротик также постоянно возвращается в прошлое, вспоминает о своем детстве, о воспитании, рассуждает о «комплексе злых родителей» (Элизабет Лукас), перекладывает на других вину за свой невроз. В действительности лонгитюдные эмпирические исследования, независимо проведенные в Колумбийском и Калифорнийском университетах, подтвердили, что неблагоприятные впечатления, приобретенные в раннем детстве, отнюдь не оказывают на дальнейшую жизнь такого судьбоносного влияния, какое им приписывали ранее. Вспоминаю диссертацию одной аспирантки, обучавшейся в Университете Сан-Франциско: из этой работы следует, что трагическое детство впоследствии ни в коем случае не должно нанести серьезного вреда; скорее вопреки ему удается выстроить вполне «счастливую», «успешную» и «осмысленную» жизнь. Автор опирается на обширный материал из биографий бывших узников концлагерей, и она знает, о чем пишет: в детстве ей пришлось некоторое время провести в Освенциме. Кроме того, она реферирует совершенно независимые результаты исследований, взятые у двух разных авторов.

Разве не прослеживаются в цитируемых эмпирических доказательствах мотивационные теории так называемых трех венских школ психотерапии? Разве не указывает «счастье» на принцип удовольствия, «успех» - на волю к власти, а «осмысленность» - на волю к смыслу?

Остановимся на воле к смыслу и зададимся вопросом: есть ли объективные доказательства в пользу существования воли к смыслу, подобные тем доказательствам чувства утраты смысла, о которых мы говорили в начале этой работы, - как люди могли бы страдать из-за этого столь распространенного сегодня состояния, если бы в глубине души каждый из них не испытывал потребность в смысле? Обращаюсь к вам: каким образом природа могла привить человеку потребность в смысле, если бы на самом деле не существовало смысла, точнее говоря - смысловых возможностей, которые, так сказать, только и дожидаются, пока мы воплотим их в реальность. При этом вы, вероятно, заметили, что я опираюсь на прекрасные слова Франца Верфеля: «Жажда - это доказательство существования такой вещи, как вода» («Украденное небо»). Однако вопрос о том, в чем заключается смысл жизни, при всей своей бесхитростности подводит нас к другому вопросу: в чем заключается самый мудрый тактический ход в этом мире? Конечно же, такого «хода» быть не может, поскольку, как и в шахматах, каждый ход определяется игровой ситуацией и - не в последнюю очередь - личностью шахматиста. Примерно такая же ситуация складывается и со смыслом: чтобы не вступать в схоластические «споры об универсалиях», хотелось бы сказать, что смысл - это не универсалия, а в каждом отдельном случае уникум, чем и определяется его «неукоснительный характер», обязательность смыслового призыва, обусловленная неповторимостью каждой конкретной ситуации и уникальностью оказавшегося в ней человека. Однако, каким бы уникальным ни казался тот или иной случай, не существует положения, в котором не скрывался бы потенциальный смысл, даже если он заключается лишь в том, чтобы засвидетельствовать человеческую способность превратить трагическую триаду «страдание - вина - смерть» в личностный триумф. Именно в таком отношении осмысленность человеческого бытия-в-мире является даже безусловной.

Дамы и господа, насколько невыносимы бывают страдания на фоне кажущейся бессмысленности жизни, настолько актуален сегодня и вопрос о смысле. Однако, чтобы ответить на него, требуется своеобразный коперниканский переворот, а именно - новая формулировка проблемы; ведь в конечном итоге вопрошаемыми являемся мы с вами, мы должны отвечать на вопросы, которые ставит перед нами жизнь. Но стоит нам однажды ответить на такой вопрос - и мы сделаем это раз и навсегда! Мы сохраним этот ответ в нашем прошлом. Ничто нельзя обратить вспять и «отменить» то или иное событие. Все, что осталось в прошлом, не утрачено безвозвратно, а, напротив, надежно сохранено. Добавлю: как правило, мы видим, если можно так выразиться, лишь сжатую пашню прошлого, но не замечаем целых амбаров с прошлым, в которые давно уже снесли весь урожай: созданные нами творения, осуществленные дела, пережитую любовь и - не в последнюю очередь - страдания, которые мы перенесли с достоинством и смелостью.

… Человек, утративший внутреннюю стойкость, быстро разрушается. Фраза, которой он отклоняет все попытки подбодрить его, типична: «Мне нечего больше ждать от жизни». Что тут скажешь? Как возразишь?

Виктор Франкл - знаменитый австрийский врач-психотерапевт, психолог и философ, прошедший через Освенцим. Приводим главу из его книги "Сказать жизни "Да!", над которой он работал в лагере и завершил после освобождения .

… Человек, утративший внутреннюю стойкость, быстро разрушается. Фраза, которой он отклоняет все попытки подбодрить его, типична: «Мне нечего больше ждать от жизни». Что тут скажешь? Как возразишь?

Вся сложность в том, что вопрос о смысл е жизни должен быть поставлен иначе. Надо выучить самим и объяснить сомневающимся, что дело не в том, чего мы ждем от жизни, а в том, чего она ждет от нас. Говоря философски, тут необходим своего рода коперниканский переворот: мы должны не спрашивать о смысл е жизни , а понять, что этот вопрос обращен к нам - ежедневно и ежечасно жизнь ставит вопросы, и мы должны на них отвечать - не разговорами или размышлениями, а действием, правильным поведением. Ведь жить - в конечном счете значит нести ответственность за правильное выполнение тех задач, которые жизнь ставит перед каждым, за выполнение требований дня и часа.

Эти требования, а вместе с ними и смысл бытия, у разных людей и в разные мгновения жизни разные. Значит, вопрос о смысле жизни не может иметь общего ответа. Жизнь, как мы ее здесь понимаем, не есть нечто смутное, расплывчатое - она конкретна, как и требования ее к нам в каждый момент тоже весьма конкретны. Эта конкретность свойственна человеческой судьбе: у каждого она уникальна и неповторима. Ни одного человека нельзя приравнять к другому, как и ни одну судьбу нельзя сравнить с другой, и ни одна ситуация в точности не повторяется - каждая призывает человека к иному образу действий. Конкретная ситуация требует от него то действовать и пытаться активно формировать свою судьбу, то воспользоваться шансом реализовать в переживании (например, наслаждении) ценностные возможности, то просто принять свою судьбу. И каждая ситуация остается единственной, уникальной, и в этой своей уникальности и конкретности допускает один ответ на вопрос - правильный. И коль скоро судьба возложила на человека страдания, он должен увидеть в этих страданиях, в способности перенести их свою неповторимую задачу. Он должен осознать уникальность своего страдания - ведь во всей Вселенной нет ничего подобного; никто не может лишить его этих страданий, никто не может испытать их вместо него. Однако в том, как тот, кому дана эта судьба, вынесет свое страдание, заключается уникальная возможность неповторимого подвига.

Для нас, в концлагере, все это отнюдь не было отвлеченными рассуждениями. Наоборот - такие мысли были единственным, что еще помогало держаться. Держаться и не впадать в отчаяние даже тогда, когда уже не оставалось почти никаких шансов выжить. Для нас вопрос о смысле жизни давно уже был далек от того распространенного наивного взгляда, который сводит его к реализации творчески поставленной цели. Нет, речь шла о жизни в ее цельности, включавшей в себя также и смерть, а под смыслом мы понимали не только «смысл жизни», но и смысл страдания и умирания. За этот смысл мы боролись!

© Виктор Франкл. Сказать жизни «Да!». Психолог в концлагере. М., АНФ, 2014

1. Введение

Заключение

Список литературы

1. Введение

Проблема смысла жизни поднимается на каждом новом историческом этапе и в сознании каждого размышляющего о бытии человека. Человек - единственный среди живых существ - способен объективировать собственное бытие и вместе с тем осознавать конечность всякого существования. Вопрос о смысле жизни, являясь глубинной основой человеческой мотивации, теснейшим образом связан с пониманием специфики человеческого существования, его природы и сущности.

Человеческий род, понимаемый как исторически сменяющие друг друга поколения людей, обладает определенными специфическими чертами, которые качественно отличают его от других живых существ. Развитие человека и общества связано с изменениями условий бытия людей и их представлений о смысле жизни. Попытки философов определить некий вечный смысл жизни изначально были обречены на неудачу, ибо, будучи детерминированным общественной средой и социальной ориентацией личности он каждый раз выявляет себя по-новому. В любой исторической эпохе существуют только ей присущие доминанты в определении смысла жизни и по мере ее развития он претерпевает существенные изменения, приобретая новые социально значимые качества. Так на смену традиционно-религиозным представлениям (готовить себя к потусторонней жизни) приходят толкования смысла жизни с позиций абстрактной добродетели (служить истине, добру), максимального удовлетворения биологических потребностей человека (стремление к достижению наибольшего наслаждения), экзистенциально-пессимистические концепции (человек рождается для страдания и смерти) и т.д.

Решение проблемы смысла жизни в социально-психологическом аспекте предлагает В. Франкл, отводя важнейшую роль в изучении смысла жизни субъекту, стремящемуся к поиску и реализации смысла своего существования.

2. Проблема смысла жизни человека по Франклу

Франкл утверждает:

а) что человеческий дух есть особая сущность, которая и испытывает потребность в смысле;

б) что смыслы в мире существуют объективно, поскольку даны Богом;

в) что поэтому за реализацию смыслов человек несет ответственность перед Богом;

г) что познание интуитивно, и совесть есть тот орган, который всегда и в любой ситуации провидит "должное".

Смысл действий есть их результат (совокупность всех последствий). Человек существует во взаимосвязанном мире и в силу этого любое его действие или бездействие (то есть само его существование) объективно имеет тот или иной результат. Понимание результата как смысла - субъективно, но объективно обусловлено имеющейся у человека потребностью в смысле. (Результат объективно существует во внешней реальности; смысл является его образом в нашей логической реальности, но в этой реальности он также существует объективно. Не стоит вновь напоминать, что про внешнюю реальность мы ничего не знаем и имеем на практике дело только с реальностью своих представлений). Смысл жизни человека это совокупность всех последствий его существования в объективном мире.

Цель есть еще не достигнутый результат, к которому человек намеренно стремится. Возможный результат должен объективно существовать в пространстве возможностей (иначе нет смысла к нему стремиться так как он был бы недостижим). И в этом смысле он объективен и может быть только открыт (а не выдуман или изобретен). Но понятие цели всегда субъективно, поскольку субъективно (и не наблюдаемо!) намерение. Каковое, впрочем, также объективно обусловлено потребностью "человека рационального" в том, чтобы его поведение было целесообразным. Если человек пассивен, то нет смысла говорить о рациональном управлении поведением. Если же он намеренно активен, то эта активность не абстрактна, а всегда проявляется в конкретной объективной ситуации жизни. При этом среди своих возможных действий человек пытается выбрать те, которые повлияют на данную ситуацию в пользу реализации одного или нескольких ее возможных исходов, которые выбираются из всего множества таких возможностей в качестве целей. Цель сознательного существования человека - изменить смысл этого своего существования (на более желательный из возможных).

Поиск каждым человеком смысла является главной силой его жизни, а не "вторичной рационализацией" инстинктивных влечений. Смысл уникален и специфичен потому, что он должен быть и может быть осуществлен только самим вот этим человеком и только тогда, когда он достигает понимания того, что могло бы удовлетворить его собственную потребность в смысле.

Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Из жизненных наблюдений, клинической практики и разнообразных эмпирических данных Франкл заключает, что для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки.

Вопрос о том, как человек находит свой смысл, является ключевым для практики логотерапии. Франкл подчеркивает, что смыслы не изобретаются, не создаются самим индивидом; их нужно искать и находить. Найти смысл - не конечная цель человека. Нужно еще осуществить его. Франкл характеризует стремление, порождаемое смыслом, в отличии от влечения, порождаемого потребностями, как то, что требует постоянного принятия индивидом решения.

Поскольку стремление к реализации уникального смысла своей жизни делает каждого человека уникальной личностью, Франкл говорит также о смысле самой личности человека, его индивидуальности. Смысл человеческой личности всегда связан с обществом, в своей ориентации на общество смысл жизни трансцендирует себя. И наоборот, смысл общества в свою очередь конституируется существованием индивидов .

Таким образом, учение о смысле жизни в теории Франкла может быть выражено в следующем тезисе: жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах; смысл жизни всегда может быть найден. Осуществление смысла своей жизни является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необходимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым самого себя (самоактуализация).

3. Понятие "экзистенциального вакуума"

Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом. Экзистенциальный вакуум - явление широко распространенное в наши дни. Это вполне понятно и может быть объяснено той двойной потерей, которой подвергся человек с тех пор, как стал действительно человеком. В начале человеческой истории человек потерял некоторые из основных животных инстинктов, которые определяли поведение животного и посредством которого оно охранялось. Такая защита, подобно раю, закрыта для человека навсегда; человек должен совершать выбор. Вдобавок к этому при последующем развитии человек претерпел вторую потерю: традиции, которые служили опорой его поведения, сейчас быстро разрушаются. Никакой инстинкт не говорит ему, что он вынужден делать, никакая традиция не подсказывает ему, что он должен делать, вскоре он уже не знает, что он хочет делать. Все больше и больше от начинает руководствоваться тем, что заставляют его делать другие, все в большей степени становясь жертвой конформизма.

Экзистенциальный вакуум проявляется в основном в состоянии скуки. Теперь вполне понятен Шопенгауэр, когда он говорил, что человечество, по-видимому, обречено вечно колебаться между двумя крайностями - нуждой и скукой. Действительно, скука в наше время ставит перед психиатром гораздо больше проблем, нежели нужда. И эти проблемы растут с угрожающей быстротой, так как процесс автоматизации, по-видимому, приведет к значительному увеличению свободного времени. Беда состоит в том, что большинство не знает, что же делать со вновь образовавшимся свободным временем" . Именно экзистенциальный вакуум, согласно наблюдениям Франкла, подкрепленным многочисленными клиническими исследованиями, является причиной, порождающей в широких масштабах специфические "ноогенные неврозы", распространившиеся в послевоенный период в странах Западной и Восточной Европы.

Франкл так говорит о влиянии вакуума: "Давайте задумаемся, например, о "воскресных неврозах" - таком виде депрессии, который охватывает многих при сознании недостатка содержания своей жизни, когда обрывается натиск недельных занятий и становится очевидна пустота собственного существования. Немало случаев самоубийства можно было бы объяснить экзистенциальным вакуумом. Такие широко распространенные явления, как алкоголизм или юношеская преступность, будут непонятны до тех пор, пока мы не обнаружим экзистенциальный вакуум, лежащий в их основе. Это справедливо также и по отношению к преступникам, и по отношению к кризисам пожилых людей.

Более того, существуют различные скрытые формы и ложные проявления, за которыми обнаруживается экзистенциальный вакуум. Иногда фрустрированная потребность в смысле жизни компенсируется стремлением к власти, включая наиболее примитивную форму воли к власти - желание денег. В других случаях место фрустрированной потребности в смысле жизни занимает стремление к удовольствию. Экзистенциальная фрустрация поэтому часто приводит к сексуальной компенсации. В таких случаях мы наблюдаем сильное сексуальное влечение, разросшееся на почве экзистенциального вакуума. Аналогичное явление имеет место в случае невроза. Поэтому логотерапия назначается не только в нусогенных случаях, как было отмечено выше, но также и в психогенных случаях, в частности в тех, что я назвал "псевдосоматогенными неврозами". .

Необходимым условием психического здоровья, по Франклу, является определенный уровень напряжения, возникающего между человеком, с одной стороны, и локализованным во внешнем мире объективным смыслом, который ему предстоит осуществить, с другой стороны.

4. Виды смыслов по Франклу: ценности

Франкл выделяет три вида "смыслов" в человеческой жизни, связанные с тремя видами ценностей: "ценности действия", "ценности переживания" и "ценности отношения". Все сказанное выше относится к смыслам (целям), связанным с ценностями действия.

Ценность - это то, что важно (ценно) для кого-то. Франкл утверждает, что ценности существуют в мире объективно. Так, приводя пример таких ценностей, Франкл пишет: "Несколько лет назад во Франции проводился опрос общественного мнения. Результаты показали, что 89% опрошенных считают, что человек нуждается в "чем-то таком", ради чего он живет. Другими словами, потребность в смысле является для большинства фактом, а не слепой верой.

Конечно, могут быть такие случаи, когда отношение человека к ценностям на самом деле является только маскировкой скрытых внутренних конфликтов. Но такие люди являются скорее исключением из правила, чем самим правилом. В таких случаях вполне оправдана психологическая интерпретация. В таких случаях мы на самом деле имеем дело с псевдоценностями (хорошим примером этого служит фанатизм), и как псевдоценности они должны быть демаскированы. Демаскировка или развенчание, однако, должна быть сразу же прекращена при встрече с достоверным и подлинным в человеке, в частности, с сильным стремлением к такой жизни, которое было бы настолько значительно, насколько это возможно. Если же развенчание в таком случае не прекращается, то совершающий развенчание просто выдает свою собственную потребность в том, чтобы подавить духовное стремление другого.

Мы должны очень осторожно относиться к тенденции понимать ценности в терминах простого самовыражения человека. Логос, или смысл, есть не просто выход за пределы собственного существования, но скорее нечто противостоящее существованию. Я считаю, что мы не выбираем смысл нашего существования, а скорее обнаруживаем его" .

Получается, что не человек ставит перед собой вопрос отыскания смысла жизни, а жизнь ставит этот вопрос перед ним. Человеку, таким образом, приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него - не словами, а действиями.

Приоритет принадлежит ценностям творчества, основным путем реализации которых является труд. При этом смысл и ценность приобретает труд человека как его вклад в жизнь общества, а не просто как его занятие. Из числа ценностей переживаний Франкл подробно останавливается на любви, которая обладает богатым ценностным потенциалом. Любовь - это взаимоотношения на уровне духовного, смыслового измерения, переживание другого человека в его неповторимости и уникальности, познание его глубинной сущности.

Второе уточнение касается связи "ценности" и "смысла". Фрейд провозгласил первичность удовольствия и потому вынужден был выводить из удовольствия даже религиозные потребности. Франкл объявил первичным смысл, и потому ценностью у него может быть только то, что имеет смысл. Однако различные психические механизмы (возникшие на различных этапах эволюции) действительно различны, и нет необходимости сводить их друг к другу. А потому, принимая определение ценности как "субъективно значимого", мы можем заметить, что различные ценности могут быть значимы для людей потому, что удовлетворяют различные их потребности, а не только потребность в смысле. Значит, не всякая ценность может служить в качестве смысла. Основной критерий различия при этом, на наш взгляд, следующий. Выше указывалось, что смысл есть субъективное восприятие некоторого объективного результата нашего существования (то, что останется, даже если нас вдруг не станет). Значит, такие сугубо субъективные категории как "переживание" и "отношение" под это определение не попадают.

Наибольшие практические результаты и достижения логотерапии связаны как раз с ценностями отношения, с нахождением людьми смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бессмысленными. Франкл считает ценности отношения в чем-то более высокими, хотя их приоритет наиболее низок - обращение к ним оправдано, лишь когда все остальные возможности более активного воздействия на собственную судьбу исчерпаны.

В отношении субъективности восприятия счастья, Франкл замечает: "Я сомневаюсь, что врач может ответить на этот вопрос одной общей фразой, так как смысл жизни различается от человека к человеку, изо дня в день, от часа к часу. Поэтому важен не смысл жизни вообще, а скорее специфический смысл жизни данной личности в данный момент времени. Постановку вопроса о смысле жизни, когда он задан вообще, можно сравнить с вопросом, поставленным перед чемпионом по шахматам: "Скажите, учитель, какой самый хороший ход в мире?" Просто не существует такой вещи, как наилучший или просто хороший ход, в отрыве от конкретной игровой ситуации, в отрыве от конкретной личности противника. То же самое справедливо и в отношении человеческого существования. Мы не должны искать абстрактного смысла жизни. У каждого свое собственное призвание и миссия в жизни, каждый должен выносить в душе конкретное предназначение, которое требует своей реализации. Человеческую жизнь поэтому нельзя переместить с места на место, жизнь конкретного человека неповторима. Итак, задача каждого - единственна, как единственны и специфические возможности ее существования.

Логотерапия видит в ответственности перед жизнью самую сущность человеческого существования" .

Утверждая уникальность и неповторимость смысла жизни для каждого человека, Франкл тем не менее отвергает некоторые из "философий жизни". Так, смыслом жизни не может быть наслаждение, ибо оно есть внутреннее состояние субъекта.

5. Учение Франкла о свободе воли

Основной тезис учения Франкла о свободе воли гласит: человек способен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами. Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, Франкл отрицает его пандетерминированность. Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды.

Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им "нет", принять или отвергнуть их. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. Тем самым само влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним.

Человек свободен благодаря тому, что его поведение определяется прежде всего ценностями и смыслами, локализованными в поэтическом измерении и не испытывающими детерминирующих воздействий внешних факторов.

Важным вопросом учения о свободе воли является вопрос, для чего человек обладает свободой. По Франклу, это свобода взять на себя ответственность за свою судьбу, свобода слушать свою совесть и принимать решения о своей судьбе. Это свобода изменяться, свобода от того, чтобы быть именно таким, и свобода стать другим. Франкл определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент. Свобода, таким образом, это не то, что он имеет, а то, что он есть.

Акт принятия решения за себя - проявление не только свободы, но и ответственности. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол. Эта ответственность сопряжена с бременем выбора человеком, какие таящиеся в мире и в нем самом возможности заслуживают реализации, а какие нет. Это ответственность человека за аутентичность его бытия, за правильное нахождение и реализацию им своего смысла жизни. По сути, это ответственность человека за свою жизнь. Проблема ответственности является узловой проблемой логотерапии.

Заключение

Основная проблема, которая явилась поводом к написанию рассмотренной нами книга В. Франкла явилась проблема утраты людьми смысла жизни, которая была актуальной не только для одной страны или нескольких стран, а для всего общества в целом. Франкл был отнюдь не единственным, кто констатировал в 50-60 гг. все более широкое распространение в западном обществе утраты людьми смысла собственной жизни. Однако, никому не удалось столь глубоко понять психологические корни этого явления и дать ответ на многие вопросы, которые принесла новая эпоха.

Созданная Франклом теория логотерапии и экзистенционального анализа представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений не природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности. В своей теории Франкл выделяет три основных части: учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли.

Говоря о сущности познания, Франкл отмечает: "Объявляя, что человек - творец ответственности и должен актуализировать потенциальный смысл в своей жизни, я хотел подчеркнуть, что истинный смысл жизни можно скорее найти в мире, чем внутри человека или внутри его психики, даже если бы она была закрытой системой. Человеческое существование есть скорее самотрансценденция, нежели самоактуализация. Самоактуализация не может быть возможной целью еще и по той простой причине, что чем больше человек будет за нее бороться, тем больше он будет ее терять, так как только в той степени, в которой человек отдает себя осуществлению своего жизненного смысла, он также и актуализирует, проявляя, себя. Другими словами, самоактуализация не может быть достигнута, если она замыкается на саму себя. Она достижима только тогда, когда является побочным эффектом самотрансценденции" .

Согласно логотерапии, мы можем обнаружить смысл жизни тремя путями:

1) совершая дело (подвиг);

2) переживая ценности;

3) путем страдания.

Таким образом, формулируя основной тезис учения о стремлении к смыслу, нужно отметить, что человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.

Список литературы

1. Виктор Франкл. Поиск смысла жизни и логотерапия. /Психология личности. Сборник, М., МГУ, 1982, с.118-126.

2. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: / Общ. ред. Л.Я. Гозмана. - М.: Прогресс, 1990. - 368 с.

3. Колесников В.Н. Лекции по психологии индивидуальности/ Рос. акад. наук. Ин-т психологии: М.: Ин-т психологии РАН, - 1996. - 224с.

4. Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. Учебно-справочное пособие. - М.: Бизнес-школа. Интел-Синтез. - 1998, - 238 с.

5. Лэнге А. Виктор Франкл - поверенный человечности // Вопросы психологии. - 2005. - №3, С.107 - 111.

6. Братусь Б.С. Несмотря ни на что - сказать жизни "да" (уроки Виктора Франкла) // Вопросы психологии. - 2005. - №3, С.112 - 121.

Нет опыта реальной практической и духовной жизни среди близких и других людей. Часто юность считают бурной, объединяя её в один период с подростковым возрастом. Поиски своего места в этом мире, поиски смысла жизни могут стать особенно напряжёнными. Возникают новые потребности интеллектуального и социального порядка, удовлетворение которых станет возможным только в будущем. Этот период у...

Цели - к наслаждению, либо стремлению к ее негативному содержанию - к предотвращению неудовольствия. И тут каждый сам должен пытаться стать счастливым на свой собственный лад. 4. Проблема смысла жизни по Франклу Франкл говорил: «… смысл своей жизни каждый человек открывает для себя сам. Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, ...

Несмотря на то, что вопрос «о смысле жизни» в приличном обществе полагается немного наивным и свидетельствует о том, что задающийся им человек — несколько оторван от реальности, по крайней мере - страдает «юношеским максимализмом», не смотря на все эти очень уважаемые соображения - смысл жизни интересует всё-таки всех нас

Несмотря на то, что вопрос «о смысле жизни» в приличном обществе полагается немного наивным и свидетельствует о том, что задающийся им человек — несколько оторван от реальности, по крайней мере - страдает «юношеским максимализмом», не смотря на все эти очень уважаемые соображения - смысл жизни интересует всё-таки всех нас.

И как бы не храбрились и не бодрились люди, и как бы ни строили из себя отупевших обывателей, которых в последнее время интересуют только цены на мебель в Икее, но от себя и своей человеческой природы не убежишь... Именно мучительный, неразрешённый вопрос о смысле жизни порождает у людей депрессии - независимо от их материального достатка, насыщенности досуга и уровня образованности.

Все мы - люди, и перед каждым стоит этот классический вопрос во весь свой экзистенциальный рост.

На пути поиска ответов перед нами встают мифы и заблуждения - всё как в настоящей сказке. Один из таких мифов-заблуждений: « - один на всех и на все времена ». Стоит только найти его, как «кощееву смерть», как решение задачки по алгебре - и пятёрка (принцесса) у тебя в кармане. Думать так - самая большая ошибка.

На свете жил такой человек - Виктор Франкл (Вы, наверное, не раз о нём слышали), который понял о смысле жизни всё. Я уверена в том, что рассуждения этого человека должны быть известны каждому. А знаете почему? Не только потому, что я считаю их потрясающе гениальными. А ещё и потому, что никому из нас с Вами я не посоветую пройти жизненный путь Виктора Франкла, чтобы каждый самолично пришёл к схожим мыслям. Не хочу я ни Мировой Войны. Ни концлагеря ни для кого из читателей. Для того, чтобы постигать мудрость жизни существуют книги. Их нужно читать именно с той целью, чтобы не постигать те же самые премудрости, только за колючей проволокой, на рационе, состоящем в основном, из баланды...

Итак, что же такое смысл жизни?

Человек рождается и приобретает шанс. Что же это за шанс? Шанс отвоевать у судьбы свой наисокровеннейший личностный смысл.

Вот так. Смысл - он только СВОЙ! И он у судьбы - ОТВОЁВЫВАЕТСЯ!

Благодаря чему же, какому оружию мы можем отвоевать у судьбы свой личный, кровный смысл?

Благодаря наличию у нас опять же СВОЕЙ внутренней жизненной позиции, своей личной жизненной установке.

Франкл выделил в этом крестовом походе за личным смыслом жизни ТРИ СТОЛБОВЫЕ ДОРОГИ. Это:

1. Переживание красоты мира,
2. Созидание,
3. и вот эти самые - Личные жизненные установки.

А что тут главное, из этих трёх пунктов, как вы думаете?

Вот, что думал об этом Франкл: «Переживать прекрасное и Созидать - относительно легко. В том же, как человек выносит удары судьбы и преодолевает зарождающееся отчаяние, содержится его особое достижение».

Значит, главное, это иметь личные жизненные установки... Как же конкретно работает это оружие, прокладывая нам дорогу к постижению смысла жизни? Как оно помогает? Разберёмся и с этим в свой черёд. А сейчас переведём «сложный термин» на простой язык.

Давайте не будем говорить «смысл жизни». Больно затасканно это выражение - уже почти ничего не означает, не вызывает в душе отклика. Вместо «смысл жизни » мы будем говорить «Жить осмысленно». Видите, как всё заиграло красками? Уже другой коленкор, и многое сраз становится более понятным...

А что же такое, «жить осмысленно»?

Жить осмысленно - это выполнять стоящую перед тобой задачу. Вот так всё просто...

Нужно только понять это как следует. Иногда, например, наша задача состоит в том, чтобы в данный момент - просто отдыхать, ничего не делать , слушать музыку или сосредоточенно готовить никому не нужную пиццу, чтобы потом подарить её своим обалдевшим соседям, соврав, что у тебя сегодня день ангела...

Ну а в другой раз « стоящая перед нами задача» это выполнять определённую работу... Или оказать помощь человеку, который в ней нуждается...

Осмысленно жить - это значит находить в ситуации всё самое ценное и стараться это ценное - раскрутить, реализовать, испить до дна.

Речь идёт о такой ценности, которая будет рассматриваться в данный момент как наивысшая.

Я вспоминаю историю, как в лагере мы дурачились у костра, играя в шоу трансвеститов. На роль «трансвеститов» были выбраны самые крупные мальчишки, которых даже в кромешной тьме нельзя было спутать с девчонками. Играла музыка, шёл «эротический танец», старательно придуманные нами наряды и макияж блистали на наших «звёздах» в свете керосинового фаер шоу... И вот наш финалист, купающийся в лучах всеобщего внимания и восхищения под музыку Далиды, вдруг скашивает глаза на сторону и видит, как сухая трава (ну да, мы - компания идиотов) пошла гореть ковром, ещё медленно, но уже подбираясь к палаткам. .....

А через десять минут, он с хорошо обожжёнными руками и ступнями (затаптывал траву как был - босиком, набрасывая ногами рухлядь на низкое пламя) и полусгоревшим платьем в лапах, сидел, отдуваясь, на брёвнышке-скамейке и жадно пил водку из фляги - никогда не курящий и непьющий спортсмен-турист...

Вспыхнувшую траву могли потушить зрители - их было предостаточно. Но этот ОСМЫСЛЕННО ЖИВУЩИЙ человек, наверное, подумал, что тогда это была ЕГО задача. И действительно, зрители были слишком пьяны и легкомысленны по массе, чтобы так быстро потушить фаер шоу, вышедшее из-под контроля.

Смысл - это всегда то, что мы должны делать В ДАННЫЙ МОМЕНТ.

Смысл жизни - это всегда ПРЕДЛОЖЕНИЕ и одновременно ТРЕБОВАНИЕ настоящего момента.

Но не всегда жизнь подкидывает такие крайние ситуации. Как же найти смысл там, где нет нужды в МЧС? Где всё как бы тихо и более менее гладко? Вот, что пишет об этом Франкл:

«Смысл нельзя навязать, одолжить или вручить. Никто не может диктовать другому, в чём тот должен видеть свой смысл. Ни начальник - подчинённому, ни родитель - ребёнку, ни врач - пациенту. Смысл нельзя ни дать, ни предписать - его нужно найти, обнаружить, РАСПОЗНАТЬ»

Смысл - это та задача, для решения которой именно Я сейчас нужен, необходим. Именно я своими действиями способен превратить таящуюся в ситуации хорошуювозможность в реальность .

Помните песню:

«Я это сделать должен.
В этом - судьба моя.
Если не я, то кто же, кто же?
Кто же, если не я?»

Здесь уже начинается чистое созидание, творчество - одна из трёх дорог Франкла.

Смысл всегда манит, тянет, влечёт человека и одновременно что-то требует от него... Но если мы даём правильный ответ на требование момента тогда

«в ткань нашей личности вплетается ещё одна частичка жизни» (В. Франкл)

Теперь, наверное, уже всем понятно, что нет никакого единого смысла жизни для всех и на все времена, это не ответ на задачу в конце учебника.

Смысл «на все времена», его мы вряд ли постигнем, если это вообще не ошибка, закравшаяся в рассуждения. Да, это скорее всего - ошибка.

Смысл не то что не общий для всех людей... он не может оставаться одним и тем же даже для одного человека в течение всей его жизни. Ведь жизнь изменчива. Сё течёт, всё изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же воду. Жизнь постоянно ставит нас в разные условия. Иногда нужно вмешаться в драку, а иногда нужно в неё не вмешаться. Иногда нужно украсть, а иногда нужно даже умирая с голоду не взять чужого.

Смысл жизни - это конкретный смысл конкретной ситуации, «требование момента». И требование это адресовано конкретному человеку.

Изменчивая и текучая как вода жизнь каждый день и каждый час преподносит нам новые смыслы, и каждому человеку на планете уготован свой смысл. Каждый смысл - это вспышка дхармы* «здесь и сейчас».

Как и дхарма, смысл меняется от ситуации к ситуации и от человека к человеку, как и дхарма он - вездесущ.

Не бывает ситуаций, когда нет вспышки дхармы. Не бывает ситуаций, когда жизнь вдруг перестала бы давать нам смысловые возможности.

У каждого человека в каждый момент его бытия есть та или иная задача, которую приготовила ему жизнь.

Когда мы ловим птицу за хвост...

Когда мы совершаем то, что считали ПРАВИЛЬНЫМ В ДАННОЙ СИТУАЦИИ, мы берём из этой ситуации самое ценное. Так мы создаём наилучшие условия для последующих ситуаций. Так мы создаём «хорошую карму» себе и миру.

«Камень за камнем, выверяя отвесом точность кладки, мы строим дом. Шаг за шагом проходим Путь. Направление, курс определит наш главный орган восприятия, внутренний компас - совесть» (Франкл)

Чувство «как правильно» вообще не зависит от знаний и Разума. Нам всем дан такой «орган», который знает - что мы должны сделать в каждой ситуации, чтобы сохранить и развить то хорошее, что в ней содержится. Это «чутьё» прокладывает нам путь к полнокровной жизни.

Даже если мы не почувствуем полного удовлетворения от сделанного нами, радость и спокойствие состоят в осознании того, что НИЧЕГО ЛУЧШЕ СДЕЛАТЬ БЫЛО НЕЛЬЗЯ,

Франкл предупреждал: интеллект - не помощник при выборе правильных решений. Он даже - вредит. Как? Дело в том, что склонность анализировать зачастую используется нами как «отмазка», чтобы заглушить ею голос совести, чтобы заставить замолчать то, что человек ощущает внутри себя. Рационализация - это Хитрец, который, потрясая нас своими вескими аргументами, заставляет сойти с верной тропы. Расплачиваться же за ошибки приходится нам, а не нашему интеллекту. Кто видел, как страдает интеллект? Страдает всегда - душа...

Поэтому, смысл жизненной ситуации постигается не путём сознательных размышлений, а интуитивно, спонтанно.

Любой человек, независимо от возраста и уровня интеллекта способен принимать решения.

Об этом стоит помнить родителям, которые своей гиперопекой мешают детям принимать решения в согласии с их совестью. Если Вы запретили сыну пригреть котёнка, щенка, когда ему было восемь лет, то не удивляйтесь тому, что Ваш взрослый сын бросит своих детей и вас в Ваш черёд. Ведь Вы же запретили ему сопереживать чужому страданию и помогать слабым? Вот он и выполняет вашу программу, так что доживайте сами, как можете. Идите и положите себя обратно на ту помойку, откуда вы себя принесли.

Виктор Франкл не уставал повторять, что вопрос о смысле жизни необходимо уже давно развернуть на все 180 0. Это не человек вопрошает у жизни «В чём твой смысл?», а сама жизнь каждый день задаёт человеку вопросы. Человек - это тот, с кого спрашивает жизнь.

Мы рождены в несовершенном мире. Но главная его ценность и радость в том, что он представляет нам «смысловые возможности».

В чём разница между «Жить» и «Существовать»?

Существовать - это значит быть тем, кому был задан вопрос.

Жить - это давать ответ на вопрос, который был задан.

• *Дхарма 1. - термин индийской религии и философии. Используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении - пути благочестия. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами.
• Дхарма 2. - явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Природа дхармы непостижима.

Елена Назаренко

Контакты и информация о специалистах, имеющих право проводить тренинги и обучать работе с психологическими картами в Киргизии

Счастлив только тот, кто — работает, трудится — вот главнейшая мысль религии и философии протестантизма

Этот тренинг — один из самых эффективных способов сплотить команду и развить быстроту интеллектуальной реакции у каждого отдельного её игрока

Арт-терапия как популярное направление современной психологии: методы самодиагностики и самоисцеления, упражнения арт-терапии

Ну что? Будем учиться рассказывать побасенки, буквально не закрывая рта, превращая мир вокруг в Страну Фантазию, где скачут волшебные зайцы и говорят огурцы?

Представьте себе игрока, который схватил карты в кулак, чтобы никто не увидел, «что у него там», но, к несчастью, сел так, что его карты хорошо видны окружающим... например, сзади него сто...

Золотой колосс – это впечатление, которое человек хочешь произвести в обществе. Это память, которую он хочет после себя оставить потомкам. Это его цель, его дело, его убеждение, его индивидуальность. ...

Популярные статьи

Наша проблема заключается в том, что мы не владеем умением не нравиться другим людям

Техника «Письмо благодарности Вселенной» может сделать нас поистине неуязвимыми, но для этого ее надо превратить в привычку.

Я расскажу Вам историю из реальной жизни. Примерив её на себя и сделав нужные Вам выводы, Вы можете получить отличное руководство - как вести себя в ситуациях, когда всё (мягко говоря) оч-чень непрост...

"Нет достойных мужчин"

Этот психологический материал посвящён развенчанию популярного мифа о том, что нет достойных мужчин и прочих сходных по структуре формулировки мифов, отвлекающих человека от подвига самосовершенствова...

Психология, мы и.. Псалмы! Исцеление болезней и Псалтирь царя Давида – точка зрения психолога

Самое важное и главное условие насыщенной жизни - мечтать о невозможном, радоваться необычному и постоянно стремиться к новым ощущениям. Вот несколько советов, которые помогут сделать вашу жизнь в дес...