V polovině čtvrtého století, s vítězstvím křesťanství, začala přeorientace světového názoru národů Středomoří. Právě v takových letech se na hřebenech urputného boje názorů objevují lidé, jejichž názory, kladené na misky vah dějin, radikálně mění nejistou rovnováhu mezi tím či oním světonázorem.
Jedním z těchto lidí byl Aurelius Augustine. Narodil se 13. listopadu 354 v Tagaste, nyní Souk-Aras v Alžírsku /1/ Byl jedním ze tří dětí úředníka místního magistrátu, jeho matka byla horlivá křesťanka a svého syna vnímala především jako křesťana. i když nezasahovala do plánů svého manžela udělat ze svého syna rétora. Augustin jí vděčí za svůj duchovní vývoj. Ve svém „Vyznání“ (1.2) se často vrací k obrazu své křesťanské matky: „Najednou se mi udělalo špatně ze všech prázdných nadějí: ve svém neuvěřitelném srdečném zmatku jsem toužil po nesmrtelné moudrosti“ (Isp. 3.6 (7)). Po ukončení školy na podzim roku 370 odešel Augustin do Kartága, aby získal rétorické vzdělání. Po přečtení „Hortensius“ od Cicera, který byl součástí programu, došlo v Augustinově mysli k revoluci. Začne hledat své „Vyznání“ a kromě jiných knih čte Bibli. Člověk znalý Aristotela a Platóna, zvyklý na jasný, hovorový styl antických autorů, nebyl připraven vnímat nepříliš jasně napsaný a protichůdný text.
Budoucí biskup z Hippo byl devět let pod vlivem manicheismu. Se vší horlivostí svého mládí a žízní po vědění se Augustin snaží pochopit učení Manichejců. A postupně si uvědomuje, že to nemůže dát odpovědi na otázky, které ho nejvíce zajímají. Po devíti letech hledání se začíná zajímat o skepsi. V roce 383 Augustin odešel do Říma učit rétoriku. Později napíše: „...Nikdo neví, co se v člověku děje, kromě lidského ducha, který v něm žije“ (Isp. 10.3.(3)). Nedaleko Říma, v Mediolanum, se Augustin setkává s biskupem Ambrožem. Kněze zprvu hodnotí jen jako talentovaného řečníka a kazatele. A jen o nějaký čas později, po četných osobních rozhovorech s Ambrosem, dochází v Augustinově duši k přehodnocení hodnot. Tomu napomohla i skutečnost, že jeho matka, která s ním v těchto letech byla, ho horečně přesvědčovala, aby spojil svůj osud s křesťanstvím. Augustin opustil své staré zvyky a přijal křesťanství. Později, když si pamatuje, co se stalo, živě popisuje tento okamžik v „Vyznání“: „...zvyk člověka nutí dělat něco jiného.“ Nelze si nevšímat toho, že Augustin v tomto slovním spojení dvakrát používá sloveso „vynutit“, čímž zdůrazňuje, že ani velká pravda nedokazuje svou správnost a vede logicky k sobě, ale nutí ji k naplnění.
V roce 388 Augustin dělá svůj druhý krok v křesťanství: prodává majetek svých rodičů a rozdává peníze chudým. Dalším krokem je, že se stane mnichem. Po nějaké době se přestěhoval do Hrocha a po obdržení biskupského požehnání založil malý klášter. V zimě 395-396. Biskup Belothius z Hippo vysvěcuje Augustina na biskupství. Augustin zůstal v této hodnosti až do své smrti. Již v roce 397 se jméno Augustin stalo jakoby zárukou správnosti ve víře a on sám se stal jednou z největších autorit v církevním životě. Augustin píše jedno ze svých nejslavnějších děl – „Vyznání“ – světlé rekviem za svůj předkřesťanský život. V té době měl Augustin dostatek energie a znalostí nejen na vybavení a posílení kláštera, ale také na boj proti kacířství. Byl to Augustin, kdo následně nasměroval církev k aktivnímu a dosti brutálnímu boji proti sebemenšímu rozkolu v křesťanském náboženství. Zúčastnil se všech kartáginských koncilů, které se konaly pouze v letech 401 až 411. bylo sedm. Po roce 410 byl zcela zajat polemikami s Pelagiany.
24. srpna 410 dobyli Alaricovi Vizigóti Řím. To šokovalo všechny, včetně Augustina. Po pádu Říma začíná psát své velkolepé dílo „O městě Božím“, v němž dává do souvislosti lidské záležitosti a vůli Páně. Vytvoření tohoto díla trvalo Augustinovi téměř 20 let života. V létě roku 4530 dosáhli Vandalové, kteří v roce 429 překročili Gibraltar, Hrocha. V srpnu 430 zemřel v obleženém městě Aurelius Augustine.
S vítězstvím křesťanství se Bible stala nejvyšší autoritou, kterou musel každý křesťan považovat za jediný zdroj pravdy. Velkým přínosem byla kultura alegorického výkladu textů rozvíjená platoniky a stoiky (poprvé aplikovaná na Bibli Filónem Alexandrijským v 1. století n. l.) a teoretické pozice platonismu a aristotelismu, spojené a soustředěné v novoplatonismu. První umožnila považovat Bibli za systém znaků, „zašifrovanou“ pravdu, a tuto pravdu objevit. Ten poskytoval vše potřebné pro konstrukci ontologie, kosmologie, teologie, epistemologie atd. Augustin nebyl výjimkou. Tento přístup používám v knihách 11-22 „O městě Božím“ uvádí první filozofii dějin na planetě, jejíž hlavními „postavami“ jsou čas, osud a svět. splynutím těchto dimenzí vzniká Město, a ne jedno, ale hned dvě.
Koncept „Božího města“. Historie dvou „Měst“ - pozemského a nebeského - začíná v okamžiku objevení se prvního inteligentního tvora a jsou tak propojeny, že je nemožné rozdělit jejich historii na dvě po celou dobu existence lidstva. Stejně jako je podle Augustina nemožné rozdělit celé dějiny lidstva na „posvátné“ a „světské“ – takové rozdělení je nejen nemožné, ale také rouhání. Dvě města jsou tvořena dvěma druhy lásky: pozemským městem – láskou k sobě samému, dovedenou až k pohrdání Bohem, a nebeským městem – láskou k Bohu, dovedenou až k pohrdání sebou samým (XIV, 28). Ale oba tyto typy lásky jsou extrémy. V reálném světě jsou velmi vzácné, a proto tato dvě Města na Zemi nikdy neexistovala a existovat nebudou. Třetí město – ďábel – nikdy nebude existovat, protože pro existenci takového města je potřeba plná moc ďábla. od svého odpadnutí dostává ďábel svobodu pouze na 3,5 roku. Tato doba bude poslední v dějinách lidstva – doba příchodu Antikrista. Ale ani během těchto let nebude mít plnou moc, protože praví křesťané budou bojovat proti němu. A těchto 3,5 roku dá Bůh ne jako příležitost pro ďábla postavit své Město, ale proto, aby si spravedliví uvědomili, jakého nepřítele porazili.
Po tomto vítězství přijde poslední den - den posledního soudu, během kterého budou všichni, kdo žili na zemi, vzkříšeni ve svém těle a ti, kteří nevěřili v pravého Boha nebo neplnili jeho přikázání, zemřou vteřinu. čas - jejich duše bude „odloučena od Boha“ a těla budou trpět v ohnivé gehenně, ve které budou uvězněni jak ďábel, tak všichni padlí andělé. Augustin proto, když mluví o pozemském městě, nemluví o Městě, ale o těch, kteří si ho mohli vymyslet – o hříšnících, po posledním soudu odsouzených k věčným mukám.
Ti, kteří si svým životem a vírou zasloužili nejvyšší odměnu a odpuštění za své hříchy (protože neexistují bezhříšní lidé; každý člověk nejprve projde obdobím omylu, než přijde na pravou cestu), se stanou občany města. Boha. Toto město bude existovat navždy. Ti, kteří do ní spadnou, již nebudou lidmi – stanou se příbuznými andělů. a jejich těla se stanou dokonalostí sama. Jejich jediným zaměstnáním bude kontemplace Boha, ačkoli nezapomenou ani na svůj život, ani na muka odsouzených. Svět, ve kterém budou žít, bude úplně jiný, protože... po posledním soudu svět zahyne v očistném ohni a na jeho místě vznikne nový, dokonalejší a hlavně hříchem neposkvrněný svět.
Ale přesto, kdo jsou oni - občané pozemského a božského města - v tomto pozemském životě? Lidé, kteří patří k prvním, hledají slávu v sobě, a ti, kteří patří k těm druhým, hledají slávu v Bohu. Proto moudří z pozemského města hledají dobro světa nebo své duše, nebo obojího společně, a ti, kteří mohli poznat Boha, se pod vlivem pýchy na svou moudrost povznesli. Vytvořili idoly, které se podobaly lidem a zvířatům. ctít je, stali se buď vůdci národů, nebo jejich následovníky.
Budoucí občané Božího města nemají lidskou moudrost. Jejich hlavním rysem je zbožnost. Chápou pravého Boha a očekávají v budoucnu nejvyšší odměnu – právo patřit k Městu Božímu ve společnosti svatých a andělů. proto nenacházejí města a státy – jsou cizinci na této zemi.
Ale pak vyvstává otázka – protože historie a konec obou Měst jsou předem dané – existuje v člověku svobodná vůle?
Problém svobodné vůle se táhne celou historií křesťanství. Neřeší to ani Augustin. Oba úhly pohledu navíc dokázal tak bravurně, že jeho díla jsou uznávána jak v katolicismu, tak v protestantismu, které mají na tuto problematiku různé názory.
Může si člověk vybrat svůj vlastní osud? Může se pouze svým vlastním rozhodnutím připojit k pozemskému nebo nebeskému městu? Na jednu stranu ano. Koneckonců, „Bůh stvořil člověka vzpřímeného, se svobodnou vůlí, jako bytost, i když pozemskou, ale hodnou nebes, pokud zůstane se svým Stvořitelem, pokud od Něho odejde, bude trpět neštěstím, které je pro tuto povahu charakteristické Bůh však předvídal, že se od Boha vzdálí, nezbavil ho jeho svobodné vůle...“ (XXII, 1). Občané pozemského města se rodí z přírody poškozené hříchem, zatímco nebeské město se rodí z milosti. a historické potvrzení toho je podle Augustina příběhem dvou synů Abrahamových – Izáka a Izmaela.
Dějiny lidstva a jejich účel. Augustin rozděluje celou historii do tří etap: 1. - před zjevením se stvoření; 2. - ze skutečné historie lidstva od stvoření prvního stvoření až po Poslední soud; 3. - od posledního soudu do doby věčného království Božího města a věčných muk hříšníků. Dějiny se tedy nevyvíjejí v cyklech, ale přímočaře, a svět stvořený Bohem je první a jediný.
Celou „pozemskou“ historii lidí lze rozdělit do tří epoch: od stvoření člověka po potopu; od Noema až po příchod Krista; od Krista k poslednímu soudu. A v průběhu historie existovali občané obou měst. Mezi anděly jsou dvě společnosti: ti, kteří padli, a ti, kteří zůstali věrní Bohu. Člověk měl původně čistou přirozenost, ale svým hříchem ji kazí a za trest dostává dvě smrti – fyzickou a duchovní. Proto se již v první generaci lidí objevilo rozdělení. Kain, první syn Adama a Evy, byl občanem Pozemského města a předkem jeho prvního kmene, který byl kvůli svým hříchům zcela zničen potopou.
Po potopě je bezpochyby klíčovým okamžikem dějin rozdělení lidstva na národy v důsledku babylonského pandemonia. Augustin dále říká, že lid je „shromážděním rozumného davu, sjednoceného souhlasným sdělováním věcí, které milují“ (XIX, 24). Proto, abychom mohli soudit lidi, musíme pochopit, co milují. Přirozeně existuje jen jeden Boží lid – Izrael. od této chvíle má Augustin nové rozdělení dějin – dějiny Božího lidu, popsané v Bibli, a dějiny všech ostatních národů. Jejich historie je historií pozemského města. A přesto, když mluvíme o všech národech, které existovaly, musíme pamatovat na to, že „Bůh jedněm přikazuje jednu věc a jiným jinou, v souladu s podmínkami doby...“ (Isp. III, 7). Když tedy uvažujeme o pravidlech a zvycích, nelze soudit podle měřítek jednoho lidu (dokonce ani podle Božích) spravedlivost určitého zvyku. A není to proto, že by pravda byla jiná nebo se změnila. Jen čas, který ovládá, plyne jinak. Lidé během svého krátkého života nejsou schopni srovnávat činy života předchozích staletí a jiných národů v jim neznámých podmínkách s tím, co znají. Proto může mít člověk pouze velmi subjektivní názor na jiné časy nepopsané v Bibli, protože přenos podmínek Bible na jiné národy není legální. Proto Augustin mluví vždy o „svém názoru“, když mluví o všech národech.
Všechny tyto národy mají na zemi svá vlastní požehnání. Ale mnozí touží buď po tom, co je nemožné, nebo po tom, co není dostupné všem. Pozemské město je proto často rozděleno „sám proti sobě“ a vstupuje do hádek a válek. Dosahuje vítězství, která přinášejí smrt, protože každý národ chce být vítězem a sám být zajat neřestmi. Pokud vyhrál. stává se pyšnějším, vítězství přináší duchovní smrt, a pokud přemýšlí o obecném osudu lidských záležitostí a starostech o možné nehody v budoucnosti, pak je jeho vítězství samo o sobě smrtelné.
Není však fér říkat, že dobro, o které tento lid usiluje, není dobré. On sám je v lidské rase něčím lepším. Usiluje o pozemský mír pro své pozemské záležitosti: tohoto míru chce dosáhnout válkou, protože když vyhraje. nebude nikdo, kdo by odolal, a bude svět, ve kterém nebudou nepřátelé hádající se pod jhem nouze a chudoby o věci, které by mohli vlastnit společně. Pokud tedy „zvítězí ti, kteří bojovali za spravedlnost“, kdo bude pochybovat o tom, že kýžený mír nastal? Toto požehnání je dar od Boha. Ale protože zanedbávají nejvyšší požehnání týkající se Města Božího, nevyhnutelně budou následovat nová neštěstí a těch stávajících bude přibývat.
„Svět“ má několik druhů. Svět těla je uspořádané uspořádání částí. Pokoj nerozumné duše je řádným uklidněním pudů. Svět racionální duše je uspořádaným životem a blahobytem živé bytosti. svět smrtelného člověka a Boha - uspořádaný ve víře pod věčným znamením poslušnosti. Svět města je spořádaný a jednomyslný souhlas občanů. Svět nebeského města je nejspořádanější a nejjednomyslnější komunikací v požívání Boha a vzájemně v Bohu. Svět všeho je klidem řádu, uspořádáním stejných a nerovných věcí, přičemž každému dává své místo.
Válka – bez ohledu na to, s jakými úmysly je vedena – je katastrofa. Občané Nebeského města proto musí poslouchat a neničit řád zemí, ve kterých žijí, pokud to neodporuje jejich víře (IX). Ačkoli zde existuje ospravedlnění pro svatou válku, v knize XX, která hovoří o povaze Antikrista, Augustin poznamenává, že zvláštní ctností svatých je jejich pevnost, že se nesníží k boji s ďáblem pomocí jeho vlastních metod.
Když se podíváte na celou lidskou historii, nenajdete nikoho, kdo by nechtěl mít klid. Ti, kteří chtěli válku, chtěli vítězství, a tím i slavný mír, nebo chtěli svět zařídit po svém. Ale vyšší svět je hlavním rysem města Božího. proto po něm všichni, aniž si to uvědomovali, nakonec toužili. Konečným cílem lidských dějin, stejně jako ve skutečnosti člověka, je tedy právě horní svět. Ale příležitost žít v něm a pochopit celou jeho krásu můžete získat jedině vírou v Jediného pravého Boha. A proto duše, a nejen těla hříšníků, kteří to pochopí příliš pozdě, budou trpět v ohnivé gehenně.
Proto Bůh stvořil lidstvo, „neboť předem věděl, že z jeho zla udělá dobro, shromáždí svou milostí od smrtelné, zasloužené a spravedlivě odsouzené rasy početný lid, aby obnovil a doplnil padlý podíl andělů, takže že tak milované a nebeské Město neubývalo v počtu jeho občanů, ba dokonce se možná i radovalo z přibývání“ (XXII, 1).
Od myšlenek formulovaných Aureliem Augustinem nás tedy dělí šestnáct století. Šestnáct století je více než dostatek času na zhodnocení určitých děl. V době, kdy Augustin vystupoval „na scénu“, byla již křesťanská literatura na jména velmi bohatá (např. Origenes, Arius, Tertullianus, Jeroným, Ambrož Milánský aj.). Ne všichni byli uznáváni jako církevní otcové, ale Augustin nebyl jen jedním z otců. Podle křesťanské tradice je největším teologem tisíciletí, jen jemu se podařilo vytvořit celistvý a úplný obraz vesmíru. Obraz je tak úplný, že po osm a půl století nebyl latinský Západ schopen vytvořit nic podobného. Do září XIII století byl jednou z autorit, na které se spoléhal každý významný myslitel křesťanského Západu. Tomáš Akvinský, jediný mocný Augustinův „konkurent“, tomuto vlivu neunikl.
Aurelius Augustin vytvořil první filozofický koncept dějin, jehož hlavní rysy lze shrnout takto:
Stvořitelem všech věcí je Bůh.
Jím stvořený svět je první a jediný. Plán jeho stvoření, vývoje a konce byl Bohu vždy znám.
Svět se vyvíjí lineárně, v přísném souladu s Božím plánem, podle zákonů, které lidé neznají. Jediným zdrojem znalostí o těchto zákonech je Bible.
Cílem lidských dějin je zlepšit dobro a zvýšit počet občanů Božího města.
Dějiny lidstva jsou procesem zlepšování budoucích občanů Božího města a identifikace těch, kteří toho nejsou hodni.
Cíl dějin bude uskutečněn v okamžiku smrti lidstva a jeho světa – v okamžiku zjevení města Božího, v den posledního soudu.
Augustinovy spisy však nejsou pouze teologií. Jeho díla jsou zpovědí živé, chvějící se duše, která nám připomíná naše vlastní zkušenosti, myšlenky, hledání a to je podle mě to nejdůležitější. Stávají se cennějšími, protože obsahují mnoho otevřených otázek a rozporů, které vás nutí začít hledat něco, o čem jste dosud nepřemýšleli. Právě proto se jeho díla, zejména Vyznání, stanou pro mnohé tím, čím byl pro Augustina Ciceronův Hortensius.
Literatura
Sokolov V.V. Středověká filozofie. M., 1979.
Díla blahoslaveného Augustina, biskupa z Hippo. Kyjev, 1901-1915.
Augustin Aurelius. Vyznání blahoslaveného Augustina, biskupa z Hippo. Vst. Umění. A.A. Stolyarov. M., 1991.
Středověké filozofické systémy byly nábožensky orientovány na křesťanská dogmata, z nichž jedním bylo dogma o osobnosti jediného Pána. Jeho povýšení je spojeno se jménem Augustina Blahoslaveného. Díky tomu se křesťanská větev Západu oddělila od Východu a změnila se v katolicismus.
Augustin je prominentní myslitel středověku, který položil mocný základ pro náboženské a filozofické myšlení a svou víru popsal v mnoha dílech. Inspiroval mnoho filozofických myšlenek a hnutí a byl také učitelem a mentorem vědecké metodologie, etických, estetických a historických názorů.
Životopis
Augustine se narodil v Alžírsku ve městě Tagaste v roce 354. Po absolvování školy rétorů začíná vyučovat oratoř v Kartágu.
9 let je ve společnosti manichejců, ale pak se přesvědčí o neopodstatněnosti tohoto učení.
Po seznámení s díly Ambrože z Milána byl Augustin v roce 387 pokřtěn a vrátil se do Alžírska, kde se stal zakladatelem křesťanské komunity. Po smrti biskupa Valeryho z Hippo se biskupem stal sám Augustin.
Augustin aktivně bojuje proti herezi a vystupuje na obranu velké církve, protože právě tu považuje za cestu ke spáse. Během tohoto období svého života, Augustin píše několik děl vysvětlujících složité pasáže Bible, káže a působí jako soudce.
Poté přichází výpověď donatistů. Biskup z Numidie hájil názor, že heretici, kteří se zřekli víry, by neměli být přijímáni do svých řad. Augustin na konferenci biskupů dokázal, že církevní svatost závisí pouze na síle milosti, která se přenáší prostřednictvím svátostí.
Nejtvrdší kontroverze však vznikla kolem Pelagia a jeho studentů. Základem jejich učení je, že křesťanský člověk je tvůrcem své vlastní spásy. Filozofie Augustina Blaženého tvrdí, že Boží milost také existuje. Na koncilu v Kartágu v roce 417 Augustin tento spor vyhrál a plagiátorství bylo odsouzeno.
Aureliovy myšlenky se odrážely v tak nejdůležitějších dílech pro dějiny filozofie jako „Vyznání“, „O svobodné vůli“, „O učiteli“, „O pravém náboženství“.
Zemřel v roce 430 ve městě Hippo.
Filosofické přesvědčení svatého Augustina
Podle Plótina je božská existence podle Augustina absolutním pojmem, který by měl být považován za kontrast k člověku a vesmíru. Teolog však odchýlil se od učení Plotina, popírá, že Bůh a svět jsou jedno. Podle jeho názoru je Bůh nad přírodou, Bůh sám je nezávislý na vesmíru a lidstvu, zatímco svět a člověk jsou zcela závislí na božské přirozenosti. Augustin považoval Boha za osobu, která je stvořitelem všech věcí na zemi.
Augustinův kreacionismus dále přechází ve fatalismus, podle něhož jsou příroda a člověk zcela a přímo závislí na Boží vůli a Bůh má neustále na starosti svět. Tento pohled na vesmír je základem augustinianismu, vede k iracionální interpretaci světa. Augustin si představoval realitu jako plnou zázraků, které jsou mimo kontrolu lidské mysli.
Filozof věří, že jako první byli stvořeni andělé a duše. Všechno ostatní na Zemi je hmota, která je inertním substrátem bez formy. Ale 4 živly - země, voda, oheň, vzduch, stejně jako nebeská tělesa, byly vytvořeny jednou v dokončené podobě.
Augustinovo učení popírá myšlenku evoluce, ale na Zemi existují živí tvorové, jejichž vývoj probíhá téměř po celý život. Filosof vysvětluje tuto myšlenku zárodečnými důvody.
Augustin považuje božskou bytost za věčnou a neměnnou. Dualita Boha a přírody je kontrastem mezi Boží existencí a neustále se měnícím hmotným světem.
V augustiniánské době byla církev silným článkem společnosti. Mohla by mít vážný vliv v politické sféře.
Koncept dobra a zla
Filosofovo pojetí zla odpovídá představám novoplatonismu, kde zlo je negací dobra. Na základě Bible, která popisuje dobrotu stvořitele, podává Augustin důkaz, že vše, co existuje, je s ní spojeno. Při vytváření hmotných předmětů do nich Bůh vložil určitou hmotu, měřící hodnotu a řád. Vzal za základ své závěry pro vše hmotné, tedy mimozemské obrazy jsou otištěny ve věcech. Žádná změna věci během její existence tuto skutečnost neovlivní; To znamená, že obsahují dobro. Dobro je podle augustiniánského učení nepřítomnost zla. Neexistuje žádný izolovaný koncept zla.
To je teodicea (ospravedlnění Boha) Aurelia. Jeho společenský význam je velmi jasný. Spočívá v tom, že nejvýraznější stoupenec křesťanství Augustin Blahoslavený se snažil smířit věřící s tímto existujícím řádem obyčejných věcí. Vyzval k tomu, abychom neodsuzovali zlo, ale abychom byli vděční za všechno dobré, co na světě existuje. Zlo nebylo stvořeno Bohem, objevilo se, protože míra dobra se snížila. Člověk musí projít pokušením zla, aby pochopil vesmír a svou podstatu.
Lidská duše: vůle a porozumění
Dalším směrem Augustinova filozofického učení je úvaha o vůli. Křesťanský filozof trvá na tom, že lidský duch a člověk sám jsou nehmotní. Považoval i přírodní bytosti za neobdařené duší. Duše je vlastní pouze člověku, je rozumná. Pouze člověk je do té či oné míry podobný Bohu. Augustinova myšlenka se scvrkává na skutečnost, že každý člověk je individuální a duchovně jedinečný.
Duše je nesmrtelná a nekonečná, existuje i po smrti člověka. Teolog považuje duši za substanci nijak nesouvisející s tělesnou podstatou člověka. Duše dává lidskému tělu schopnost myslet, pamatovat si a uplatňovat vůli.
Přítomnost paměti umožňuje uložit všechny události, které naplňují lidský život, na nějakém bezprostorovém místě. A to je důkaz, že duše je nehmotná, takže si pomocí smyslů uchovává všechny přijaté emoce, znalosti, dojmy.
Duše je nezbytná k ovládání těla. Člověk je duše. Ale filozof uvažuje o samotné podstatě duše více ve volním aspektu než v mentálním aspektu. Augustin považuje vůli za základ lidské činnosti, která má nepochybnou výhodu nad činností racionální. Myslitel volá po neustálém hledání nejvyšší pravdy a silné vůle, jeho díla jsou plná vášně a emocí.
O vztahu víry a rozumu
V Augustinově vidění světa jsou iracionálně-volní ukazatele nadřazeny racionálním ukazatelům, přístupné logice, a to se projevuje převahou víry nad rozumem. Filosof vyzdvihoval víru v Pána jako základ a počátek lidského poznání. Ale hříšníci Adam a Eva oslabili božskou autoritu. Poté musí člověk věřit a neustále v sobě hledat oporu ve zjevení Bohu. Víra předchází porozumění. Dříve se naplnění víry hledalo v Bibli. Augustin prosazoval nepopiratelnou církevní autoritu, kde církev je nejvyšší autoritou pravdy. Tento výrok biskupa Hippa se promítl do situace, která nastala po posílení pozice církve jako centralizované a institucionální organizace.
Myslitel nejen tvrdil, že víra dominuje nad rozumem - pokusil se pro to podat filozofické vysvětlení. Vycházíme-li z toho, že základem poznání člověka je jeho vlastní a nabytá zkušenost, pak Augustin kladl větší důraz na tu druhou, která je významnější a bohatší. Získanou zkušenost nazval vírou. Filosof to však shrnul nerozumně a srovnal víru v přijaté poznání s vírou v Pána a posvátné autority.
Hlavním závěrem augustiniánského myšlení o víře a rozumu je znevažování rozumu. Myslitel věřil, že bez náboženského zjevení je rozum nelogický a nepodložený. Celé Augustinovo učení se scvrkává na skutečnost, že rozum je zbaven nezávislosti.
Čas a věčnost
Aurelius významně přispěl k rozvoji filozofických názorů na čas. Augustin rozpoznal složitost uvažování o tom. Neustále žádá Boha o osvícení. Pro filozofa bylo nepochybnou pravdou, že čas je měřítkem změny a pohybu, který je vlastní všem stvořeným věcem. Před stvořením světa nebyl žádný čas, jeho podoba je spojena s Boží tvořivostí. Když Pán stvořil vše hmotné, byla stvořena i míra jeho proměnlivosti.
Při analýze samotné definice času se Augustin snažil pochopit jeho hlavní charakteristiky – minulost, přítomnost a budoucnost. V důsledku toho dospěl k závěru, že neexistuje ani minulost, ani budoucnost, existuje pouze přítomnost, ve které lze přemýšlet o minulých či budoucích událostech. Minulost je tedy pouze v lidské paměti a budoucnost se odráží v naději.
Augustinův světonázor redukuje minulost a budoucnost na přítomný čas. Má ale také chuť tak rychlý pohyb času zpomalit. Ve skutečnosti to není možné. V božském vesmíru vše existuje nyní, bez jakéhokoli „před“ a „po“.
Věčnost je statická a je nedílnou součástí Boží bytosti. Augustin staví do protikladu věčnou existenci Pána a neustálou proměnlivost světa hmotných věcí – to je jeden ze základů filozofových názorů.
Koncepce vědy a moudrosti
Augustin vysvětlil rozdíl mezi vědou a moudrostí z teologického hlediska. Zkrátka vědění, které se vyvine ve vědu, je rozumným studiem světa, které umožňuje využívat materiální věci. A moudrost je studium duchovního světa, prozřetelnosti Boží. Člověk musí podřídit vědu moudrosti. Filozof hlásající tento princip ukázal tuto etapu formování středomořského myšlení jako barbarizaci duševního vývoje a rozšíření mravního vědomí. Tato filozofie Augustina Blaženého vykazovala velmi charakteristické rysy odumírající antické kultury – přecházela do kultury feudální společnosti středověku.
Vědění podle filozofie Augustina Aurelia není zlé, je nezbytné pro rozvoj hmotného světa. Ale vědění by se nemělo stát cílem lidského života; měl by usilovat o božské poznání.
Na základě těchto závěrů křesťanský filozof nastínil program, v němž je vědecké poznání podřízeno zájmům křesťanského učení, jehož realizace základů se stala hlavním charakteristickým rysem duchovního vývoje západoevropské feudální společnosti. Protože celá podstata moudrosti je uvedena v Bibli a církevních základech.
Esej v akademickém oboru "filosofie"
na téma: "Filosofie středověku. Augustin Aurelius"
Plán
1. Úvod.
2. Obecná ustanovení filozofie středověku.
3. Patristika - obecná charakteristika. Světlí zástupci.
4. Filosofické názory Augustina Blahoslaveného.
5. Peripetie duchovního boje v díle „Zpověď“.
6. Závěr.
7. Seznam literatury.
1. Úvod.
Filosofie středověku se vyznačuje rysy, které jsou vlastní duchovnímu a náboženskému životu té doby: rysy charakteristické pro starověkou společnost vlastněnou otroky byly ztraceny a byl vytvořen nový model, odrážející lidský život od jeho samých základů. Proměny prošlo i to, jak člověk vnímá sebe, druhé, moc, stát, historii a vědění. Křesťanství přineslo společnosti rovné příležitosti na úrovni duchovního světa: před Bohem jsou si všichni rovni, každý, kdo v něj věří, může počítat s pozorností. Díla prvních křesťanských myslitelů odrážejí pokusy syntetizovat myšlenky starověkých řeckých a římských filozofií, což se děje k vysvětlení náboženských nauk a myšlenek. Z toho vzniká filozofie v jejím zcela novém chápání. Mnozí vědci nazývají tehdejší filozofii teologií (z řeckého theos – bůh, logos – učení): teologické učení s prvky filozofie. Jeho hlavní aktivní síly lze nazvat teology. Mezi nimiž zaujímá čestné místo Augustin Blahoslavený. Je jedním z otců křesťanské církve, soustřeďující v sobě dualitu svého věku.
Cílem připravované tvůrčí práce je studovat filozofické světonázory jednoho z nejjasnějších představitelů patristického období Augustina Aurelia, reflektující středověkou filozofii. V souladu s cílem byly stanoveny následující úkoly: 1) Identifikovat společné rysy středověké filozofie; 2) Udělat obecný popis patristiky jako teologického a filozofického systému; 3) Studujte rysy, které jsou vlastní světonázoru sv. Augustina; 4) Proveďte stručný rozbor jednoho z děl Augustina Aurelia.
2. Obecná ustanovení filozofie středověku.
Středověk pokrývá dlouhé období evropských dějin od rozpadu Římské říše (5. století) po renesanci (14.–15. století). Filozofie, která v tomto období vznikla, prošla třemi fázemi vývoje.
Prvním krokem byla apologetika (sv. Tertulián, Origenes aj.) (někteří badatelé ji řadí do období patristiky). Jeho hlavním úkolem bylo vysvětlit možnost vytvoření celistvého vnímání světa na základě Písma svatého. Čtení evangelia bylo založeno na dvou typech navržených Origenem:
1. Fyzické - doslovné vnímání textu. Origenes věřil, že tato metoda byla nejprimitivnější;
2. Duchovní přispěl k vybudování holistického obrazu světového názoru vycházejícího z posvátných knih.
Druhou etapou ve vývoji středověké filozofie byl systém teologických a filozofických názorů „církevních otců“. Tento systém podložil a rozvinul koncept křesťanství. Hlavními úkoly patristiky (spisy „církevních otců“ (4.-8. století)) lze nazvat: vysvětlení křesťanského dogmatu, účel role církve a společenského řádu ve společnosti.
Třetím stupněm je filozofie, která vzniká na univerzitách. Scholastika (6-15c) - etapa středověké filozofie, kdy se vzorce a myšlenky převzaté na víru snažily teoreticky a pokud možno prakticky podložit.
Středověká filozofie se vyznačuje silným vlivem křesťanství, mnohé filozofické systémy byly diktovány právě náboženskými dogmaty. Základní učení: osobní podoba boha stvořitele, stvoření světa Bohem z „ničeho“. Všechny filozofické otázky byly řešeny z pozic teocentrismu1, kreacionismu2 a prozřetelnosti3. To bylo vysvětleno skutečností, že filozofie se stala „služebnicí náboženství“, protože náboženskou diktaturu podporovala státní moc.
Jednou ze součástí středověké filozofie je neshoda mezi realisty a nominalisty. Spor mezi hmotou a duchem se dotkl povahy univerzálií: byla vznesena otázka po jejich povaze, zda mohou být druhotné (výsledek činnosti poznání), nebo zda mohou mít pouze primární povahu (existovat samostatně).
Realisté byli přesvědčeni, že primární forma, která skutečně existuje, má obecné pojmy týkající se jednotlivých věcí převzatých z přírody. Obecné pojmy existují nezávisle a nezávisí na osobě. Přírodní objekty považovali za formy projevu obecných pojmů.
Nominalisté zrodili materialistické hnutí. Jejich učení (o objektivní existenci jevů a předmětů) otřáslo církevními dogmaty o nadřazenosti duchovní a druhotnosti materiálu, což vedlo k úpadku autority Písma svatého a církve.
3. Patristika - obecná charakteristika. Světlí zástupci.
Podle teologického učení je patristika součástí dogmatiky, se kterou bývá ztotožňována. Z hlediska dějin filozofie je patristika chápána jako křesťanská teologie a filozofie 1.-8. Patristika vznikla jako výsledek boje proti gnosticismu4 a náboženským hnutím (herezím), které se odklonily od oficiální církevní doktríny, s tradičními pohanskými světonázory. Patristika, počínaje 3. stoletím, se vyznačuje příklonem k myšlenkám novoplatoniků, jimiž se představitelé hnutí snažili podložit křesťanství. Patristika závisela na starověkých kulturních standardech. Tato závislost byla čistě vnější povahy (technika používání filozofických termínů a teorií, plán rétorického vyjádření).
Patristika (z lat. pater - otec) je pojem sestavený zakladateli teologie, kteří se snažili vysvětlit účel křesťanské teologie, její nadřazenost nad heretickými myšlenkami. Rozdělil se na západní, kde byla díla psána latinsky, a východní, kde byla díla vytvořena v řečtině. V patristice lze rozlišit dvě spektra: dogmaticko-církevní a teologicko-filosofické. Jednodušeji řečeno, patristika je soubor politicko-sociologických, filozofických a teologických doktrín církevních otců (2-8 století)
V nejširším slova smyslu patristika znamená doktrinální formu budování křesťanské kultury, včetně syntézy křesťanských hodnot a helénského literárního a filozofického dědictví. Patristika, na rozdíl od antické filozofie, uznávala pravdu jediného Zjevení. Církevní otcové věřili, že pravdu není třeba ospravedlňovat a hledat, ale vyžaduje výklad a objasnění.
Je třeba poznamenat, že filozofii středověku a patristického období je vlastní společný rys: teocentrismus. Bůh je podle něj středem vesmíru, společnosti a každého člověka zvlášť. Bůh je nejvyšší podstatou a absolutním začátkem. Toto hledisko bylo doplněno a objasněno kreacionismem a prozřetelností.
Na formování křesťanské patristiky měla významný vliv škola novoplatonismu. Jsou zde však patrné rozpory: křesťanství a novoplatonismus byly v rozporu, protože se držel starověké řecké filozofie (její pohanské kořeny). Avšak právě novoplatonismus se stal základem, jehož prostřednictvím se pohanství proměnilo v křesťanství.
Hlavní jádro novoplatonismu lze nazvat naukou o Jediném. Jediný je Bůh. Jedno se povyšuje nad mnohé, je nedosažitelné, protože je absolutní. Je to také primární zdroj, hlavní příčina všeho, co existuje. Z toho vyplývá, že vše vzniká „z ničeho“. Navzdory tomu, že Jedno je pouze zdrojem božského světla, nevytváří svět. Je to součást něčeho většího, jeho vrchol. Pak následujte světovou mysl, světovou duši a přírodu. V novoplatonismu můžeme uvažovat o některých ustanoveních křesťanské teologie i pohanské filozofie připravené k transformaci do křesťanské teologie.
Patristika je doktrína propagovaná a rozvíjená církevními otci: vyjadřovali svou vizi problémů náboženství prizmatem filozofického myšlení, uchylováním se k logickému uvažování, srovnáváním protikladů atd. Jeden ze zakladatelů patristiky se může jmenovat Quintus Tertellian (160-220 n. l.). Je autorem zdůvodnění nauky o Nejsvětější Trojici. Přes své významné zásluhy však nepatří mezi Čtyři doktory západní církve. Patří mezi ně: svatý Ambrož, Jeroným, Augustin, papež Řehoř Veliký.
Za nejvýraznějšího představitele novoplatonismu a patristického období lze právem považovat Aurelia Augustina, jehož biografii a filozofickému učení je věnována další kapitola.
4. Filosofické názory Augustina Blahoslaveného.
Mezi filozofy, kteří ovlivnili formování křesťanského myšlení ve středověké společnosti, vyniká svatý Augustin Aurelius (354-430), který je nejbystřejším představitelem patristiky.
Filozofie Augustina Aurelia vycházela z platónských tradic a byla v rozporu s naturalismem. Bylo zaměřeno na Boha jako jedinou, absolutní, dokonalou bytost, svět je pouze Boží stvoření a odraz. Bez Boha nelze nic poznat ani dosáhnout. Filozof tvrdil, že zvládnutí znalostí o hmotném světě nemůže přinést dobro, protože materiální hodnoty nejsou štěstí, ale pouze zbytečná ztráta času, kterou by člověk mohl strávit rozjímáním o vznešených duchovních objektech.
Hlavní princip Augustinovy filozofie lze nazvat slovy: „Chci porozumět Bohu a duši. A nic víc? Naprosto nic!"
Je známo, že Augustin v mládí vedl spíše bezstarostný a bezstarostný život, ale postupem času byl prodchnut filozofickými a náboženskými myšlenkami. V 19 letech se seznámil s Ciceronovým dílem „Hortensia“. U Augustina vyvstává láska k filozofii a objevuje se vědomá potřeba hledat a učit se moudrosti. Následné uvědomění si rozporuplnosti existující reality a hledaných ideálů se stalo novým zdrojem muk a bolesti, zhoršující stav bolestných mravních neshod a rozkolu. Augustinovy pesimistické nálady se brzy odrazily v manicheismu. Augustina to brzy zklamalo a ocitl se v akademické skepsi. Ukázalo se však, že jde také o přechodnou etapu života. Od něj se Augustin obrátil k novoplatónským filozofům, kteří tíhli k mystickému vnímání světa.
Právě škola novoplatoniků, přesněji Plotinova, přispěla k formování Augustinovy osobnosti a filozofických názorů. Předmětem Augustinova hledání se stává Bůh, kterému není lhostejná spása člověka, v níž lidská, osobní složka není zničena, ale je zachována, získává ústřední postavení a vyšší obsah. Tento úhel pohledu přispěl k degeneraci novoplatónského pohledu na svět na křesťanský. „Jediný“ abstraktní svět Plotina je nahrazen Energií osobního sebevědomí Božského, reagujícího na lidská hledání a vstupujícího s ním do dialogu.
Nové náboženské názory radikálně změnily Augustinův světonázor, což potvrzuje v jeho dílech: manicheismus, akademický skepticismus a další heretická učení označuje za mylné. Světonázor Augustina Aurelia však stále uchoval filozofický idealismus způsobený Ciceronovým pojednáním, manichejský pesimismus, a zároveň proti němu stavěl optimistickou teodicii, skepsi, vyjádřenou v chápání lidské neschopnosti samostatně si uvědomit pravdu, a mystický idealismus Novoplatoniky, projevující se připisováním všech věcí ve své nadsmyslové a věčné představě.
Poté, co se Augustin našel v křesťanské víře, nachází také předmět svého osobního hledání: Božské Já přispívá k obnově ztracené jednoty a záchraně jediné osobnosti.
Hlavní místo v Aureliově filozofii dostalo křesťanské náboženství. Jeho středem byl Bůh. Z Augustinova teocentrického pohledu na svět vyplynulo, že Bůh je primární: metafyzicky, epistemologicky a eticky. Bůh je nejvyšší podstatou, jeho existence nezávisí na změnách, protože svět nejen stvořil, ale také jej podporuje, ochraňuje, nadále napomáhá jeho rozvoji a dále tvoří. Augustin kategoricky odmítl myšlenku, že jednou vytvořený svět se nadále sám vyvíjí.
Augustinem vytvořené učení „O Božím městě“ předkládá myšlenku neoddělitelnosti božských a lidských dějin: existují v opačných sférách, které však nemohou existovat jedna bez druhé. Pozemské království je ztělesněno ve vládních institucích, byrokracii, moci, zákonech, armádě, císaři. Utápí se v pohanství a hříchech, takže přijde čas, kdy bude poraženo Božským královstvím. Augustin přiděluje církvi roli prostředníka mezi nimi, protože je Božím zástupcem. Církev také zaujímá dominantní postavení nad státem, který je povinen jí sloužit. Na základě toho je Augustinova sociálně-politická teorie založena na principu nerovnosti. Nerovnost podle Aurelia je součástí hierarchické struktury společnosti, kterou stvořil Bůh. Aurelius porovnal pozemskou hierarchii s nebeskou a nazval Boha „monarchou“. Filozof vidí rovnost ve stejných právech všech lidí před Bohem – všichni pocházejí od jednoho praotce. Nerovnost v sociálním chápání a rovnost v spiritualitě jsou hlavními podmínkami, bez kterých není možný vznik harmonické společnosti.
Doktrína dvou protikladných, ale organicky působících měst není jediná. Kladl také otázky o smyslu lidského života, konfrontaci duše a těla. Duše je chápána jako původní substance, cizí hmotnému světu. Jeho hlavním účelem je myšlení, vůle a paměť. Biologické funkce jsou jí cizí, s tělem nemá nic společného. Duše je na rozdíl od těla dokonalá, takže zná Boha. Potlačováním vlastních potěšení, citů a tužeb se člověk stará o duši a přispívá k jejímu vzestupu nad tělo. Duše je nesmrtelná a blízko Bohu. Člověk může dosáhnout štěstí pouze zkoušením duše a poznáním Boha. Pravda o Bohu je rozumu nepřístupná, lze ji pochopit pouze skrze víru. „Pochop, abys mohl věřit, věř, abys mohl rozumět“ je podstatou myšlenky Augustina Aurelia.
Neposlední místo ve filozofickém hledání svatého Augustina zaujímá hodnocení zla a dobra. Hlavním problémem, který viděl, bylo, že svět stvořený Bohem nemůže být zlý, nicméně existenci zla popíral. Proto zlo nenazval výtvorem přírody, ale považoval ho za výsledek lidské tvůrčí svobody. Člověk je zodpovědný za zlo, Bůh tvoří dobro.
Charakteristické rysy svatého Augustina: 1.) Problém dějin zaujímal důležité místo; 2.) Církev nebyla součástí státu a byla také podobnou autoritou. Její nadvláda stála výše než státní moc (církev nad státem, papež nad panovníky); 3.)Člověk byl posuzován z hlediska jeho krásy, síly, božskosti a síly. Augustin zároveň prosazoval myšlenku prospěšnosti umrtvování těla, aby povznesl a povznesl ducha, poznal a podřídil se Bohu. Kromě toho byla předložena myšlenka sociálního konformismu, která obsahuje myšlenku pokory se sociálním postavením a podřízení se vůli a moci někoho jiného.
Augustin Blažený popsal své světonázory v četných dílech. Významné místo mezi nimi zaujímá dílo „Vyznání“, odrážející peripetie duchovního boje.
5. Peripetie duchovního boje v díle Augustina Aurelia „Vyznání“.
Augustin Blahoslavený vytvořil mnoho knih odrážejících jeho vizi světa, Boha a všech věcí. Zmínili jsme hlavní otázky, kterými se filozof zabýval, nyní oznámíme nejzajímavější díla (podle našeho názoru): „Proti akademikům“ - vyvrácení skepticismu; „O svobodné vůli“ – vyvstávají otázky zla a svobodné vůle; „O městě Božím“ – výklad dějin navržený Aureliem, nauka o dvou městech – pozemském a božském; „Vyznání“ je odhalení zlomových bodů v životě filozofa, které znamenaly změnu ve světovém názoru a duchovní boj.
Výrazný rys Vyznání: Augustin popisuje svou životní cestu nikoli z pohledu jednoho z občanů, ale jako jednotlivce. Tato osobnost je zapojena do konfrontace potřeb těla a duše. Kniha ukazuje okamžik, kdy byl svatý Augustin na rozcestí: osvobodil se od manicheismu, ale ještě nenašel křesťanství. Poznamenává, že svůj objektivní svět: Boží světlo našel pouze skrze pravou víru. I ve své objektivní víře nacházel rozpory a problémy: dobro a zlo, duši a tělo, čas a prostor – ty hlavní. První dva rozpory jsme zkoumali v předchozím odstavci, proto se budeme věnovat času a prostoru podrobněji.
Augustin uvažoval: mohl Bůh stvořit svět později nebo dříve, než stvořil? Co dělal Bůh před stvořením světa? Vztahují se pojmy věčnosti a času k Bohu? V důsledku svých filozofických rešerší dospěl k závěru, že svět nebyl stvořen v přítomném čase, protože od okamžiku stvoření světa začíná odpočítávání času, proto pojmy „před“ toto období neexistuje. Bůh je věčnost, takže časové rámce jsou pro něj nepřijatelné.
Aristoteles rozdělil čas na tři období: minulost – kdysi byla přítomnost, skutečná; přítomnost je nepolapitelná, neustále pomíjející; budoucnost se jednoho dne stane přítomností. Všechny tři stavy existují neoddělitelně v duši – úkrytu a zdroji všech věcí. V důsledku toho mají tři hypostázy jednoho času: „minulost“ přítomnost, přítomnost „přítomnost“, „budoucnost“ přítomnost.
Prostor pro svatého Augustina měl skutečné místo. A. G. Spirkin poznamenal, že pro Augustina „stejně jako čas má i prostor určitou realitu bez ohledu na věci, které jej naplňují, prostor získává koncept nepohyblivé nádoby, která se neshoduje s hranicemi těles.
Knihu „Vyznání“ lze nazvat subjektivní reflexí středověké společnosti, která stála na křižovatce lidské podstaty (smyslová přirozenost) a božské (asketická svatost).
6. Závěr.
Středověk byl dobou, kdy společnost ovládal teologický světonázor. Filosofie ve své čisté formě přestává existovat, protože je pohlcena teologií: filozofie se stala „služebnicí náboženství“. Jeho hlavním účelem je výklad Písma svatého, formulace církevních dogmat a důkaz existence Boha. Současně se rozvíjejí světonázory, které uvažují o konceptech jednotlivce a obecného (realisté a nominalisté). Základní učení: osobní podoba boha stvořitele, stvoření světa Bohem z „ničeho“.
Filosofie středověku prošla třemi vývojovými etapami: apologetikou, patristikou a scholastikou. Patristika zdůvodnila a rozvinula koncept křesťanství. Jeho hlavní cíle lze nazvat: vysvětlení křesťanského dogmatu, účel role církve a společenského řádu ve společnosti. V období patristiky získali církevní otcové z antického dědictví to, co autoři středověku nasbírali z křesťanských tradic. Ale patristika, na rozdíl od antické filozofie, uznávala pravdu jediného Zjevení.
Nejjasnějším představitelem patristického období je Augustin Aurelius. Nejenže vytvořil základ pro novou křesťanskou filozofii, ale také vyčistil tradice Platóna a Aristotela od narůstání, které bylo pro středověké časy zbytečné. Poté, co odmítl klasické řecké světonázory založené na intelektualismu a objektivismu, začal se spoléhat na introspektivní metody, předepisující přednost vůli před myslí. Dotkl se nejdůležitějších otázek té doby: křesťanského náboženství (s ústřední postavou - Bohem), myšlenky neoddělitelnosti božské a lidské historie, smyslu lidského života, konfrontace duše a těla , posuzování zla a dobra, problém času a prostoru. Díla, která vytvořil, jsou skutečným odrazem jeho doby.
7. Seznam literatury.
1. „O Božím městě“ // „Antologie světové filozofie“. T. 1. Část 2. S. 602.
2. Augustin. Proti akademikům. Filosofický ústav RAS; Za a komentář. O.V. Hlava. - M.: řecko-lat. kancelář.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 s.
3. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: Učebnice. - 3. vyd., přepracováno. a doplňkové - M.: TK Welby, Nakladatelství Prospekt, 2003.
4. Blinnikov L.V. Velcí filozofové. Slovní referenční kniha. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - M.: Logos, 1997 - 429 s.
5. Velká sovětská encyklopedie. Moskva 2002.
Nejvýraznějším představitelem patristiky a celé středověké západoevropské filozofie byl Aurelius Augustin. Narozen 13. listopadu 354 ve městě Tagaste v římské provincii Numidia v severní Africe. Jeho otec byl pohan, matka křesťanka. Vzdělání získal ve městě Madavre, poté ve městě Kartágu na škole rétoriky. Aurelius Augustine je skvělý odborník na helénisticko-římskou kulturu. Na cestě ke křesťanské konverzi, ke které došlo na jaře roku 387, byl Augustin silně ovlivněn stoicismem, manicheismem, skepticismem a novoplatonismem. V roce 396 byl Augustin zvolen biskupem města Hippo a zůstal jím až do své smrti v srpnu 430, která následovala během obléhání města hordami Vandalů.
Na základě novoplatonismu vytvořil Augustin vlivnou náboženskou a filozofickou doktrínu, která sloužila jako základ křesťanského myšlení až do 13. století.
1. Myšlenka kreacionismu je stvoření světa Bohem z ničeho. Žádný z filozofů tento postoj nezaujal. Bůh jako stvořitel provádí tento akt podle svého uvážení. Augustin si tuto myšlenku vypůjčil z judaismu.
2. Myšlenka božskosti a hříšnosti člověka. Člověk je obdařen duší, která je svobodná. A lidská svoboda je zároveň příležitostí k pádu do hříchu. Tento hřích spáchal již první člověk, což znamená, že člověk je zatížen prvotním hříchem. Tento hřích poškozuje lidskou mysl, a proto se člověk ve svém životě může spolehnout pouze na Boha.
3. Myšlenka spasení spočívá v tom, že Bůh nejen uvažuje o hříšnosti lidí, ale také jim přichází na pomoc. V jedné z hypostází se Bůh obětuje, což odstraňuje prvotní hřích. Myšlenka spasení dává lidstvo křesťanskému světonázoru. Bůh je soudce i spasitel. Křesťanství je ze své podstaty dramatické.
4. Myšlenka zjevení. Z hlediska křesťanství není Bůh lidské mysli srozumitelný, ale lidem se zjevil v Písmu svatém. Křesťané jsou přesvědčeni, že mají nejvyšší vědění, všechno ostatní vědění jsou maličkosti a marnost marností.
Augustin nebyl tvůrcem uceleného filozofického systému, ale zasloužil se o řadu řešení některých filozofických problémů. Skeptici se ho ptali: Jestliže Bůh stvořil svět a člověka, co pak dělal před stvořením? A. Augustin odpověděl, že tato otázka byla položena nesprávně, protože čas začal, když byl stvořen svět. Obecně je téma času a věčnosti jedním z ústředních témat Augustinovy filozofie. Čas působí jako subjektivní zkušenost lidí. Čas je symbolem hříchu, ale je také způsobem, jak projevovat Boží milosrdenství, odhalovat a realizovat Boží prozřetelnost. Augustin pohlíží na čas spíše jako na lineární než cyklický proces. Historie má začátek, vrchol a konec.
Augustin pojednával také o problému původu hříchu. Zlo ve světě není něco nezávislého, přímo souvisí s hříchem. Zlo vzniká z nedostatku dobra. Kolemjdoucí například nezachránil tonoucího. Nekonal dobro, tzn. nezachránil člověka a kvůli nedostatku dobra přišlo zlo - smrt.
Božské předurčení určilo po pádu člověka existenci dvou království: Božího a pozemského. Pozemské království je hříšné, zlé a je udržováno válkou a násilím. Výrazem nejvyššího království, Města Božího, je církev, ale je to pouze příprava na nebeské království. Augustin věřil, že celá historie lidstva je bojem mezi dvěma městy. Město Země pronásleduje Město Boží, protože jeho obyvatelé jsou hrdí a sobečtí a jejich touha po pozemském životě se neustále dostává do konfliktu s touhou těch několika málo lidí, kteří usilují o spravedlivý život. Pro spravedlivé je Bůh nejvyšší hodnotou a láska k němu a pohrdání sebou samým je cílem života. Právě takoví lidé, poslušní Bohu a církvi, jsou hodni města Božího, domnívá se Augustin. Protože církev je zástupcem Města Božího na Zemi, její moc je vyšší než jakákoli světská moc a panovníci musí být služebníky církve.
Augustin vnesl do stylu filozofování něco velmi humánního. Jeho pohled na člověka je pohledem zevnitř. Křesťanský Bůh je nejvyšší, absolutní osobnost, nositel života. Přivádí celý svět pod svou kontrolu. Ani Platónův Demiurge, ani Aristotelova boží mysl, ani Plotinova Jedno nejsou osobnosti. Štěstí člověka podle Augustina spočívá v uvědomění si velikosti Boha a jeho naprosté závislosti na něm.
Přednáška 10:
Blahoslavený Augustin Aurelius
(Pokračování. Začátek a kompletní seznam přednášek)
Aurelius Augustine of Hippo (sv. Augustin)- jeden z nejvlivnějších myslitelů v dějinách křesťanství. Jeho filozofie je klíčem k pochopení jak středověkého myšlení, tak řady pojmů v moderní filozofii.
Augustinův křesťanský novoplatonismus byl vedoucím trendem v západoevropské filozofii a západní latinské teologii až do 13. století, po kterém byl obecně nahrazen křesťanským aristotelismem Alberta Magna a Tomáše Akvinského; přesto měla Augustinova díla na Martina Luthera obrovský vliv a vytvořila základ kalvinismu.
krátký životopis
Augustine se narodil roku 354 v Tagaste, městě v severní Africe, v té době římské provincii.
Od roku 370 našeho letopočtu Tři roky studoval rétoriku v Kartágu. Začal se zajímat o filozofii, seznámil se s novoplatonismem a později se přidal k manicheismu (viz), začal se zajímat o skepticismus, až ve dvaatřiceti letech přijal křesťanství.
Od roku 384 byl Augustin profesorem rétoriky v Miláně a po konverzi ke křesťanství se od roku 396 ujal funkce biskupa v Hippo, kterou zastával až do konce svého života. Zemřel v roce 430, během prvního obléhání Hippo vandaly.
Hlavní díla svatého Augustina jsou:
Hlavní témata Augustinovy filozofie:
1. Prvořadost vůle- mysl následuje vůli
Vše ve vesmíru je podřízeno vůli Boží
Posloucháme svou vůli
2. Za všemi činy je láska– Boží i lidské – a naše vůle si vybírá, co milovat, a podle toho, kam se přestěhovat
"Moje tíže je moje láska: posouvá mě kamkoli spěchám." (Zpověď, kniha XIII. kapitola 9)
Svobodná vůle a milost
Podle Augustina je pro nás problém v tom, že poté, co první lidé, Adam a Eva, neposlechli Boha, byla celá lidská rasa vinna Pádem. Každý z nás zdědí tento prvotní hřích a opakuje ho ve svém životě. Všechny aspekty lidské existence jsou prostoupeny a infikovány tímto prvotním hříchem. Naše vůle je odvrácena od Boha a tíha naší lásky nás táhne jiným směrem – směrem k lásce k sobě a k hříšnému, pomíjivému světu.
Jak spojit Boží všemohoucnost a naši hříšnost na jedné straně a koncept svobodné vůle na straně druhé?
Augustin tento problém nikdy nevyřešil.
Teorie poznání: pravda je uvnitř
Pro Augustina není poznání samoúčelné. Poznání plní čistě praktickou, náboženskou roli: vyřazuje nesprávné pojmy, které odvádějí pozornost duše od cesty vedoucí k Bohu a vedou nás k pravdě. Znát pravdu je hlavní podmínkou šťastného života. Pochopení pravdy nás také přibližuje k Bohu, který je zdrojem veškeré pravdy. Jednou z hlavních prací Augustina věnovaných tomuto tématu je „Proti akademikům“.
Dovolte mi připomenout, že skeptici z Platónovy nové akademie, kteří obhajovali dvě teze, se nazývali akademici:
1. Nic se nedá poznat
2. Nic by nemělo být považováno za pravdivé.
Podle akademiků lidé získávají moudrost a štěstí procesem směřování k pravdě, a nikoli jako výsledek jejího nabývání.
Augustin však namítá, že člověka, který nemá moudrost, nelze nazvat „moudrým“, stejně jako toho, kdo nikdy nedosáhne svého cíle, nelze nazvat „šťastným“. Proto, abychom se stali moudrými a šťastnými, musíme najít způsob, jak se zbavit skepse.
Augustin si všímá rozporu mezi skeptiky: také činí prohlášení, o kterých věří, že jsou pravdivá. Například skeptik považuje svůj postoj za pravdivý a vyvozuje ho z premis pomocí sylogismu.
Ale to nám také říká, že alespoň některé pravdy musí být pravdivé: například logická tvrzení „něco je buď P, nebo ne-P“ a „jak P, tak ne-P jsou nepravdivé“. Bez použití logických výroků nelze vůbec o ničem uvažovat a vyjádřit jakýkoli postoj, včetně pozice skeptika.
Augustine také věří, že můžeme bez pochyby znát matematické výroky jako „2 x 2 = 4“ a můžeme z větší části věřit svým smyslům.
Augustin ve svých úvahách do značné míry předjímá Descarta, když tvrdí, že poznání musí začít u sebe. My, říká, si můžeme být jisti obsahem našeho vlastního vědomí, protože je přístupné vnitřnímu smyslu.
Přestože tedy Augustin používá platónské termíny a argumenty, nezachází se smysly stejně pejorativním způsobem jako sám Platón. Augustin zároveň uznává, že smysly samy o sobě nám nemohou poskytnout pravdivé poznání, protože existují dva různé druhy poznání: některé věci jsou poznávány smysly a jiné – přímo myslí samotnou.
Mysl zkoumá, interpretuje, klasifikuje, porovnává a hodnotí smyslová data tím, že je dává do souvislosti s nehmotnými a věčnými příčinami v sobě;
Nejvyšší pravdy se nacházejí v naší mysli a v hloubi naší duše. Jaká je jejich povaha? To jsou platónské ideje, eidos, umístěné v našem vědomí. Jak je naše mysl přijímá? Nachází je v sobě, prostřednictvím „intelektuálního vidění“.
Boží osvícení
Jak tedy přesně naše mysl poznává věčné pravdy?
Augustin následuje Platóna, ačkoli pro něj pravdy nejsou „zbytky“ předchozího života – jako křesťan nevěří v stěhování duší. Místo toho nacházíme tyto intelektuální reality, věčné pravdy, ideje prostřednictvím osvícení světla Božího.
Mysl každého člověka závisí na Božím světle, aby určila pravdu. To platí i pro ateisty.
Víra a rozum
Lidská mysl nemůže správně fungovat bez víry (to je další rozdíl oproti Platónovi). Mysl je výsledkem práce celého člověka jako celku a její práce je ovlivněna jak naším srdcem, tak našimi aspiracemi a naší vírou.
„Víra hledá, rozum nachází; Proto prorok řekl „nevěříš-li, nepochopíš“ („O Nejsvětější Trojici“, 15.2.2)
Existence Boha
Přestože se Augustin nesnaží dokázat existenci Boha, přesto uvádí argumenty ve prospěch jeho existence:
„Svět sám nějakým způsobem, tiše, se svou vysoce harmonickou pohyblivostí a proměnlivostí a tím nejkrásnějším vzhledem všeho viditelného, vysílá jak to, že byl stvořen, tak to, že jej mohli stvořit pouze nevýslovně a neviditelně velcí a nevyslovitelně a neviditelně krásný Bůh » (O městě Božím, kniha 11, kapitola 4)
Hledání Boha vede vždy od vnějšího k vnitřnímu a od vnitřního k nejvyššímu.
Stvoření
1. Bůh stvořil svět z ničeho (na rozdíl od řecké teorie)
2. Stvoření bylo svobodným aktem Boží vůle. Bůh se rozhodl sdílet svou dobrotu se svými tvory, aniž by cítil potřebu.
3. Svět se skládá z formy a hmoty – konkrétní svět je založen na věčných představách, které existují v Boží mysli. Hmota je proměnlivá, ale není zlá (na rozdíl od novoplatonistů)
4. Život konkrétních tvorů vznikl z idejí - Bůh zasel „semínka rozumu“, z nichž vzešli budoucí tvorové. Ovšem – a v tom se to liší od evoluční teorie – tito tvorové nepodléhali postupnému vývoji.
5. Bůh stvořil čas – svět nebyl stvořen „v čase“, ale současně s ním. Pro samotného Boha neexistuje ani „před“ ani „po“ jeho existence je nadčasová a věčná.
Předvídavost, předpověď a svobodná vůle
Všechny okamžiky v čase jsou Bohu známé jako jeden společný daný okamžik. Augustin to srovnává s přítomností určitého žalmu nebo básně v naší vlastní mysli, která je nám známa celá, od začátku do konce a zároveň. Augustin zároveň věří, že takové předvídání je zcela slučitelné se svobodnou vůlí člověka: Bůh zná budoucnost, ale zároveň jsme svobodní ve své volbě. Z Augustinova pohledu není tato pozice rozporem, protože Bůh existuje mimo čas a činy se konají v čase.
Augustin však věří, že Bůh nejen předvídá činy lidí, ale také je předurčuje. Je to nutné, protože Bůh je všemohoucí. Míra, do jaké je tento postoj kompatibilní se svobodnou vůlí, je stále předmětem debat mezi filozofy.
Problém zla
Protože Bůh stvořil svět, vše, co existuje, je dobré.
Zároveň existuje zlo. Jak to vysvětlit? Augustin podává následující vysvětlení:
1. I když se některé věci zdají zlé, ve skutečnosti jsou to nástroje nezbytné k dosažení dobra (očkování, problémy v životě, které nám byly dány k posílení ducha atd.)
2. Zlo není samostatnou entitou, ale typem nedostatku, nepřítomnosti, podobně jako stín nebo temnota. Cokoli, co není Bůh, bude nevyhnutelně do určité míry nedokonalé
3. Co je skutečně zlo – morální zlo – je produktem lidské nedokonalosti, nesprávně zaměřené vůle člověka.
Život v hříchu začal s Adamem. Bůh je schopen dát jednotlivcům milost, aby umožnil jejich vůli obrátit se k němu, ale to, zda tak učiní, závisí zcela na něm.
Zdánlivá krutost tohoto přístupu se vysvětluje takto: všichni jsme Bohu dlužni a on sám má právo rozhodnout, komu odpustí část dluhu a komu odpustí celý dluh. Odpuštění dluhu některým dlužníkům není zlé vůči jiným – Bůh není povinen nikomu odpouštět.
Filosofie dějin a státu
Křesťanská filozofie dějin pochází od Augustina. Byl to on, kdo se poprvé pokusil objevit smysluplnou a účelnou jednotu v událostech minulosti, srovnatelnou s organizací divadelní inscenace - s jejím začátkem, vrcholem a koncem.
Město bohů
Impulsem k Augustinově napsání tohoto díla bylo v srpnu 410 vyplenění Říma Vizigóty. Mnozí z Římanů, kteří byli ještě pohané, z toho vinili křesťanství. Podle jejich názoru Řím padl do rukou barbarů, protože začal zapomínat na své tradiční bohy, kteří mu poskytovali ochranu během let velikosti.
Augustin ve své knize The City of God, napsané mezi lety 413 a 426, tvrdil, že síla Říma vždy spočívala v jeho ctnosti, za což byl udělen dočasný úspěch. Římané se však příliš nechali unést hříchem a neřestmi a byli za to potrestáni.
Dějiny jsou podle Augustina bitevním polem mezi dvěma říšemi: Městem světa, plným pýchy a hříchu, a Městem Božím, plným Boží lásky.
„Takže dvě města byla vytvořena dvěma druhy lásky: pozemskou – s láskou k sobě, která dosáhla bodu pohrdání Bohem, a nebeskou – s láskou k Bohu, která dosáhla bodu pohrdání sebou samým. První vkládá svou slávu do sebe, druhý do Pána." („Boží město, kniha 14, kapitola 28)
Augustin považuje stát, ač nezbytný, stále za zlý, a to ukazuje jeho odlišnost od řeckého myšlení. Pro Řeky pouze účast na životě státu učinila život člověka úplným.
Ale pro Augustina je jediným skutečným společenstvím bratrstvo věřících, založené Bohem k věčné vládě. Občané tohoto nebeského království mohou využívat výhod společnosti, jejího nedokonalého světa, ale jejich skutečným domovem zůstává nebeský ráj, svět dokonalosti. Jinými slovy, své zemi můžeme sloužit pouze do té míry, do jaké služba jí neporušuje naše povinnosti vůči Bohu.
Církev je tedy vyšší než stát, protože pouze církev stanovuje zásady, podle kterých má člověk žít.
