Viktor Korolkov
Makosh bohyně osudu
Umělec Andrey Mazin
Makosh nebo Mokosh, ve slovanské mytologii bohyně plodnosti a osudu (kosh, kosht - osud, slabika "ma" může být zkrácena jako slovo "matka"), nejstarší z bohyní, přadlena osudu, také jako patronka ženských ručních prací - na Zemi; střeží ženskou plodnost a produktivitu, šetrnost a prosperitu v domácnosti. Lze to korelovat s vírou starých Řeků v přadleny osudu - Moira, stejně jako s německými přadleny osudu - Norny a Frigg - manželkou Odina, točícími se na svém Kole. Vzhledem k tomu, že bohyně - přadleny osudu ve víře se objevují ve třech, bohyně Dolya a Nedolya pomáhají utkat přízi Mokoshových osudů a spojují se s nitěmi člověka s plody jeho práce - dobrem nebo zlem.
Makosh je spojena se Zemí (v tomto se její kult blíží kultu Matky Syrové Země) a Vodou (která zde působí i jako mateřské, životodárné prostředí).
Makosh je bohyně plodnosti, matka úrody, má 12 výročních svátků, někdy zobrazována s rohy (zřejmě kult Mokosh - a lunární kult, pak je svátků 13). Charakteristická dámská rohatá čelenka se nosila již v 19. století při lidových slavnostech. Zmínka v ruských kronikách a četných učeních proti pohanství. Instrukce pro duchovní děti ze 16. století varuje:
"Skloňte se před neviditelným Bohem: lidé se modlí k Rodovi a rodícím ženám, Perunovi, Apollónovi, Mokoše a Peregině a nepřistupují k žádným odporným požadavkům bohů."
Jediná bohyně z panteonu knížete Vladimíra. Matka bohů, možná manželka nebo inkarnace Veles-Mokos-Mokosh, korelovala s Hecate (jméno se často používá v mužském rodě). "Mamai, král... začal vzývat své bohy: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus a jeho velký pomocník Achmet"; "Dávají to na požádání a vytvářejí... Mokoshovy zázraky.... pomazávají Ekatii bohyni, vytvářejí tuto pannu a ctí Mokoshe." Makosh je tedy bohyně čarodějnictví a paní Přechodu z tohoto světa do jiného světa. Ve své nižší podobě to může být slavná Baba Yaga (Hel, Kali), v takovém případě můžeme říci, že je matkou větrů a paní lesního světa. Vyobrazená na ruské výšivce mezi dvěma losími krávami, někdy vyobrazená s rohem hojnosti.
Možná je Makosh obrazem nejstaršího, stále ještě neolitického původu, bohyně matky, která je známá jako „neolitická Venuše“. Nejstarší bohyně byla dárcem života i smrti; obraz její tváře byl považován za tabu;
Mokoshův den je pátek, v pravoslaví se obraz spojil s pátkem Paraskeva, to znamená, že je patronkou žen v domácnosti a manželek. Jedním ze dnů, kdy je Makosh zvláště uctíván, je pátek nejblíže 8. dubnu - Proroctví Mokoshe. A také 27. října samotný pátek Paraskeva. Jeho kovem je stříbro, jeho kamenem je horský křišťál a takzvaný „měsíční kámen“. Mokoshova bestie je kočka. Symbolem této bohyně je příze, klubko vlny, vřeteno a byly přineseny do chrámu. Mokoshovy idoly mohly být vyrobeny z „ženských druhů dřeva“, především z osiky. Idol Mokosh mohl být často rohatý nebo mít roh v rukou.
Mnich Alberich ze Tří zdrojů ve své „Kronice“ z 11. století (podle A. Frenzela, 1712) napsal: „II. majíce její idol na nejslavnějším místě, dali mu do ruky roh plný nápoje z vody a medu...“
Sdílet, Srecha, Sryashta, Setkání, Štěstí - přadlena, asistentka nebo mladší sestra Mokoshe, matky losu, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Zloschastie - také přadlena, asistentka nebo mladší sestra Mokoshe.
Takže samotná Makosh:
1. Bohyně všeho osudu.
2. Velká matka, bohyně plodnosti, je spojena s úrodou, má 12-13 ročních svátků (a může se slavit každý úplněk).
3. Bohyně magie a kouzel, manželka Velese a paní křižovatky vesmíru mezi světy.
4. Ochránkyně a patronka hospodyněk.
5. V nižší hypostáze je to slavná Yaga, v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů, že jí jsou stejně podřízeny život i smrt.
6. Paní živé přírody.
Makosh (Makosh, Mokosha, Mokusha) je slovanská bohyně. Zaujímá jedno z nejdůležitějších a nejvýznamnějších míst v pohanském panteonu Slovanů. Stojí za zmínku, že idol Makoshi byl mimo jiné v kyjevském chrámu, který nechal postavit a poté zničil princ Vladimir. Skutečnost, že Makosh získala takovou čest jako modla na hlavním knížecím chrámu, hovoří o jejím mimořádném významu ve víře a představách našich předků. Mezi ostatními idoly byla Makosh jediným ženským božstvem.
Makosh je bohyně země a deště, sklizně, předení, tkaní, patronka řemesel, patronka žen, bohyně osudu. Samotné jméno „Mokosh“ nebo „Makosh“ je spojeno s několika verzemi jeho původu. Jedna z verzí předložených M. Vasmerem je, že Mokosh pochází ze slova „smáčet se“ a ve starověku byla tato bohyně přímo spojována s deštěm a sklizní. Jiní výzkumníci - V.V Ivanov a V.N Toporov navrhli, že Mokosh pochází ze slova mokos, což lze přeložit jako „předení“. O tom, že tato bohyně byla úzce spojena s tkaním a předením, není pochyb. Stále existují názory, že by se v pátek nemělo točit nebo dělat ruční práce, protože tento den je zasvěcen Mokoshi a bohyně může za takový přestupek potrestat. Ze stejného důvodu byl Mokosh často zobrazován jako „propíchnutý jehlami a zkroucený vřeteny“, protože zlé ženy neposlouchají, v pátek šijí a předou. Jako oběti přinesl Mokoshi přízi, koudel a nitě, které byly vhozeny do studny. Tento rituál se nazývá mokridi. V jednom rituálu jsou překvapivě zdůrazněny dva aspekty této bohyně - patronka jehel a bohyně deště a sklizně. Podle slavného badatele pochází jméno Makosh z fráze "ma" - matka a "kosh" - spousta. Tuto frázi lze přeložit jako - Matka osudu. V dávných dobách „kosh“ znamenal také koš na obilí, stodolu, ohradu pro dobytek, vůz na snopy, a z toho můžeme usoudit, že Makosh je matkou sklizně. Žádné ze jmen bohyně není chybné, to znamená, že jí můžete říkat Makosh i Mokosh, ale později v článku, aby nedošlo k záměně, jí budeme říkat Mokosh.
Jako přadlák, který spřádá božská vlákna, se objeví Makosh a bohyně osudu. Podle víry pohanských Slovanů je to ona, kdo spřádá nitky života (pokuta, pokutnye nitky). Pomocníky této bohyně jsou Dolya a Nedolya (Srecha a Nesrecha).
Makosh byl bezpochyby jednou z ústředních postav pohanské víry starých Slovanů. Kult Mokosh je oblíbený zejména mezi ženami, jejichž přímou patronkou je bohyně. Makosh je zmíněn v kronikách a naukách proti pohanství: „Skloňte se před neviditelným Bohem: lidé se modlí k Rodovi a rodícím ženám, Perunovi, Apollónovi, Mokoše a Peregině a nepřistupují k žádným odporným požadavkům bohů“ (XVI. , Učení duchovním dětem) , „Z tohoto důvodu není vhodné, aby křesťané hráli démonické hry, kteří jedí tanec, gudbu, myrské písně a obětování idolů, kteří se modlí k ohni se stodolou a vidlemi a Mokoshi a Sim a Ragl a Perun a Rod a Rozhanitsa“ (XVI. století, Slovo o úplatkářství), „...k vytvoření slovinského jazyka jsou zapotřebí stejní bohové: Vilam a Makoshi a Diva, Perun. Kharsu...“ (XV století, Slovo o idolech) a mnoho dalších.
Za zmínku stojí skutečnost, že v dobách dvojí víry byl obraz Mokoshe přenesen na křesťanského světce Paraskeva pátek nebo Paraskeva Pnyanikha. Mokoshův den byl vždy považován za pátek, a proto se Paraskeva také nazývá pátek; Pnyanikha nebo Lyanikha - přadlák lnu, také odkazuje na obraz Mokosh. Paraskeva v překladu z řečtiny znamená „pátek“. Možná také proto Slované, kteří ještě neztratili kontakt s pohanskými bohy, viděli v tomto jménu něco velmi podobného Makosh a všechny rysy, které byly vlastní pohanské bohyni, byly přeneseny na křesťanského světce, čímž se unikátní "hradlování". Některé starobylé kostely, které se datují do Paraskeva Pyatnitsa, stojí na místě bývalých chrámů zasvěcených Mokosh. Souvislost mezi Mokosh a Friday dokazuje mnoho různých důkazů, počínaje tradicí konání pátečních rituálů na počest této bohyně, různými pátečními zákazy a konče podobností bohyní identických s Mokosh v jiných tradicích. Například německá Freya, která je velmi podobná našemu Makoshovi, má přímou souvislost s názvem Friday – Freitag.
Makosh je často přirovnávána k takovým bohyním jako Hecate (starověká řecká bohyně měsíce, nočních vizí a kouzel), Freya (skandinávská bohyně lásky a krásy), Afrodita (starověká řecká bohyně krásy a lásky). Makosh existoval nejen na území starověké Rusi, ale také v jiných zemích. Například mezi Čechy je Makosh bohyní deště a vlhka, ke které se v období sucha uchýlili s modlitbami a oběťmi.
Paraskeva Pyatnitsa, stejně jako její pohanský předchůdce, je považována za švadlenu, která sponzoruje dívky zabývající se manuální prací. Existuje zde také přesvědčení, že pátek zakazuje všem ženám pracovat v tento den nebo dělat jakékoli ruční práce. Předpokládá se, že pátek Paraskeva se stal obzvláště populární ve 12.-13. století, kdy již vzkvétalo křesťanství. V křesťanských dobách se lidé nadále modlili k Paraskevě, když v jejím obrazu viděli velmi archaickou Makosh, za patronát při vyšívání, osudu a také za déšť. Modlitby se konaly za Paraskevu u studní a pramenů, což naznačuje přímé spojení se starověkými obřady zasvěcenými této bohyni. Dalším zajímavým srovnáním „starých“ a „nových“ bohyní byla myšlenka, že ikony Paraskevy se zázračně objevují v blízkosti vodních ploch nebo přímo ve vodě nádrží, což je také ozvěnou starých pohanských mýtů a legend. Poprvé po křtu, kdy byly pohanské zvyky ještě velmi silné, lidé přinášeli různé ovoce na ikony Paraskevy (roh hojnosti je jedním z Mokoshových atributů), len, nechali na poli první slisovaný snop a tak dále. Aby Makosh-Paraskeva dala dobrou úrodu ovocných stromů, vesnice stále umisťují ovoce pod ikonu tohoto světce a uchovávají je tam až do příštího roku.
Ze stejného důvodu V pátek nemůžete podnikat, den předem se zametá podlaha, aby byl ve svatý den dům čistý a bohyně, která přijde do domu na návštěvu, byla potěšena tím, co vidí. V pátek nenechávejte přízi ve vřetenu, nitě a vyšívací náčiní nevyčištěnou. Nemůžete česat len, prát prádlo, kopat, orat, zavírat půdu, zametat podlahy nebo čistit hnůj. Věří se, že ten, kdo dělá takové věci, práší bohyni oči, píchá a stříhá její kůži jehlami a nůžkami. Pátek byl u Slovanů uctíván stejně jako neděle (Týden).
spojené s kultem vody a deště, ona je považována za úzce související s úctou k zemi a chrání plodnost. Bývá zobrazována jako ženská postava s rohy a patří také k lunárnímu kultu. Jak víte, v Rusku byl Měsíc vždy považován za „hvězdu“ žen a sponzorovaných žen. Makosh je tedy bohyní měsíce, bohyní deště a země, patronkou žen, patronkou řemesel, péče o domácnost a nejstarší z přadlenů – bohyní osudu. Existuje také názor, že nejen Měsíc je zosobněním Mokoshe, ale také planeta Venuše. Venuše byla vždy považována za patronku žen, a proto někteří badatelé spojují Dennitsu, Zoryu (bohyni Venuše) a Makosh.Badatelé této bohyně věnují zvláštní pozornost výšivka, kde je Makosh poměrně podrobně představen. Zde je vždy zobrazena jako ústřední postava. Makosh se zdviženýma rukama znamená bohyni-dárce deště (modlitba za teplo, světlo a déšť - jaro a začátek léta); bohyně se sklopenýma rukama je patronkou země a úrodnosti země (modlitba za úrodnost země - léto a podzim). Často ve výšivce je doprovázena dvěma postavami. Jsou to stejné postavy, o kterých tolik psal Boris Rybakov ve svých studiích: kdysi milenky vesmíru - nebeský los nebo Rozhanitsa - Lada a Lelya. Středověcí úředníci ve svých pokynech proti pohanství často kladli Makosh vedle Bereginyi a vidlí. O Bereginyi a vidlích si můžete přečíst v článku „“. Makosh je považována za jejich mentorku, jejich hlavní bohyni. Vilas nebo Vilas-mořské panny, Beregini jsou Mokoshovými asistenty v zemědělských záležitostech, stejně jako při ochraně a pomoci lidem. Stejným pomocníkem je i posvátný pes Simargl, který chrání sazenice a sklizeň.
Vzhledem k tomu, že Makosh je spojen s měsícem, je amuletový kámen této bohyně považován za měsíční kámen a horský křišťál. Kov Mokosh je stříbrný. Zvíře: kočka. Kočka přitom může být zvířetem bohyně ze dvou důvodů. Od starověku byla kočka považována za noční zvíře, které chodí pod měsícem a je úzce spojeno s nočním živlem, nočními duchy a nočními bohy. Kočka je také považována za šelmu Mokosh díky své shodě: Kosh-ka - Ma-kosh. Symbolem může být příze, vřeteno, klubko vlny nebo jiné řemeslné předměty. Idol často vypadal jako ženská postava s rohy a rohem hojnosti v rukou. Je výhodné vyrobit modlu nebo modlu ze samičích dřevin, například z osiky. Dalším symbolem Mokoshe je pavouk a pavučina. Pavouk, stejně jako Makosh, spřádá nit (osudu). Odtud pochází přesvědčení, že pokud se náhle chytíte do pavoučí sítě v lese, pak je to dobré znamení, to znamená, že Makosh takového člověka upřednostňuje a dává znamení, že jeho vlákno bude hladké a šťastné. Jeho symbolem může být také nejznámější a nejrozšířenější amulet-amulet - Lunnitsa, který byl ve starověku dámskou ozdobou a amuletem a vypadal jako půlměsíc s různými vložkami a obrázky, jako jsou: šikmé linie deště, hvězdy a již brzy.
Makosh byl přítomen nejen v mnoha kronikách, spisech, učení a na nádvoří knížete Vladimíra v podobě jednoho z idolů. Vyobrazení bohyně se nachází i na slavné zbruchské modle. Mezi ostatními bohy, kteří jsou vyobrazeni na každé ze čtyř tváří, je Makosh zastoupen na přední straně s rohem (hojnosti) v ruce.
V úvahu připadal pátek alias Makosh patronka obchodu. Badatelé dospěli k tomuto závěru, soudě podle četných jmen, včetně: Kostel Pátečního v Torgu ve Velkém Novgorodu, postavený v roce 1207; Kostel Pátek v Torg v Černigov, XII a XIII století; Kostel pátku v Okhotny Ryad v Moskvě a tak dále. Navíc od pradávna byl pátek vždy považován za den obchodu, bazarů a veletrhů. Samotné jméno „Mokoš“ nebylo po křtu zapomenuto, ale bylo přeneseno na domácího boha (jako v případě Roda, který se po křtu Rusa proměnil ze všemocného stvořitele v domácího boha). Mokosha byla nyní představována jako ženský domácí duch s velkou hlavou a dlouhými pažemi. Existují legendy, že domácí duch Mokosha se točí v noci, když všichni spí, a pokud necháte koudel neuklizený, Mokosha ho může zničit. Existuje také tato zmínka o Mokoshi, zaznamenaná v 19. století v oblasti Olonets: „Ovečka, bez ohledu na to, jak se vlna stříhá, někdy sama uschne; a říkají: Mokuša stříhal ovce. Jinak: spí - vřeteno vrní. Říká se, že Mokusha se točila. Když odchází z domu, ona (Mokosh) někdy přijde a klikne na trám nebo vřeteno."
Dalším svátkem zasvěceným této bohyni je Veshnee Makoshya (Den Země) – 10. května.
Makosh spolu s rodícími ženami Ladou a Lelyou jsou hlavními patronkami svátku Babi kaše, který se tradičně slaví 8. ledna.
Svátky křesťanské světice Paraskevy: Paraskeva Gryaznikha (14. října) a prádlo Paraskeva (28. října).
Nejdůležitější bohyní je Velká bohyně života – Sva, Matka času a věčnosti, prostoru a řádu, dcera Chaosu. Je věčný a nekonečný, rodí se a umírá, je neměnný a mění se (vědci by to nazvali Vesmír). Dcera chaosu a matka řádu. Její syn, nejstarší a hlavní bůh oblohy - Svarog - praotec nebeských bohů, bůh, nejvyšší vládce hvězd, vševidoucí oko celého světa. Na počest velkého Boha Svaroga (Svyatovit, Svetovit, Svantevit, Rodovit) byly postaveny velké chrámy po celém slovanském světě. Do rukou Svaroga (o svátcích) byla dána hůl (velký poutník) a velký turium roh naplněný až po okraj medem. Předek světa, jediná nejvyšší bytost, se stala matkou bohů. Je dcerou Chaosu a Černé propasti. Je Matkou řádu, protože díky Svarogovi měla mnoho dětí: První je Bůh Slunce - Dazhdbog Svarozhich - velký dárce světla (Radokosh). Bůh prosperity, bojovníků, prosperity a ochrany. Druhá je bohyně Měsíce - Dennitsa Svarogovna, manželka boha Slunce, má mnoho jmen (Podaga, Zimtserla atd.). Je to bohyně tkaní a tkaní. Dennitsa bere nitky života a při práci s cívkami (na tkalcovském stavu) tká nitky osudu každého člověka, čímž vytváří látku osudu. Na tomto plátně se naše cesty vzájemně protínají, a když jeden vzor skončí na Velkém plátně osudu, Dennitsa vetká další do starých vláken života. Bůh Slunce a bohyně Měsíce mají děti - bohy ročních období. Kupava je bohyně léta, bylin (ale mezi některými slovanskými kmeny to není žena, ale muž - Kupala, Ligo, Yanko). Kolyada je bohyně mrazu, sněhu a krásy zimy. Její svátek provázel tanec maminek. Lada je bohyně jara, mládí, krásy a potěšení, patronka nedotknutelnosti manželství. Bohyně lásky a zdraví Mladá, oslnivě krásná žena (byla zobrazena s prstenem v ruce). Má věnec z nevadnoucích květin, dává lidem dobro a zdraví, udržuje harmonii v rodině, její paní je bílá labuť (labuť je její ptáček). Krása ruské země. Od boha Velese má dceru Lelyu. Lada a Lelya byli v Rusku často jednoduše nazýváni Rodunitsy. Ovsen je bůh podzimu a sklizně. O jeho svátcích zpívají písně: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, bůh tepla, plodnosti, rozkoše, manželství, tělesné lásky, navždy mladý, impulzivní, násilný, prediktor budoucnosti (jeho druhé jméno je Yarovit, jeho symbol u svatby je prut v podobě falusu a štítu zlacený obrazem slunečních paprsků, často zobrazován s kopím). Zároveň je ale vznětlivý a neovladatelný. Kam se podívá, všechno porodí, pšenice klasne a narodí se dítě. Svým kopím probodl srdce a rozdmýchal vášeň v lidském těle. Podle legendy se Yarilo zamiloval do Mokoshe a dlouhou dobu následoval velkou krásu jako stín. Toužil po ní tak moc, že přísahal, že za noc s ní dá svůj život. A Velká bohyně ho slyšela, lehla si s ním a on jí dal svou lásku a s ní svou sílu a zemřel. Ale Velká bohyně si nepřála jeho smrt, rozřezala jeho tělo a hodila ho do země spolu s obilím, pokropila ho svými slzami a Yarilo se znovu narodil v novém zrnu. A také děti Slunce a Měsíce – dvě děti narozené ve stejnou dobu – ale úplně jiné! Chlapec a dívka - den a noc. Den vždy doprovází otce, noc vždy provází matku. Perun je bratr Dazhdboga, druhého syna Svaroga. Perun je nejvyšší bůh živlů, pán bouřek, blesků a hromu. Hrozný a majestátní, řítí se po zemi na okřídlených koních. Perun Svarozhich Perun je bůh válečníků, zbraní a také bůh nebes. Kdysi za to všechno mohl sám Svarog, ale jednoho dne se zamiloval do krásné země - bohyně Divy a začal Sva žádat o zemi. Jeho matka ho ale dovnitř nepustila. Potom Svarog rozdělil svou duši na dvě části a jednu z nich obdařil moudrostí – tak se objevil Perun. Perun má několik jmen: Chislobog, Perkunas, Belobog, Chernobog. Tento bůh má dvě tváře: impozantní a laskavou. Pro Peruna Beloboga a Peruna Černoboga byly samostatné kapitány. Černobog pomáhal při pomstě, pomstě, vraždě; Belobog - vyjít živý z jakéhokoli těžkého škrábání, války. Podle legendy mezi sebou Perunovo nitro neustále válčí a není známo, kdo vyhraje - Černobog nebo Belobog. Dalším jménem Perun je Gromovik o jeho svátcích byla zapálena 16librová vosková svíčka - „Gromnitsa“. Když se vydali na vojenská tažení a tažení bylo úspěšné, měly Perunovy chrámy nárok na 1/3 ukořistěné kořisti. Zajímavostí je, že Svarog rozdělil svou duši na dvě části a jedna z částí duše se jmenovala Perun. S největší pravděpodobností se jedná o pozdní vložení do legendy. Ale v původním zdroji byl stále sám Svarog, který sestoupil z nebe na zem. Navíc mnozí stále neuznávají Peruna jako samostatného boha a věří, že toto je Lish jedno ze jmen SVAROG, pouze jiný obraz. Je to jako v kostele, můžete vidět několik ikon Matky Boží najednou: Kazaň, Vladimirov, nezničitelná zeď. A je jen jeden – pro křesťany. Takže SVAROG má mnoho jmen. Svarogovy děti nesou jeho druhé jméno - Svarozhichi. Perun Svarozhich, Dazhdbog Svarozhich, Diva Svarogovna, Dennitsa Svarogovna. Slované celé země, podle příkladu svých bohů, nesou patronymika - Andrei Semenovič, Oleg Ivanovič, Jurij Sergejevič, Natalya Igorevna, Tatyana Anatolyevna. Pokud byl člověk v Rusku vysoce respektován, pak byl jednoduše nazýván jedním patronymem: Vladimirovič, Svyatoslavich, Mikhalych, Olegovna, Sereevna, Yakovlevna. Diva je bohyně Země (celá země: písky, moře, řeky, hory, lesy), bohyně pravdy a spravedlnosti, bohyně lovu, válečníků (Divan, Dzivana). Řeší spory nejen mezi svými dětmi-bohy, ale i mezi všemi bohy slovanského království. Bohyně lovkyně, bohyně válečnice, bohyně spravedlnosti. Perun a Diva (Země) mají děti: Stribog - bůh větrů, Khorsa - bůh ohně, Mokosh - bohyně vody, Veles - bůh bylin a zvířat. Nejstarší bůh - Stribog - Strýček Vítr, pán sedmi větrů, patron námořníků a mlynářů. Khors - druhý syn - bůh ohně, nebeského a pozemského ohně. Patron krbu, cestovatelé, obchodníci, kováři, bůh obchodu a bohatství, síly, moci a mazanosti. Mokosh je jedinou dcerou bohyně Divy, její láskyplné jméno je Mokusha - bohyně vody: moří, řek, potoků, bažin, jezer, deště. Bohyně šťastného osudu, snadného porodu a porodu, hodně štěstí a prosperity. Patronka mořských panen, mořanů, rybářů a všech slovanských žen, bohyně předení! Homemaker. Hospodářská zvířata. Paní přechodu z tohoto světa do jiného. Bohyně osudu, věštění a svátostí, velká Mokosh drží hlavu vysoko a hrdě, majestátně, ale laskavě se dívá na lidi. Na její slovo se spustí teplý déšť, na její pohled začne kvést tráva. Vlasy má rozhozené přes ramena a v rukou drží Pohár života a ruce jí proplétají moudří hadi (často je u idolů pohár nahrazen rohem). Bohyně je korunována kravskými rohy, její šaty jsou vyšívány říčními perlami. Dárce života a tvůrce osudu. Jmenují se Živa, Dana, Moka... „Kráčíš hrdě jako princezna a kráčíš po vodní hladině. Ve svém perlovém rouchu nosíš roh hojnosti. Arbitre tajemství a osudů, pro každého spřádáš nitky života. Ach, Mokosh je dcera Země a Nebe!“... Mokoshovi pomáhají dvě bohyně: Lada a Lelya. Jejich modly byly umístěny v chrámech po stranách modly (Kapi) Mokoshi. V Rus byl dokonce svátek na počest tří bohyní. Nyní se tento svátek nazývá Trinity (ale na počest jiného boha!). V Polsku, poblíž města Kilets, stál velký chrám s chrámem tří bohyň: Mokosha, Lada a Lelya, ale s příchodem křesťanství byl zničen a na jeho místě byl postaven katolický kostel z vlastního kameny. Obecně má Mokosh několik slovanských jmen: Živa, Zhlya, Mokosh, Suravel. Kromě toho se věří, že Mokosh spřádá vlákna života, dokonce se říkalo: „Mokusha spřádá vlákna života a Dennitsa z nich tká látku! » Svátky mokushi připadly na každý pátek, navíc je v každém měsíci jeden ústřední svátek; Křesťanská církev se s těmito svátky po dlouhou dobu potýkala, ale poté, co se stala chartou, nahradila jména a spojila je s Matkou Boží. Chrámy - Chrámy Mokoša stály v Kyjevě, Novgorodu, Rostově, Muromu, Pskově, Černigově. Kdo nikdy neslyšel o slavné Lysé hoře poblíž Kyjeva? V Čechách, Polsku chodili s dary do Mokoše v dobách velké nouze, s dary a modlitbami prosili o déšť za sucha, prosili o odpuštění všech urážek... Jak vidíme, nebyl to prorok Eliáš. A přestože Sva je Velká matka, bohyně světa a matka všech bohů a Diva je bohyně země a živlů, Mokusha, pozemská bohyně plodnosti, byla bližší srdcím žen. Dojila nebeskou krávu a nakrmila duše zemřelých lidí mlékem věčnosti. Všechny slovanské ženy ji požádaly o ochranu a štěstí pro sebe a své děti. Lidé se na ni obraceli s žádostmi a kouzly o zdraví, štěstí a bohatství, protože Mokusha byla také patronkou čarodějnictví, věštění, zbavování se nemocí, věštění a magie. Má klíče k přechodu do jiného světa. Pohár Mokoshi (roh) je Pohár světa, kterým proudí veškerý život, aby se do něj znovu vrátil. Dříve se však neříkalo pohár, ale kouzlo, odtud název Čarodějka, nebo existovalo takové slovo jako kosh. Proto kuchař. Veles je patronem dobytka, zvířat, orby, obilí na polích. Veles má mnoho tváří, může změnit svůj vzhled, nyní starý muž s holí a šedým plnovousem, nyní zralý muž se šípy nebo kyjem, nyní má podobu zvířete, nyní ptáka, nyní mladého muže s dýmka... Je to bůh světa Navi, pastýř mrtvých, otvírač cest, bůh kouzelníků a čarodějů, lovců. Veles má mnoho přátel (svých dětí) - goblin, brownies, Chur, Pitchfork atd. Goblin má tedy jméno - Pereplut, zabloudí - zaplete se. Na severu ho mnoho lidí uctívá, ale ne jako Preplut, ale jako goblin. Jméno bude zmatené, stejně jako Ber je medvěd (den je Berovo doupě). Jako Hort je vlk. Svarog a Sva mají více dětí: Morning Dawn a Vechernyaya Zarya. Vydají se a setkají se s okřídlenými koňmi Dazhdbog. Matins Dawn - bohyně války, bohyně koní, patronka bohyně řemesel. Kromě ženského obrazu je ve spiknutích často nazývána červenou klisnou. Morning Dawn má dceru od boha Koně - bohyni Zaryanitsa, rudou pannu. Tato hvězda je Venuše, vychází na obloze po západu slunce a před východem se objevuje z nebes. Kromě toho má Swa černookou dceru krásy - Moarenu (Morena, Mara, Mora, Morzhana). Má také další jména: Nya, Death, Rock, Revenge, Nestrechya, Mary, Khmar atd. Podle legend se zamilovala do Peruna a chtěla se stát jeho ženou, ale Perun odmítl a nevzal si ho do postele. A kráska se rozzlobila a zchladila své srdce hněvem. Láska opustila srdce krásky, zchladla a zpychla, chlad jejího srdce zmrazí vše živé na světě. A když se Perun oženil s Divou a stal se otcem živlů, začala se mstít ze žárlivosti, vypouštěla na lidi nemoci – 12 horečky – horečky. Uzamkněte duše lidí a proměňte je v duchy. Putuje od vesnice k vesnici po cestách, rozdmýchává závist a zlobu v srdcích lidí, hasí lásku a žár v krvi. Bohyně jedů, smrti, zrady. Nejzajímavější je, že Moarena může změnit svou identitu. Buď se promění v dívku, nebo malé dítě, nebo starou ženu s holí, může přijít v podobě milované osoby nebo příbuzného, může se objevit v jakékoli mužské podobě. Její srdce je chladné, její duše je zmrzlá. Moarena bere teplo srdcí lidí; když člověk zemře, říkají, že slavil svatbu. Moarena se provdala za sebe. Proto na pohřbech květiny, věnce, ručníky. Je to tak, že kdysi dávno se pohřební obřad slavil jako svatba, ale se smrtí - Moarena. Za zesnulého byla pohřbena jeho druhá polovina. Moarena ale dostává jen tělo, duše a duch jí nepodléhají. Žije na dalekém severu, ve věčném sněhu, ve věčném chladu, kde v zimě není slunce, a když přijde léto i tam. A tam začíná svítit slunce, na zemi přichází léto, pak jde spát na ostrově Buyan, v měděném sloupu, v místnosti bez oken, postel visí na řetězech. Spí v něm až do zimy.
Mokosh(Makosh) je ženské božstvo ve východoslovanské mytologii, patronka ženského principu, plodnosti, manželství, porodu a krbu.
Měla na starosti spinning. Mokosh je jedinou bohyní starověkého ruského panteonu, jejíž idol stál v Kyjevě na vrcholu kopce vedle soch Peruna a dalších božstev. Byla srovnávána s bohyní plodnosti skythských farmářů a ženským božstvem trypilské kultury [zdroj neuveden 342 dní]. Věřilo se, že bohyně sponzoruje předení a trestá ty, kteří pracují v pátek (posvátný den Mokoshi [zdroj neuveden 342 dní]). Je v korelaci s řeckými bohyněmi osudu, Moirai, které spřádají nitky života, a germánskými „přadleny osudu“ - Norny). Měla spojení s Rozhanitsy, Sudenitsy, Dolya a Nedolya (byli považováni za její asistenty). Mokosh, jako bohyně plodnosti, matka úrody, měla 12 ročních svátků; vyobrazený s rohy. Charakteristická ženská čelenka s rohy se nosila v 19. století při lidových slavnostech. Vzpomínka na Mokoshi na Ukrajině a v severním Rusku se zachovala až do 19. století. Příze jí byla obětována a vhozena do studny (rituál se nazýval „mokrida“, srov. jméno Mokosh).
Mokosh je možná obrazem nejstarší, dokonce paleolitické bohyně, bohyně matky, která je známá jako paleolitická Venuše. Nejstarší bohyně byla dárkyní života. Má velká prsa, výrazné břicho a stehna. Paže, nohy, obličej – sotva obrysy. Podle akademika B.A. Rybakova byl Mokosh možná ústřední postavou „lidového“ kultu předkřesťanské Rusi, na rozdíl od kultu „druzhina“ Perun. Idol Mokosha se nacházel ve středu vesnice pohanských svatyní s menšími ženskými idoly (Rozhanitsy, Sudenitsy, Dolya, Nedolya)
Mokosh je zmíněn v ruských kronikách a četných učeních proti pohanství. „Poučení pro duchovní děti“ ze 16. století varuje:
"Skloňte se před neviditelným Bohem: lidé se modlí k Rodovi a rodícím ženám, Perunovi, Apollónovi, Mokoše a Peregině a nepřistupují k žádným odporným požadavkům bohů."
"Z tohoto důvodu není vhodné, aby křesťané hráli démonické hry, kteří jedí tanec, gudbu, písně Myr a oběti modlů, kteří se modlí k ohni nad stodolou a vidlemi a Mokoshiya a Sim a Ragl a Perun a Rod a Rozhanitsa."
(„Slovo o úplatkářství“ podle seznamu ze 16. století).
Jediná bohyně z panteonu knihy. Vladimíre. Matka bohů, snad manželka či inkarnace Velese, korelovala s Hekaté (jméno se často používá v mužském rodě – Mokos, Mokosh). Bůh Veles by se také mohl jmenovat Mokos.
"Mamai, král... začal vzývat své bohy: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus a jeho velký pomocník Achmet."
(„Příběh masakru Mamaeva od velkoknížete Dmitrije Ivanoviče Donskoye“ v podání Sreznevského).
V „Tale of Idols“ z 15. století je záznam o bohyni Mokosh:
„...k vytvoření slovinského jazyka jsou zapotřebí stejní bohové: Vilam a Makoshi a Diva, Perun. Harsu..."
Zde je srovnávána s Hecate (Scatia, Ekatia) - řeckou bohyní pohody:
"Pomažte bohyni Ekatie, vytvořte stejnou dívku a uctívejte Makosh..."
Nejdéle se vzpomínky na Makoshi (Mokoshi) zachovaly na ruském severu. V procesu christianizace se její obraz spojil s obrazem Paraskeva Pyatnitsa. V příbězích se však Makosh může objevit pod svým vlastním jménem.
V mýtu Makosh přichází k přadlákovi, který pracuje v pátek. Dívka si však včas uvědomí, že je to Makosh. Když bohyně dá před svítáním za úkol roztočit čtyřicet vřeten, vezme dívka přadeno nitě a namotá ho na vřetena. Makosh se vrací a je překvapen dívčinou vynalézavostí a rozbije vřetena, aby ukázal, co by se stalo s přadlenem, kdyby úkol nedokončila.
Mnoho rysů Mokoši absorbovalo obraz lidově uctívané světice Paraskevy (Paraskeva v řečtině je „pátek“ nebo „příprava“: posvátným dnem Mokoši, jako je Freya, Venuše a další ženská božstva evropských národů, byl pátek – pravděpodobně odtud toto zmatek), křesťanský mučedník, který zemřel za císaře Diokleciána. Sochy sv. Paraskevi (Praskovys) byly umístěny v blízkosti studní a nádrží (navzdory skutečnosti, že v pravoslavné tradici není obvyklé dělat sochařské obrazy světců); ze dne 28. října zasvěcený sv. Paraskeva, ženy začaly mačkat len (už jsme viděli, že Mokosh byl spojován jak s vodou, tak s předením). Paraskeva byla nazývána „svatou ženy“; věřilo se, že je patronkou matek a neprovdaných dívek („Matko Paraskevo, nech mě se co nejdříve vdát,“ oslovovali ji). Předení a tkaní se v pátek nesmělo; některé ženy, které uctívaly sv. Paraskeva/Mokosh (v těch oblastech, kde byla uchována její památka), „Pátek byl ctěn více než neděle. Církev měla samozřejmě negativní postoj k míšení křesťanských a pohanských rituálů; Tak byly ve Stoglavu všechny pověry týkající se pátku nazývány „bezbožnými“. V ukrajinských rituálech byl pátek představován ženou s vlajícími vlasy, procházející se po vesnicích (což se nazývalo „vedoucí pátek“ po vesnicích).
"...a červenat se a bíle,
Vzal jsem to s rozumem a se všemi...“
TAK JAKO. Puškin
Po mnoho staletí byl obraz ruské krásy definován jako „krev a mléko“, to znamená bílá kůže s ruměncem na správných místech (tváře, brada, ušní lalůčky - v závislosti na módě). Předpokládá se, že k dosažení tohoto ideálu si ruské ženy všech společenských vrstev malovaly tváře. Olearius zaznamenal tento zvyk mezi bojary, když navštívil Rusko v 17. století. V 19. století V.I. Dahl napsal: „Naše kupecké ženy se bělí a červenají, tře se vápnem“ (Dal V.I. Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka. Který ročník T.1. S. 154). Selské ženy nezůstaly pozadu: „Na šídle, na mýdle, na šarlatovém ruměnci, na bílém vápně přátelé sbírají dárky pro nevěstu“ (tamtéž str. 156).
Obraz „matryoshky“ - s bílou tváří a červenými kruhy na tvářích - však není zcela správný. Etnografové uvádějí: „Povrch obličeje byl pečlivě vybělen, ostře stínoval barvu kůže na krku; na tvářích byly namalovány červené skvrny - na jiném byly ve tvaru kruhu, na jiném byly oválné, na třetím pruhy atd.“ (Muži a ženy: mužský a ženský rod v ruské tradiční kultuře. Ilustrovaná encyklopedie. Petrohrad, 2005. S. 52. S odkazem na Archiv RAS). Bohužel, jaké formy se skrývají za vágním „atd“. zůstává neznámý. Přečtěme si pozorně poselství Olearia: „Kromě toho (malování na obličej) si (ruské ženy) namalovaly krk a paže bílými, červenými, modrými a hnědými barvami; barvené řasy a obočí... - světlý inkoust, černě bělený“ (Ruský lid, jeho zvyky, rituály, legendy, pověry a poezie, sebral M. Zabylin. M., 1880. S. 517). Jak vidíte, nemluvíme o zdůraznění přirozeného, přirozeného ruměnce tváří a rtů, černotu obočí a řas. Ženy tímto způsobem nesledovaly kosmetické, ale nějaké jiné cíle.
Takový make-up byl povinný, to znamená, že to byl zvyk, rituál a neschválený církví: „jedna ruská šlechtična, ... krásná, se nechtěla červenat, takže se jí tehdejší společnost posmívala: zvyk byl tak silný; a přece ho církev neospravedlnila a novgorodský metropolita r. 1661 zakázal do kostela vpustit obílené ženy“ (Zabylin M. Ruský lid... S. 518).
Občas se lze v literatuře k této problematice setkat s názorem, že zvyk bělení a červenání se k Rusům dostal z Byzance, jejíž obyvatelé skutečně hojně používali kosmetiku. Tam byly vyšší vrstvy společnosti povinny malovat si obličeje a navštěvovat chrámy v této podobě. Ruská pravoslavná církev z velké části kopírovala církevní organizaci Byzance, a proto neměla odsuzovat malované ženy. Ta to ale odsoudila, což znamená, že se ruské dámy bělily a červenaly ne tak jako v Byzanci, ale po svém, podle dávných lidových zvyků.
Olearius popsal barvy (bílá, červená, černá, modrá, hnědá) a místa, kde byla barva nanesena (obličej, krk, ruce). Je známo, že červené barvě ve slovanské tradici byla přisuzována ochranná sémantika; bílá barva mohla mít i pozitivní význam: například aby byly novomanželské děti bílé, bochníci si při přípravě svatebního chleba navzájem mazali tváře moukou. Bělení obličeje ženy za účelem porodu nejen sobě, ale někomu jinému, dítěti s bílou pletí, není bezpochyby úkon kosmetický, ale magický. Ještě musíme vymyslet modrou a hnědou barvu.
Jak jinak lidé malovali a proč to dělali, se lze dozvědět z prací etnografů a folkloristů:
"V některých případech nanášení skvrn od sazí nebo barvy na obličej, obvykle na čelo, sloužilo jako talisman proti zlému oku - abyste zabránili oklamání osoby (zejména nevěsty nebo dítěte), musíte namalovat černou tečku. na čelo nebo obličej tak, aby upoutal pozornost (Ochrid) „(Slovanské starožitnosti. Etnolingvistický slovník, editoval Tolstoj N.I.M., 2004. Vol. 3, článek „Tvář.“ S. 125).
Je jasné, proč „ženy, jak poznamenal Olearius,... zbělely a zčervenaly do té míry, že úplně změnily výraz svých tváří“, protože jakékoli vystavení lidem, a zejména „podezřelým“ cizincům, je plné nebezpečí. negativního magického vlivu.
Nejen ženy však byly chráněny tímto způsobem: „aby se odehnalo zlé oko... malé děti byly oblečeny do různobarevných šatů (např. dítě mělo na jedné noze červenou a na druhé černou ponožku na hřebeny ovcí byly namalovány skvrny, aby se vrhaly do očí a „odrážely“ zlé oko dobytka“ (tamtéž, článek „Amulety“. S. 445). Bulharští kukeři - mužský oddíl, který objížděl vesnici Maslenitsa - si bělili tváře moukou.
Na svatbu:
"Matka oblékla svého syna,
Osobně jsem to potírala kalinou,
Aby mu nebrali lekce...“ (svatební píseň Polessia. Tamtéž str. 126).
„Lekce“, „zlé oko“ se vztahuje k činnostem takzvané „nižší démonologie“. Ale tady je běloruská verze výše uvedené svatební písně:
„Synova nadávka vyjádřena:
Byl jsem měsíc paralyzován,
Připevnil jsem to zirkou,
Pořád hořím.
- S Bohem, s Bohem, ano, s Bohem,
Se všemi svatými,
Z Tiiytsiii z Mykola,
Podělím se s vámi a sdílím“
(Ragovich U.I. Songs of folklore of Palessya. T. 2. Vyaselle. Minsk, 2002. S. 110).
Kalina v lidové kosmetologii se používala k bělení. V této písni ženich, ozdobený úsvitem a měsícem, nabývá vesmírných rozměrů, stává se a jde na roveň Bohům, a proto je jeho tvář potřená kalinou jako Božské tváře. Neobvyklá pleť Boha (červená, bílá, modrá) je zaznamenána v mýtech mnoha indoevropských národů, ale pro slovanskou tradici jsou takové důkazy velmi vzácné.
Tikhon Zadonsky pro nás ve svém „Slovu“, odsuzujícím pohanství, zachoval informace o veselém a jasném zbarvení Yarily: „Ve Voroněži byl jeden muž oblečený do barevných šatů šaška, pověsili na něj zvonečky a namalovali mu obličej různými fantastickými obrazy. . Tento šašek představoval Yarilu“ (Shepping D. Myths of Slavic Paganism. M., 1997. S. 33). A zde je další převyprávění téže epizody: „Do roku 1763 se bosý muž v květinovém věnci, nesoucí zvonky, účastnil voroněžských „her“. Jeho tvář byla natřena červenou a bílou“ (Gimbutas M. Slované synové Perun. M., 2005. S. 198).
„V kalendářních rituálech... natírání jeho (obličeje) sazemi, hlínou, posypání moukou je povinnou součástí mumraje, symbolizujícího nadpozemskou povahu těch tvorů (duchů, démonů, duší předků), jejichž jménem mumraj čin“ (Slovanské starožitnosti... S. 124).
Takže namalované tváře byly: Yarilo, ženichové, nevěsty, mužští válečníci, maminky, všechny mladé ženy (které si také malovaly krk a ruce), děti; a dokonce i dobytek. Vyzdvihněme hlavní funkce uvedených entit. Dobytek se musí rozmnožovat, děti musí růst, ženy rodit, válečníci to vše musí chránit před nepřáteli, novomanželé musí „milovat“, Yarilo musí poskytnout divokou sílu, aby splnil tyto úkoly:
"Býk zuří - cítí jaro," proto bude mít dobytek potomky. Ženy v reprodukčním věku a děti se jasně oblékají - jsou chráněny před negativitou, plně se rozvíjejí (děti) a rozvíjejí děti (ženy). Válečníci zuřivě mlátili protivníky, „mladí jsou jako beran a mladá dáma“. Vše souvisí s kořenem „yar“.
Podle Dahla horlivý - ohnivý, žhavý, vroucí;
vzteklý, vzteklý, prudký, horký, vášnivý;
silný, silný, krutý, ostrý;
rychlý, čilý, nespoutaný, rychlý, nesmírně horlivý, horlivý;
roztavený a tavitelný, vysoce hořlavý;
bílá, lesklá, světlá;
horký, chlípný;
mladý, nový;
související s vlnou.
Subjekt pod takovou ochranou Yarily je ve vztahu k silám „nižší démonologie“ spíše agresorem než obětí. Všechna vysvětlení jako „jsme namalováni proti zlému oku“, to znamená, že se bráníme, jsou podvod, skrývající skutečné důvody v podmínkách dvojí víry. Zbarvení, včetně toho ženského, bylo doslova „bojové“ a dávalo mocnou sílu Horlivého Boha.
Ve středověkém „Tale of Idols“ jsou mimo jiné zmíněni určité pohanské „buyakini“, velmi volné v otázkách genderu a konverzačního žánru: „A ctí Mokosh, a kila, a malakia,..., řeka buyakini !“
Je zajímavé, že sémantické pole starověkých slov odvozených od „buyat“ se téměř úplně shoduje s deriváty ze vzteku:
Buevy, buyant - násilný, smělý, troufalý, troufalý, rychlý;
přísný, majestátní, přísný, tvrdý, hrdý;
volný, volně rostoucí;
stoupající(!);
strmé (srovnej: yar - „rokle“).
Bui Tur - výzva k princi = Yar Tur.
Buest - odvaha, udatnost, odvaha, šílenství;
držení síly, moci.
Mluvit divoce znamená mluvit šíleně o vznešených, duchovních předmětech, dělat odvážné řeči proti úřadům.
Buische je všude kolem otevřené místo, pustina na kopci (srovnej: yur, na yur).
Buyan - Majdan, náměstí, tržiště, molo, otevřené, vyvýšené místo (na kterém se často stavěly chrámy, kostely a hřbitovy, odtud buevishche - hřbitov, oblast za plotem kostela).
Buyaviy - syrové, vlhké, mokré, šťavnaté (podle V.I. Dahla).
Poslední příklad nás odkazuje na ženský princip.
Minimální rozdíly v sémantických polích „vztek“ a „buesti“ lze zredukovat na dvojí opozici „ohnivá voda“, „válka-obchod“ a na mytologické úrovni – „Yarilo-Mokosh“, což je zcela přirozené: něžná Lelya a „správná“ Lada S orgiemi Yaril souvisí jen nepřímo. Pokud se na problém podíváte v kosmickém měřítku, pak ranní večerní hvězda Venuše (Makosh) zcela odpovídá Slunci (Yaril).
Takže panny v rozhněvaném stavu a zbarvení „války“ se s největší pravděpodobností nazývaly „buyakini“, vztahovaly se k posvátným místům („buevishches“), proroctvím („smělým projevům“), možná k útěkům (čarodějnice, vidle, labuť panny našich pohádek) a Yarile, Bohu s červenobílou tváří.
V.I. Dal ve svém slovníku uvádí rostliny, které byly použity k výrobě ruměnec:
Echium rubrum - „ženský ruměnec“;
Echium vulgare - „červenat“, „modřina“, „modrá“, „ostny“, „markovey“, „šmrnc“;
Lithospermum arvense - „červenat se“, „červenat se“, „červenat se pro ženy“;
Onosma echioides - „skopový jazyk“;
Anchusa - „buglaz“, „červenat“, „rudý kořen“;
Anchusa officinalis - „štěnice“, „červenitsa“, „obrazki“, „kachní hnízda“, „vologlodka“, „volovik“, „červený kořen“;
Bodyaga.
Ze zpráv očitých svědků víme, že tvar barevných skvrn na obličeji nebyl nutně kulatý nebo tečkovaný. Malovali ovály, pruhy a další postavy a jejich kombinace - možná přibližně stejným způsobem, jako byly malovány hlavy trypilské rituální hlíny „Venuše“ a další obrazy lidské tváře, například masky.
Etnologové prokázali obecnou kulturní zaměnitelnost tetování, líčení a masek, stejně jako skutečnost, že člověk, který si nasadil masku, se dočasně proměnil ve stvoření, které tato maska znázorňovala. Novgorodská země nám zachovala asi tucet ruských masek z 12.-14. století, ale pouze jedna z nich, nalezená v roce 1957, je pro tuto studii zajímavá: stále má na sobě rituální nátěr.
„Ona (maska) zobrazuje mužskou tvář, na čele má červenou barvou namalováno slunce, jehož spodní část kotouče pokrývá měsíc natřený žlutou barvou... Na obou stranách nebeských těles, zvířata byla zobrazena černou barvou... Paprsky jdou všemi směry od slunce červené, žluté a bílé, sahají až k bradě... červené kruhy na masce označují tváře a otvory pro oči jsou vyznačeny žlutě ... Spolu s částečně zakrytým měsíčním kotoučem slunce nad kořenem nosu tvoří oba červené kruhy na tvářích trojúhelníkový vzor - extrémně rozšířený v ruském umění, zápletka symbolizující pohyb slunce po obloze při východu slunce , v poledne (v nejvyšším bodě nad zemí) a při západu slunce. ...Do 19. století včetně ranní a večerní svítání v ruštině znamenalo nejen svítání a západ slunce, ale také planetu Venuši. ... Žluté kruhy kolem očí spolu se žlutým měsícem v čele tvoří úplně stejnou třídílnou kompozici, symbolizující ubývání Měsíce od úplňku do novoluní a růst zpět do úplňku “ (Serjakov M. L. „Kniha o holubicích.“ Posvátná legenda ruského lidu. M., 2001. S. 213 a násl.). Bohužel autor neuvádí, kde je tento poklad uchováván.
M. Seryakov ve své studii této masky dokazuje, že kosmická situace zobrazená na masce odpovídá umístění svítidel v okamžiku začátku zatmění Slunce, které bylo indoevropským národům představováno jako svatba Měsíc s dcerou Slunce (k tomuto tématu viz např. moje dílo „Ve stínu se sblížili bohové“). To znamená, že tato maska je svatební.
Z popisu vidíme, že kruhy, ovály, půlkruhy a pruhy na masce se shodují s popisy ženského „líčení“ (kruhy, ovály, pruhy) a malbou na tvářích mužů zobrazujících Yarilu („fantastické postavy“). Tím náhody nekončí. Ženich, který je zodpovědný za blaho rituálu (funkce čaroděje) a je v jistém smyslu „zástupcem“ ženicha (rituál „zahřátí postele“ je změkčenou verzí „správného první noci“), okouzlující svatební vlak, popisuje své činy provedené před zřízením ochrany:
„...umyju se studenou pramenitou vodou,
Osuším se tenkým ručníkem;
zabalím se do skořápek,
Opásám se rudým úsvitem,
ohrazuji se jasným měsícem,
Zvykám si na časté hvězdy
a budu osvětlen rudým sluncem!“ (Maykov. č. 42. Jižní Sibiř)
To znamená, že ženich dosahuje stejné kosmické úrovně jako ženich ve výše uvedených běloruských svatebních písních.
Všimněte si, že v obou případech je pozornost posluchačů zaměřena na obličej („natřel jsem si obličej kalinou“, „umyju se“). Pokud abstrahujeme od moderní myšlenky, že pouze tělo může být „oblečeno“ a představíme si, že mluvíme o obličeji, dostaneme přesný popis zbarvení novgorodské masky:
„Budu obklopena mraky“ - zbělám (což na měřítku celého těla odpovídá oblékání do bílé),
"Opásám se úsvitem" - nakreslím na tváře malé (ve srovnání se Sluncem) kruhy ("pás" padá doprostřed obličeje),
"Budu obklopen jasným měsícem" - žlutý půlměsíc na čele (odpovídá hřivně na krku a horní části hrudi),
„Nosím často hvězdy“ - možná vícebarevné pruhy (z jiných textů je známo, že hvězdy byly umístěny na vlasy),
„Budu osvětlen rudým sluncem“ - velký červený kruh na čele nad měsícem (ve větším měřítku - zcela červená tvář, pod kterou je zlatá nebo stříbrná hřivna - „měsíc“).
Verbální (verbální) forma rituálů je pozdější náhradou skutečně se vyskytujících akcí starověku. Takže shoda zbarvení jedinečné novgorodské svatební masky a běloruského popisu tváří ženicha a mládence je stěží náhodná. To vše zvyšuje pravděpodobnost, že rituální zbarvení bylo nejen v určitých situacích povinné, ale bylo smysluplné, sémantické a aplikované podle kánonů.
T. pátek. březen 2007.
Děkuji kmotře Ladě, Lebedovi, Yasně, Guslyaně a Svetoslavovi za poskytnutí literatury k tématu.
Yarilin den, zkušenost s rekonstrukcí rituálního zbarvení.
P.S. Je možné, že místní benátská tradice nošení masek na svátky má společné slovanské kořeny s tou novgorodskou, samozřejmě za předpokladu, že novgorodští Slovinci a alpští a yadranští (jadranští) Slovinci pocházejí z Benátčanů, kteří Benátky založili.
